Viviamo in tempi difficili, tempi che Martin Heidegger ha descritto come indigenti. Sebbene scritto nel 1946, dopo la seconda guerra mondiale e il crollo finale della Germania, non possiamo negare la rilevanza del giudizio oggi; per molti aspetti potremmo facilmente sostenere che le cose sono peggiorate costantemente da quel momento, che le cose hanno continuato a cadere a pezzi immergendoci sempre più profondamente nel buio della notte dei mondi.
Per Heidegger, la miseria parlava di una condizione terribile, il fatto del nostro abbandono finale da parte degli dei. Chiedendosi che tipo di rimedio ci potrebbe essere per questo stato di abbandono ha posto la domanda: a cosa servono i poeti in tempi indigenti? una domanda suggerita dalla sua lettura dell’elegia di Holderlin, Pane e vino.
Come rispondere a questa domanda? Che viviamo in tempi desolati difficilmente può essere negato. Siamo da tempo caduti fuori dall’Eden, la disperazione è ovunque in rat alley. Se il poeta ha un ruolo in questa oscurità è in parte illuminare quel mondo stesso in cui ci troviamo, aiutarci a sentire davvero la dissonanza arhythmica della sua follia come con TS Eliot a Londra dove,
La tenda dei fiumi è rotta, le ultime dita di foglia
si stringono e affondano nella riva bagnata. il vento
attraversa la terra marrone inaudita, le ninfe sono partite
o con Paul Celan ad Aushwitz dove;
lo scrive e esce dalle porte e le stelle sono tutte scintillanti lui
fischia i suoi segugi per stare vicino
fischia i suoi ebrei in fila li fa spalare una tomba nel terreno
ci comanda di giocare per la danza
Ratti in rat alley. Un sonaglio di ossa e una risatina si diffondono da un orecchio all’altro. La follia della guerra e dell’odio. Todesfuge di Paolo Celan parla direttamente al luogo, al dono e al costo della vita dei poeti. La prima volta che ho visto una fotografia di quell’uomo che si appoggiava e guardava intensamente la macchina fotografica, sapevo, prima di leggere una parola del suo lavoro, che non poteva tollerare il mondo che aveva visto e che da qualche parte e qualche volta si era ucciso. Avevo ragione. A volte il peso è troppo da sopportare. Andiamo, come dice Holderlin, solo per quanto ognuno di noi può. Il linguaggio dei poeti, il suo disagio nella nostra psiche il suo potere di estraniamento è proprio ciò che lo rende così importante per noi.
Tuttavia, se il ruolo del poeta è quello di portarci a un profondo senso dell’abisso in cui guardiamo, se il loro lavoro può spogliarci del nostro pensiero convenzionale e dei molti modi che impieghiamo per rimanere ignari dell’immensità del mondo che abitiamo, se può farci guardare a ciò che negheremmo, sembra che ci siano anche altre cose importanti che i poeti fanno.
Eliot’s Wasteland dipinge un quadro di un mondo in cui gli dei ci hanno abbandonati e noi siamo lasciati soli e in desolazione, assetati e senza acqua o speranza di acqua.
Per Holderlin sembra che sia il compito speciale del poeta aiutarci a trovare la via del ritorno agli dei, il compito speciale del poeta di raggiungere l’abisso, l’oscurità profonda che ci circonda nel tentativo di trovare qualcosa di prezioso; il nostro terreno perduto, il nostro senso di presenza in quello che è diventato ed è un mondo alieno;
‘I poeti sono i mortali che, cantando ardentemente del dio del vino, percepiscono la traccia degli dei fuggitivi, rimangono sulle tracce degli dei e così tracciano per i loro simili mortali la via verso turning…to essere poeta in un tempo indigente significa assistere, cantando, alla traccia degli dei fuggitivi. Questo è il motivo per cui il poeta nei tempi della notte dei mondi pronuncia il santo. Ecco perché la notte dei mondi è la notte santa.’
Qui il poeta sembra muoversi come un cacciatore ma alla luce del quadro viene dato un sentimento santo o mistico. Il poeta ha qualità mimetiche che gli permettono di impegnarsi in una sorta di relazione mitica con gli dei, uscire di casa, entrare nella foresta, tracciare, tracciare, entrare nel tempo dei sogni, ballare per gli dei, portarli fuori, impegnarsi con loro ma non uccidere. Forse il poeta potrebbe essere qualcosa di più simile a un cacciatore di anime. Forse il lavoro dei poeti ha a che fare con le questioni dell’anima.
Per Holderlin, l’oscurità stessa ha una qualità sacra che significa che è in qualche modo arricchita,non semplicemente un vuoto nero. Il poeta, consapevole di questa qualità numinosa sembra essere qualcosa che si basa sull’idea del cacciatore di anime, qualcosa di più simile a un pellegrino;
‘..dirai che sono come santi sacerdoti del dio del vino
che si spostano da terra a terra nella notte santa’
C’è una qualità santa nell’oscurità che attira l’esplorazione dei poeti nella misura in cui è la sua sorte da trarre in questa vita. Se l’oscurità è santa allora possiamo dire che la sua qualità di miseria è del tutto cattiva o piuttosto che è una qualità necessaria dell’oscurità? Scacciare la miseria sembra , in questa lettura, essere un errore poiché è negare la miseria della nostra esperienza, dire: “quello non sono io”. Il poeta di questo luogo si chiede; qual è lo scopo di una vita? Qual è lo scopo della miseria nella formazione di una vita? Riconosce il povero in se stesso. Parte del lavoro dei poeti sembra, è quello di porre domande dell’abissale .
Per Richard Kearney, Heidegger ci invita a guardare al poeta in relazione alla meraviglia e al mistero del linguaggio stesso e al silenzio che circonda il linguaggio, al modo in cui il linguaggio viene allevato dal profondo dell’inconscio e a come viene usato nel mondo.
‘È il linguaggio abitativo della poesia e del sogno che permette al perturbante o al disomogeneo di tornare a casa da noi’
Da questa lettura scopriamo che la nostra condizione naturale nel mondo è quella di essere non ospitati per essere e conoscere noi stessi di essere profondamente estranei. La consapevolezza media che fugge da tutto ciò che è “inquietante” è indulgere in un mondo di “falsa familiarità”. Ho trovato questa una proposta impegnativa quando l’ho letta per la prima volta, ma mi trovo sempre più attratto da essa.
C’è un’incomprensibilità alla vita di cui parla l’estraniamento. Mi sembra di parlare dell’idea, in termini psicologici, dell’ “altro” e del nostro rapporto estraneo con ciò che non è familiare in noi stessi. Abbracciare l’ansia esistenziale della verità dell’alterità è infatti liberatorio poiché ci permette di rinunciare al controllo in luoghi dove in verità non ne avevamo comunque. Inoltre ci permette di abbracciare più del nostro carattere ed esperienza. Ci convalidiamo attraverso la nostra capacità di ammettere il perturbante; siamo davvero strani come lo strano mondo in cui ci troviamo. Paradossalmente, ciò che è alieno trova allora una casa. Fa parte del processo di dis-illusioning che permette di condurre una vita reale. L’uso del linguaggio dei poeti facilita questo lavoro in particolare a causa della sua natura abitativa. Il poeta rompe gli incantesimi.
Per Kearney poeti lavoro con la lingua, la loro speciale capacità di ‘divino’, di ‘suono i luoghi di soppressa esperienza’ -nel senso che Seamus Heaney significava che-l’acqua rabdomante, tracciando il flusso di significati nascosti, raggiungendo per la parola dentro e fuori terra, dentro e fuori di numen, a tessere qualcosa, di fare qualcosa, una interessano presenza, forse, o qualche simbolo che si può puntare verso quella che può tenere noi, ci può dare uno sguardo senza travolgente noi nel volto degli dèi bhairavic qualità.
Il poeta qui è pellegrino e cacciatore di anime, ma anche creatore di simboli e oltre, creatore di cose intrise di potere reale e reale che è il dono della vera arte al mondo.
Se facciamo un passo avanti, il poeta come indovino diventa poeta come sciamano. Il poeta dell’anima barcolla tra i mondi e sul bordo a volte di una certa follia; chiamala follia divina. Il poeta comprende la ricchezza della natura dell’uomo;
È la natura dell’uomo come essere fisico e spirituale che è aperto all’emozione sconvolgente, suscettibile di essere portato via. Le passiones animae non possono essere messe a tacere senza condurre alla disumanità, o alla disumanità della rigida razionalità o della brutale sensualità-entrambe le quali hanno in comune le qualità di essere “non romantiche”, “oggettive” e “al sicuro dalle emozioni”. Il vero uomo è un essere per natura dato a un’emozione sconvolgente.’
Il poeta cammina sul filo del rasoio tra terre nascoste e visibili. Capace di parlare con il mondo, di essere sensibile, eppure dato a un’emozione sconvolgente. Il poeta barcolla come uno scolaro su un fascio di ginnasti in equilibrio tra il mondo cosciente e i grandi mari, gli oceani e i paesaggi nascosti dei regni inconsci. Nuota, è stato detto, nelle stesse acque in cui lo psicotico annega. Il poeta è quindi un interprete e portatore di doni, psicologico e spirituale, con tutti i mondi disponibili per la psiche, ma un rapporto speciale con l’uomo
Visto in questo modo, forse il poeta è, paradossalmente, sia straniero, certamente per il mondo moderno, ma anche la maggior parte nativi della realtà del mondo e si offre all’occhio incantato. Il poeta è naturale in un senso profondo con la capacità di vedere nell’oscurità della notte oscura e con il compito di illuminare il mondo per gli altri. Poeta pellegrino quindi, guida e vagabondo, cacciatore di anime e sciamano, muovendosi tra i mondi degli dei, tra il paesaggio del silenzio e il business dell’umanità, regalando, troubadoring, ingannando; un mendicante solitario;
Quindi non ha più turbato la pozza del silenzio.
Ma messo su maschera e mantello,
infilò una chitarra
E si trasferì tra la gente.
Ballando gridarono
‘Ah come le nostre isole sobrie
sono di nuovo gay, poiché questo vagabondo cieco e lirico
ha invaso la fiera!’
Sotto l’ultimo morto lampada
quando tutti i ballerini e le maschere erano andati all’interno di
il suo sguardo freddo
restituito al suo vero compito, la consultazione di silenzio
George Mackay Brown, che ha scritto questa poesia ha vissuto la maggior parte della sua vita nel buio dei mondi notte, psicologico buio vissuto in una strana, remota e bellissima terra che riflette lui, nutrito di lui e a cui ha dato espressione di meraviglia.
L’essenza della magia delle Orcadi è il silenzio, la solitudine e i profondi ritmi meravigliosi del mare e della terra, dell’oscurità e della luce. –
Forse questa è la parola che Holderlin immaginò mentre fissava nell’abisso, il non-terra. A cosa serve il poeta? Entrare e rischiare una relazione con questi luoghi profondi delle maree, con interiorità e mistero, come diceva Heaney; il “desiderio del lato sotterraneo delle cose”
Per il filosofo irlandese John Moriarty, il poeta è un guaritore, che, essendo guarito in qualche modo, consente la guarigione del mondo culturale attraverso la messa in atto e l’abilitazione del rituale, del mito e della visione. Il dono dei poeti è la volontà e la capacità di vedere e recitare in modo diverso, di essere un veggente, attraverso il quale il mondo si anima in modo speciale. Forse l’idea di poeta come guaritore può contenere tutte le altre descrizioni.
Direi che questa è una relazione mistica piuttosto che magica. Dove la conoscenza magica cerca di manipolare il mondo conosciuto, la conoscenza mistica influenza una trasformazione in senso trascendente. Il poeta parla di ciò che trascende, di quella parte di noi che va sempre oltre i limiti di ciò che è strettamente umano. Come tale il poeta è ispiratore. Per il poeta, il mondo parla sempre, ma in un linguaggio che la nostra coscienza quotidiana comune non può capire, per il quale le nostre menti moderne non sono attrezzate. A cosa arrivava Moriarty quando parlava del poeta come guaritore?
Certamente egli ritiene che la prospettiva della mente moderna non sia sufficiente alla difficoltà in cui ci troviamo e qui sta il dono del poeta come mediatore o traduttore. È un ruolo pericoloso e difficile. Il poeta, nella loro vitalità al mondo permette al mondo in modo più completo di quanto l’uomo tecnico permetterà, è persino consumato a volte dal mondo alle sue condizioni. Il poeta ha affari con gli aspetti trascendenti dell’esperienza umana che forse non può facilmente controllare, ma attraverso i quali è in grado di ricevere i doni del mondo ed è in grado di condividerli a nostro beneficio. Il poeta è capace di esser colpito e poi tenere la loro terra che ha profondità.
Forse il problema non è che il mondo sia ora disabitato dagli dei; credo che lo sia e che non siamo stati completamente abbandonati. Piuttosto il problema è che abbiamo perso la nostra strada, abbiamo perso la nostra capacità di propiziare, di rendere santo, di sacrificare, di pensare mitologicamente e numinosamente oltre che cronologicamente e letteralmente. Abbiamo avuto paura delle foreste e rifiutiamo la chiamata nei nostri cuori per la grandezza che si trova dietro di noi, rifiutiamo di attraversare i ponti leggermente costruiti che ci porterebbero all’altro mondo e all’ultraterreno in noi stessi, un viaggio che sarebbe, di fatto, un viaggio verso la nostra guarigione. Perché ci rifiutiamo, noi suffer.It non è che il mondo è ateo, ma che abbiamo fatto apparire così.Nel bandire gli dei, nel dichiarare la morte di Dio, abbiamo perso la nostra umiltà adaman e cercato di diventare come gli dei stessi, Erculeo, invincibile. Questa è davvero una condizione pericolosa e indigente.
Ognuno di noi ha momenti che toccano il modo di vedere dei poeti, momenti di stupore, meraviglia, il sublime, ma pochi di noi possono tollerare le implicazioni di tale illuminazione e ci affrettiamo a tornare alle nostre vite conservatrici. Il poeta non può permettere che il ritiro e il bene che è così. Questo è il motivo per cui contano così tanto. Questa tolleranza per la santità il numinoso è penso, ciò che i poeti sono per. Si pensa a T. S Eliot nel Roseto di Burnt Norton;
‘e la piscina era piena d’acqua dalla luce del sole
E i lotos si alzarono silenziosamente, silenziosamente
la superficie brillava di cuore di luce..’
Qui l’illuminazione improvvisa viene abbastanza sicuro, egli è rotto in, ma il dono, la vitalità non può essere tenuto. Psicologicamente Eliot non ce la fa, e l’oscurità ritorna, la piscina si asciuga, clud copre il sole e lo strizza per tutta la sequenza dei quattro quartetti fino ad arrivare a Little Gidding dove si può trovare qualche redenzione.
Holderlin sentito che la nostra capacità di essere presenti con la divinità era stato devastante rottura e lui e Eliot sembrano essere dicendo la stessa cosa in questi termini: Holderlin prima,
Un vaso debole non può tenerli per sempre, gli esseri umani possono
sopportare la pienezza della divinità solo a volte
quindi Eliot,
” Go Go go ,disse l’uccellino
il genere Umano non può sopportare troppa realtà.’
Quindi a cosa servono i poeti in tempi di indigenza? Cosa possiamo concludere finora? Mi sembra in primo luogo che il senso di Heidegger del mondo come indigente è parzialmente preciso, ma non può essere del tutto così. Sospetto che la miseria di Heidegger parli davvero di una crisi spirituale e psicologica che è diventata pervasiva nel mondo. Questi sono senza dubbio tempi deserto e soffriamo.
Culturalmente è vero che abbiamo in senso reale, perso noi stessi, perso il senso mitico, visionario, rituale della vita e del nostro posto in un mondo animato. Sembra che il nostro modo attuale di vedere il mondo, la nostra “mentalità medusa”, come vorrebbe Moriarty, serva solo ad amplificare la nostra miseria e non possa offrirci alcun contesto per le nostre vite attuali perché è stato spogliato di tutto ciò che è numinoso, tutto ciò che non può essere contabilizzato, misurato e pesato. Siamo accecati dicono i poeti dalla nostra ossessione per techne. Nel mettere in discussione la sua lettura della miseria come solo parzialmente accurata, Heidegger potrebbe sostenere che questo significa semplicemente che dobbiamo ancora raggiungere la mezzanotte delle tenebre quando tutto è veramente perduto. Le cose devono ancora peggiorare, la ruota deve ancora scendere. Può essere così, ma non ne sono convinto.
Anche in questi tempi ci sono momenti di illuminazione privata che ci toccano e ci allontanano dall’ordinario, non gratuitamente ma profondamente, con forza e significato. Non li capiamo, sono incomprensibili ma possiamo toccarli poeticamente, è qualcosa che il poeta può vedere e parlare, può dare voce.
Nonostante la nostra confusione e l’apparente fascino per la superficialità e l’apparenza, le questioni dell’anima sono ancora cose che vogliamo scoprire, anzi dobbiamo affrontare. Soffriamo quando non consideriamo e riflettiamo su quelle cose che sembrano in qualche modo più grandi di noi, quel punto oltre il nostro più piccolo. noi stessi e offrono la possibilità che non siamo in realtà la fonte di tutta la nostra conoscenza. L’anima è resiliente, timida, selvaggia-forse è l’essenza di noi, forse ha cose da dire che potrebbero parlare della nostra condizione. Il poeta parla anche di questo perché è il poeta che ha una conoscenza singolare e una capacità di attenzione, che ha il senso di come avvicinarsi all’anima senza spaventarla.
Mentre viviamo la nostra vita cosciente, le grandi correnti degli inferi corrono avanti e indietro. Ci sono ponti leggermente costruiti che portano a profondità dentro di noi e oltre noi stessi che ancora reggono, che sono molto reali. Anche qui, nel traffico tra qua e là, tra i paesaggi consci e inconsci del mondo , tra ciò che diciamo siamo noi e ciò che è apparentemente altro, troviamo i poeti, che divinano, sentono la parola, cercano la verità, la condividono.
Sappiamo oggi, nella misura in cui ammettiamo la verità della nostra miseria, che è una miseria non del nostro intelletto o del nostro ingegno. La miseria è nei nostri cuori e nelle nostre anime e nessuna competenza tecnologica può salvarci in questo senso ; questo è il ruolo e il posto singolari del poeta e a cosa servono i poeti in tempi come questi.
Possiamo pensare al poeta allora, come molte cose; come pellegrini, cacciatori di anime e guaritori sono in qualche modo attrezzati per il mondo, in grado di esso in un modo non comune che è ciò che permette loro di portare così tanto indietro per noi. L’idea di abilità è importante. Moriarty fa chiaramente il punto; il poeta guarisce, essendo guarito se stesso. C’è una profondità psicologica e spirituale al poeta che è in gran parte mancante nella nostra cultura e molto necessaria ora. Essi sono ‘ in grado ‘di realtà come cercatori, raccoglitori, ricevitori, ascoltatori e interrogatori di’verità’. Cercano e parlano della verità attraverso le loro capacità di ricevere, ascoltare, vedere, mimesi, invocazione,cammino, silenzio, propiziazione.
Alla sua radice,il posto dei poeti è quello di sopportare la realtà per tutti noi in questi tempi bui. questo è ciò che il poeta è per e perché dovremmo ascoltare. portano la realtà nella sua pienezza perché la maggior parte di noi non può sopportarla. Si muovono spiritualmente, mitologicamente e psicologicamente tra i mondi, per lavorare fedelmente in un modo che potrebbe tenerci tutti connessi, presenti, fiduciosi per un posto in un universo vivente, non un luogo desolato di materia morta, ma vivo e animato. Negoziano la nostra terra e la nostra terra non-terra nel mondo che condividiamo insieme. Perdere questa voce sarebbe un’ultima discesa e disperazione, un’alienazione finale, una vera miseria. Preservarlo, sollevarlo, parlarlo, nonostante le probabilità, è ciò a cui servono i poeti.