‘ Compassione’ è la parola più frequente nel Corano. Ognuno dei suoi 114 capitoli, con l’eccezione del 9, inizia con l’invocazione “Nel nome di Dio, il Compassionevole, il Misericordioso…” eppure gran parte della crescente violenza e del terrorismo con cui viviamo oggi può essere attribuita ai musulmani. Come possiamo fare i conti con questa evidente contraddizione?
estremisti Religiosi, a credere in un arrabbiato, di punire Dio, che vedono se stessi come agenti di questo Dio, sono purtroppo disponibile sia Islamico e della tradizione Cristiana, una situazione ben nota dallo scrittore e studioso di Wendell Berry ‘……(alcuni discepoli di), il Corano e la Bibbia potrebbe essere diviso in due gruppi: quelli che nominare se stessi come agenti di ira divina, e coloro che comprendono come chiamati ad essere agenti della divina misericordia…….
Pensare a se stessi come agente dell’ira di Dio è estremamente attraente; ci sono certi piaceri intensi nella rabbia, specialmente se si può presumere che la propria rabbia coincida con quella di Dio, e anche nell’uso di un’auto-giustizia arrabbiata come standard per condannare altre persone. Questo è un piacere necessariamente fondato sul tipo più superficiale di conoscenza di sé.’
La maggior parte della nostra conoscenza dell’Islam oggi ci arriva attraverso la segnalazione di atti di orrore commessi da terroristi musulmani, e dalle dichiarazioni dei suoi elementi estremisti e fanatici. Ma noi in Occidente siamo spesso inconsapevoli che la compassione e l’amore sono l’essenza dell’Islam come espresso nel Corano. Ci sono testi violenti nel Corano? Sì, in effetti, come nelle scritture della tradizione giudaico-cristiana, il Libro di Giosuè e alcuni Salmi sono ottimi esempi di violenza scritturale. È la lettura letterale di questi testi in tutte e tre le tradizioni abramitiche che è una delle cause principali del fondamentalismo religioso: corruptio optimae pessima, ‘ la corruzione del meglio diventa il peggiore di tutti.’
Al centro della fede musulmana è il principale di tawhid o unità. Questa unità, o unità, è stata descritta come quella che domina la mente nell’Islam, mentre il cuore è intrinsecamente legato al concetto di compassione. “La mia Misericordia abbraccia tutte le cose” (Corano 7:156). “La mia misericordia ha la precedenza sulla mia rabbia” (hadith qudsi, un detto in cui Dio parla attraverso il Profeta). L’Islam vede i sentimenti di amore e compassione, ‘com passio’ – la capacità di sentire con l’altro, come espressioni dell’unità interconnessa di tutti gli esseri umani, riflettendo l’unità e l’unità di Dio.
Il Corano parla spesso del piano di Dio per la diversità, e la bontà della differenza come parte di questo piano. “O uomini, vi abbiamo creati come maschio e femmina, e vi abbiamo fatti come nazioni e tribù, affinché vi conosciate gli uni gli altri” (49:13); “E ogni comunità ha la sua direzione di cui li lascia girare verso di essa. Contendetevi, dunque, gli uni gli altri nel fare opere buone. Ovunque siate, Dio vi riunirà tutti a Lui”. (2:148) “Non c’è costrizione nella religione” (2:256); “In verità, coloro che credono, e gli ebrei, e cristiani e sabei – chi crede in Dio e nel Giorno del Giudizio e agire virtuosamente riceveranno la loro ricompensa dal loro Signore; nessun timore di dolore sarà loro”. (2: 62) e ” Chi salva la vita di un solo essere umano, sarà come se avesse salvato l’intera umanità “(5:32)
I grandi scrittori mistici dell’Islam, i Sufi, hanno scritto costantemente di amore e compassione come essenziali per il percorso spirituale del musulmano. L’amore, descrivono come il rimedio di tutti i mali e l’alchimia dell’esistenza; l’amore trasforma la povertà in ricchezza, la guerra in pace, l’ignoranza in conoscenza e l’inferno in paradiso.
Jalal al-Din Rumi, nato nella moderna Afganisthan nel 1207 DC è probabilmente il più noto in Occidente di tutti i grandi scrittori Sufi. Rumi stabilisce che mentre l’amore è l’essenza nel sufismo, è qualcosa che deve essere vissuto per essere compreso. “L’amore non può essere contenuto nel nostro parlare o ascoltare. L’amore è un oceano le cui profondità non possono essere scandagliate…….L’amore non può essere trovato nell’erudizione e nella scienza, nei libri e nelle pagine…..il nocciolo dell’Amore è un mistero che non può essere divulgato”. (Diwan-i-Shams-I Tabrizi)
Rumi ci ricorda anche che il messaggio dell’amore implica abbracciare la diversità e la trascendenza di sé; questa trascendenza è il nucleo, non solo della spiritualità islamica, ma di tutta la vera spiritualità.
‘Venite, così possiamo parlarci di spirito in spirito, parlarci in modo nascosto agli occhi e alle orecchie.
Ridiamo senza labbra e senza denti proprio come il roseto.
Parliamo senza labbra e senza bocca proprio come il pensiero.
Raccontiamo il segreto del mondo completamente con la bocca chiusa come il livello di ‘Aql al-Awwal (il Primo Intelletto) e nella consapevolezza dell’esistenza di Dio.
Nessuno parla a se stesso ad alta voce. Dal momento che siamo tutti uno, chiamiamoci l’un l’altro dalle nostre manche senza bocche o labbra………….Abbandoniamo la conversazione fatta con le nostre lingue e vibriamo i nostri cuori.”(Divani-i Kabir)
Ho messo da parte la dualità: ho visto i Due mondi come uno…….
(Divan-i-Shams-i-Tabriz)
Precedendo Rumi di quasi un secolo, Abu Bakr Muhammad Ibn Arabi, (1165-1240), nato in Andalusia nel sud della Spagna, è considerato uno dei più grandi scrittori della tradizione mistica islamica. Conosciuto come il poeta del “Cuore cosmico”, ci parla di “Scoprire i motivi più profondi della sofferenza nell’aprire il cuore”…. “Così la persona che comprende il significato della sofferenza aumenta la sua amorevole compassione per colui che è nel dolore, allora sarà ricompensato….questo perché (come dice il proverbio arabo) “ogni cuore umido è una ricompensa divina”.
“La Ka’ba mistica è il cuore dell’essere. Gli è stato detto: “Il Tempio che mi contiene è nel tuo cuore.”Il mistero dell’Essenza Divina non è altro che il Tempio del cuore, ed è attorno al cuore che circumambola il pellegrino spirituale”. (Tarjuman al-ashwaq)
“L’Amato diventa uno specchio che riflette il volto segreto dell’amante mistico, mentre l’amante, purificato dall’opacità del suo ego, diventa a sua volta uno specchio degli attributi e delle azioni dell’Amato.”(Futtihdt al-Makkiyya)
(L’idea dell’anima come specchio, che riflette l’immagine di Dio, era stata precedentemente utilizzata dai primi mistici cristiani, in particolare Efraim il Siriano ed Evagrio.)
“O meraviglia! un giardino tra le fiamme My Il mio cuore è diventato capace di tutte le forme. È un prato per gazzelle e un monastero per monaci cristiani, un tempio per idoli e la Ka’ba del pellegrino, Le Tavole della Legge e il Libro del Corano. Io professo la religione dell’Amore, e qualunque direzione il suo destriero possa prendere, l’Amore è la mia religione e la mia fede.”(Tarjuman al-Ashwaq)
Infine, Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad Al Ghazali (1058-1111) nacque in Persia. Nella sua opera “The Duties of Brotherhood”, Al Ghazali parla della necessità dell’amore verso l ‘ “altro” e di come, attraverso l’amore, tutta l’umanità sia nell’abbraccio dell’unità di Dio in tutta la creazione:
” Sappiate che il mondo è una tappa del cammino verso Dio Altissimo. Tutti in questa stazione sono viaggiatori. Poiché la destinazione del viaggio di questa carovana di viaggiatori è la stessa, sono tutti come uno. Ci deve essere amicizia e unità tra di loro e aiuto reciproco……………Quelli che si amano in Dio, sono gli amici del Dio Altissimo.”(I doveri della fratellanza, nell’alchimia della felicità, Libro XV)
Ai nostri tempi possiamo trovare un pensiero spirituale simile nelle opere di scrittori sufi come Reza Shah-Kazemi, “L’altro alla luce dell’Uno”;” Sentieri per il cuore “e “Vedere Dio ovunque”, o Seyyed Hossein Nasr, “Conoscenza e sacro”e” Spiritualità islamica”.
I recenti avvenimenti in Egitto, nonostante l’orrore delle violenze provocate dall’attacco alla Cattedrale copta, ci hanno fornito un esempio di amore e compassione islamici in azione. Mentre le comunità cristiane in Egitto precedono l’arrivo dell’Islam, la popolazione musulmana è ora la stragrande maggioranza. Fino a tempi abbastanza recenti le comunità hanno vissuto e adorato l’una accanto all’altra per quasi 1400 anni, una situazione che è stata compromessa dalla relativamente recente ascesa del fondamentalismo religioso. Tuttavia, quando la Cattedrale copta dei Due Santi ad Alessandria è stata attaccata da un attentatore suicida il giorno di Capodanno, causando la morte di 23 persone, le autorità musulmane hanno condannato l’attacco e hanno fatto appello alle loro comunità per proteggere i loro vicini cristiani. Di conseguenza, migliaia di musulmani egiziani sono scesi sulle chiese copte per proteggere i fedeli cristiani durante le celebrazioni natalizie; una posizione straordinaria della popolazione musulmana contro la violenza settaria.
Durante le manifestazioni non violente dell’attuale rivoluzione pro-democrazia, la bandiera verde che mostra la Croce e la Mezzaluna, simbolo dell’unità cristiano-musulmana durante la lotta per rovesciare il dominio britannico, è stata vista sventolare accanto alla bandiera egiziana. Un imam musulmano e un sacerdote copto si sono rivolti insieme ai manifestanti in piazza annunciando “Uniti siamo, siamo tutti egiziani.”
Viviamo in tempi pericolosi dove il dialogo tra le religioni non è più un lusso ma una necessità. La necessità di fare una causa comune con i nostri fratelli e sorelle musulmani che sono costernati e spaventati da questa violenza come noi, è diventata urgente. Non c’è una spiegazione semplice per la violenza, né è limitato all’Islam, ma come un importante Musulmano, ha recentemente spiegato, l’Occidente deve capire che il mondo Islamico si sente assediata e di fronte a molti ostacoli e sfide, le sfide, le quali l’impatto del colonialismo, seguita dalla dominazione dell’Occidente; la polarizzazione tra alcune forme di Musulmani militanza e di modernizzazione; e i difficili problemi di interpretazione dei testi sacri.
Forse la forma di dialogo più semplice ed efficace è l’amicizia; avvicinarsi all ‘”altro” con una mente aperta e uno spirito di vera ricerca. Le relazioni possono anche rimanere a livello puramente sociale, dove possono essere esplorati interessi comuni, come gli affari familiari o gli interessi sportivi. Un ottimo esempio di questo è la partita di cricket imam and clergy, che si svolge ogni anno a Bradford, nel nord dell’Inghilterra. Avendo vissuto per alcuni anni con la comunità musulmana a Bradford, sono venuto a conoscere e amare la tradizione islamica. I miei amici musulmani sono gentili, devoti e di grande fede. Con mia immensa sorpresa, ho scoperto che più conoscevo la tradizione islamica, più essa confermava la mia fede cristiana. Questo sembrava del tutto paradossale, fino a quando ho consultato altri colleghi cristiani che lavorano nel dialogo interreligioso, per scoprire che erano di mente simile. Il vero dialogo, per essere efficace, deve basarsi su un senso fermo della propria identità, non implica la ricerca di una via di mezzo sanificata, ma piuttosto riconosce la diversità e il rispetto dell ‘”altro come altro”.
Mahatma Ghandi aveva un meraviglioso piano di dialogo con tradizioni diverse dalla propria, permettendoci di avvicinarci all ‘”altro” senza un senso di superiorità o un’agenda nascosta. È anche importante non cercare sempre somiglianze dove le tradizioni sembrano toccare.
Le istruzioni di Ghandi erano semplicemente:
1 Cerca di trovare in altre religioni ciò che è importante per la tua tradizione, ad esempio nel Corano, guarda l’Esodo, la storia di Giuseppe, Maria, Gesù ecc.
(Noi cristiani siamo spesso inconsapevoli dell’importanza per i musulmani di Gesù e della Vergine Maria. “Ricorda quando l’angelo disse:’ O Maria! In verità Dio ti annuncia la Sua Parola: il Suo nome sarà Cristo Gesù, il Figlio di Maria, illustre in questo mondo e nell’altro, e uno di quelli che hanno vicino accesso a Dio.”(3:45); ” Gesù, Figlio di Maria, è un apostolo di Dio, e la Sua Parola che si trasmette in Maria, e uno spirito che procede da Se stesso.”(4:171)
2 Trova qualche aspetto dell’altra tradizione con cui non sei d’accordo o non capisci. Trova un esperto in quella tradizione per spiegartelo.
3 Focalizza ogni critica prima sulla tua tradizione.
Nel 2007 un folto gruppo di studiosi musulmani ha pubblicato un articolo intitolato “Una parola comune tra noi e voi”. Questo documento costituisce una mano tesa al cristianesimo e un enorme passo avanti nei rapporti tra le due fedi. Può essere visitato a: http://www.acommonword.com/
Quelli di noi che praticano la preghiera contemplativa e studiano la nostra tradizione mistica sono in una posizione privilegiata per incontrare l’Islam trascendentale nella sua tradizione Sufi. La preghiera del cuore è intrinseca sia alla tradizione mistica cristiana che a quella islamica. Entrare in un dialogo che raggiunge un vicolo cieco a causa di posizioni teologiche apparentemente inconciliabili è negare o ignorare il mistero di Dio. Come ci ha informato sant’Agostino, vediamo Dio attraverso l ‘”occhio del cuore” e oggi, più che mai, il mondo intero ha un disperato bisogno di “conoscenza del cuore”,
Sheelah Treflé Hidden
Londra