Come soffriamo bene?

Viviamo in una società che definisce la bontà della vita dall’esperienza del piacere e dall’assenza del dolore. Tuttavia, sappiamo tutti che è impossibile evitare la sofferenza, il dolore e la tragedia da questa parte del cielo. Quindi, come soffriamo bene? Oggi, Dave “Il mistero della redenzione” VanVickle e io discutiamo il mistero della sofferenza da una prospettiva cristiana e ciò che abbiamo imparato nelle nostre prove. Vi forniamo linee guida pratiche per aiutarvi a navigare le vostre sofferenze con la speranza di Cristo.

Frammento dello Spettacolo

Mentre non possiamo evitare la sofferenza, non dobbiamo essere corrotti da esso, perché la storia di Cristo non si è conclusa con la crocifissione.

Il mistero della sofferenza

L’uomo moderno è incline a mitigare ogni sofferenza e disagio, ma se cerchiamo di mitigare ogni sofferenza ne togliamo il significato.
La sofferenza è significativa a causa del sacrificio di Cristo sulla Croce.
Al centro della civiltà occidentale c’è Dio crocifisso. Anche se non possiamo evitare la sofferenza, non dobbiamo essere corrotti da essa.
La sofferenza, il dolore e la tragedia sono alla base perché ci ricordano che viviamo in un mondo caduto e imperfetto a causa del peccato.
La sofferenza è spesso lo scalpello che Dio usa per spogliare le zone peccaminose del nostro cuore.
L’uomo moderno non scopre più il significato in Dio, lo inventa lui stesso. Tuttavia, il significato inventato non può sopportare le fiamme di una profonda sofferenza.
Definiamo la bontà della vita dall’esperienza del piacere e dall’assenza del dolore e viviamo in una cultura che adora il piacere.
La sofferenza è un posto straordinario per essere testimoni cristiani perché sappiamo che Dio non è antipatico con la nostra sofferenza. Dio stesso ha sofferto in Cristo Gesù, quindi Dio non è estraneo alla nostra sofferenza.
Sappiamo che la Risurrezione di Gesù ci ha liberati dalla schiavitù del peccato e della morte.

The Sources of Christian Ethics parla del tema della “Sofferenza” da due sistemi di moralità, la morale centrata sull’obbligo modernista o la morale classica centrata sulla Felicità.

I manuali di teologia morale hanno poco da dire sulla sofferenza. Nel suo libro La legge di Cristo Padre Bernard Häring si avvicina solo per mezzo di particolari domande malattia, anestesia, parto, le difficoltà del matrimonio, il pentimento. La lettura di queste opere ci dà l’impressione che la sofferenza non abbia particolare rilevanza o scopo nella teoria morale. È vero, può essere visto come un’occasione di merito, ma per preferenza è relegato alla teologia dogmatica.

Come leggiamo nella Scrittura, tuttavia, e soprattutto i Vangeli e le lettere di S. Paolo, diventa chiaro che la sofferenza occupa una posizione centrale nella vita e nella Passione di Cristo, e nella vita dei suoi discepoli, che sono chiamati a portare le loro croci e seguirlo. Senza questo ruolo centrale della sofferenza, il messaggio evangelico sarebbe incomprensibile e non ci sarebbe modo di spiegare la vita cristiana. Anche le Beatitudini si rivolgono a varie forme di sofferenza. Paradossalmente, sono descritti come approcci al Regno: povertà, afflizione e lutto; fame e sete, persecuzione e calunnia.

In una certa misura, l’esperienza umana corrobora il Vangelo su questo punto. È la sofferenza, fisica, emotiva, morale o spirituale, che ci porta in ultima analisi ad affrontare il problema del senso della nostra vita e a interrogarci sui nostri valori morali e religiosi. Il giusto sopraffatto dalla sventura è scandalizzato dal successo dei ricchi… (Salmo 73). Ricordiamo anche Giobbe e il suo dibattito con i suoi amici e con Dio: l’intero universo morale veniva pesato nella bilancia.

Il problema della sofferenza ha anche una dimensione metafisica. Ci porta a mettere in discussione la bontà di Dio e, alla fine, anche la Sua stessa esistenza. Per noi la sofferenza è la forma concreta del problema del male. San Tommaso prima obiezione all’esistenza di Dio è il fatto della sofferenza. L’esperienza della sofferenza può ribaltare i valori morali di una vita, penetrando più in profondità delle nostre idee ed emozioni abituali. Con la spinta della sua ambiguità, ci sfida a una scelta esistenziale decisiva: o la sofferenza distruggerà le radici della speranza in noi e ci porterà ad una disperazione più o meno articolata, o scopriremo in essa e oltre nuovi, forti valori, in particolare i valori evangelici, che innesteranno in noi una “speranza contro speranza” e ci daranno ” il coraggio di essere.’

Pensa a una persona che non ha mai conosciuto la sofferenza. Questa persona è reale? O anche felice? Sembra che solidi valori morali non possano esistere senza l’esperienza della sofferenza, e che la sofferenza sia l’unica porta verso di loro. Il problema della sofferenza, del dolore, è uno dei temi principali della filosofia antica, a cui hanno contribuito tutte le scuole di pensiero, come mostra il libro 3 delle Tusculanae Disputationes di Cicerone. È il punto di partenza anche per i pensieri morali buddisti.

Come è possibile che molti eticisti non abbiano compreso l’importanza della sofferenza e abbiano costruito sistemi morali che la aggirano? La spiegazione è abbastanza semplice: una volta che l’idea di obbligo diventa dominante e determina la portata della moralità, la considerazione della sofferenza diventa marginale, poiché non è una questione di obbligo.

D’altra parte, se l’idea di felicità è la considerazione iniziale nella teologia morale, il luogo della sofferenza sarà ovvio, perché è proprio il contrario della felicità. La sofferenza sarà quindi un elemento della teologia morale fin dall’inizio. Inoltre, la questione della felicità non sorge per noi finché non sperimentiamo la prova. Senza sofferenza, l’idea di felicità sarebbe troppo romantica, troppo una cosa dell’immaginazione; la felicità diventa reale solo quando ci confrontiamo con la sofferenza nel lungo periodo. Questa è l’esperienza indispensabile che conferisce genuina autenticità a qualsiasi teoria morale basata sulla felicità.

La teoria morale delle Beatitudini lo conferma. Anche San Tommaso ha dato un posto importante alla sofferenza, ma non troviamo le sue teorie nei manuali. Nel trattato sulle passioni ha dedicato 25 articoli al dolore e al dolore (IaIIae qq 35-39). Più avanti il coraggio analizzato, con le sue virtù, e il dono della fortezza. Il punto culminante era il martirio cristiano, dove il coraggio era direttamente correlato alla Passione di Cristo (IIaIIae qq 123-40).

Coloro che pongono l’accento su una teoria morale dell’obbligo, probabilmente sostengono di non minimizzare in alcun modo l’importanza della sofferenza nella vita cristiana, ma di collocarla semplicemente nel quadro dell’ascetismo o, meglio ancora, della teologia pastorale per il bene di coloro che soffrono.

Questo è esattamente ciò che ho descritto: una teoria morale che esclude la questione della sofferenza, e anche della felicità, relegandola a una scienza correlata come se fossero semplicemente materiali per specialisti, mentre in realtà sono esperienze umane fondamentali. In realtà, questo esilio della considerazione della sofferenza etica è una conseguenza di una concezione razionalistica della persona umana. La sua tesi è che il nostro mondo interiore è diviso in due aree: sul piano superiore sono la ragione e la volontà, che costituiscono il campo proprio della morale, stabilito dalla legge e dai suoi imperativi; da qualche parte al di sotto di questo si trova l’area degli affetti che include desideri, amore e sofferenza. Il secondo riquadro, un regno di sentimenti spesso in disaccordo con la ragione, è solo indirettamente correlato alla moralità e deve essere dominato da esso.

Nell’impostare questa dicotomia tra ragione e appetito, il razionalismo fraintende l’esistenza di quella che potrebbe essere definita sensibilità spirituale, che sostituisce la ragione e l’imperativo della volontà. La sensibilità spirituale è associata alla percezione diretta – una sorta di conoscenza istantanea o non naturale – e al movimento unico dell’amore disinteressato che è l’amore dell’amicizia ben lontano dall’amore sensibile. È in questo senso che San Tommaso ha parlato di ” istinto della ragione.”E deliziosamente chiamò i doni dello Spirito Santo” istinti dello Spirito Santo ” sia nell’intelletto che nella volontà (IaIIae q 68). Stiamo trascendendo la teologia morale qui ed entrando nel campo del misticismo? Ma che tipo di teologia morale sarebbe che prima assumesse la superiorità di tutti i sentimenti, anche spirituali, e poi diventasse troppo umile persino per avvicinarsi a tali altezze? Questo è un problema serio radicato nell’antropologia del razionalismo moderno. Appare anche nei teologi più fortemente convinti della loro fede.

Chiuderò con una citazione di René Le Senne. “La nostra vita morale nasce dalla consapevolezza della sofferenza e del fallimento. La prima conclusione raggiunta dal nostro autoesame è che non possiamo fingere che la sofferenza non esista, perché tutto inizia lì storicamente Either O una tale teoria riuscirà a eliminare la sofferenza, che è abbastanza incredibile, o fallirà, e il suo fallimento sarà la sua fine.”

Alla questione della sofferenza dobbiamo aggiungere quella della morte, il rovescio della questione del senso della vita. La questione della morte è acutamente presente nella nostra società con i suoi problemi di suicidio, pena capitale, eutanasia, guerra, l’aldilà. La morte è in mezzo a noi nonostante tutti gli sforzi per ignorarla. Non possiamo ridurre questa questione a difficili casi di coscienza o a posizioni teoriche o sentimentali. Tutti devono affrontare la morte prima o poi; dobbiamo osare affrontarla apertamente. La teologia morale ha bisogno di affrontarlo francamente; tutti i fili della vita sono coinvolti in esso. Questo vale soprattutto per l’etica cristiana, che deve trasmettere il messaggio evangelico della morte di Cristo – per i credenti, fonte di una vita nuova.

Practicals

Cerca di trovare un significato nella tua sofferenza
Ricorda che Dio stesso ha sofferto nella persona di Gesù Cristo, quindi Dio non è estraneo alla tua sofferenza.
Piuttosto che chiedere perché? Chiedi-come posso amare di più in questo momento? Anche se forse non capiamo mai perché soffriamo, possiamo continuare ad amare e rimanere fedeli.
Leggi St. Lettera di Papa Giovanni Paolo II – Salvifici Dolores, Sul significato cristiano della sofferenza umana
La sofferenza può farti pensare di essere il centro dell’universo. Ricorda che non sei l’unico a soffrire, ci sono molte persone che soffrono in tutto il mondo.
Se stai accompagnando una persona cara che sta soffrendo profondamente, assicurati di prenderti cura anche di te stesso.

Risorse

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Incontra i tuoi padroni di casa

Michael “Gomer” Gormley

Michael ha guidato gli sforzi di evangelizzazione e di ministero negli ultimi dieci anni, sia come membro del personale parrocchiale a tempo pieno che come relatore e consulente per parrocchie, diocesi e ministeri cattolici del campus.

Michael è anche il fondatore e direttore creativo di LayEvangelist.com, e il produttore e cohost di un podcast cattolico giovane adulto Catching Foxes, che discute la collisione di fede e cultura.

È sposato con la sua fidanzata del college, Shannon, e hanno circa 1.000 figli e ottengono circa 3 ore di sonno a notte, il che va bene per lui.

Dave VanVickle

Dave VanVickle si innamorò del Signore all’età di quattordici anni e da allora ha dedicato la sua vita a portare gli altri in una relazione radicale con Cristo.

Dave è un oratore e leader del ritiro che si concentra sulla proclamazione della chiamata universale alla santità, all’autentica spiritualità cattolica, alla guerra spirituale e alla liberazione. Inoltre, Dave ha oltre dieci anni di esperienza nell’assistere i sacerdoti con i loro ministeri di esorcismo e liberazione.

Dave risiede a Pittsburgh con sua moglie Amber e i loro cinque figli: Sam, Max, Judah, Josie e Louisa.