Vorrei che considerassimo uno dei temi cristologici più importanti in tutto Matteo: Gesù come Emmanuele. Questo è il tema della prima delle dieci citazioni della formula di adempimento di Matteo (1:22-23), e serve come unità autonoma che prenota il Vangelo di Matteo. Troviamo la menzione di Gesù come “Dio con noi” nel primo episodio che segue la genealogia (1:18-25), e lo ritroviamo nell’ultima affermazione del Vangelo in cui Gesù promette di essere con i suoi discepoli fino alla fine del mondo (28,20). È importante capire cosa comporta l’identificazione di Gesù come “Dio con noi”. Più semplicemente, si riferisce a Gesù come al compimento della presenza divina dell’alleanza, che è la più alta benedizione dell’alleanza immaginabile. La presenza del patto di Dio fu la benedizione sperimentata da Adamo ed Eva nel Giardino dell’Eden. La presenza di Dio è stato promesso agli Israeliti come hanno guardato avanti per la Terra Promessa (Lev. 26:12). La presenza di Dio riempito il tabernacolo (Eso. 40:34-35) e più tardi il tempio (1 Kg. 8: 10-11; Sal. 74:2; 76:2; 132:13; ecc.). In Matteo Gesù è più grande del tempio (12: 5-6), più grande di Salomone che ha costruito il tempio (12:42), e più grande dei sacerdoti che hanno servito nel tempio (9:1-8). Per Matteo, Gesù come Emmanuele sottolinea il Figlio come la presenza del patto di Dio con noi nel senso più profondo.
Implicazioni della presenza di Dio
Gesù è la presenza di Dio per benedire o per maledire, a seconda della propria relazione con Gesù.
Tuttavia non dobbiamo trascurare di considerare le varie implicazioni della presenza del patto di Dio. È davvero la benedizione più gloriosa che si possa immaginare che Gesù sia la presenza di Dio con noi, eppure questa presenza è una maledizione per coloro che si oppongono a lui. In altre parole, Gesù è la presenza di Dio per benedire o per maledire, a seconda della propria relazione con Gesù. Possiamo vedere questo guardando al contesto dell’Antico Testamento, dove troviamo Emmanuele. In Isaia 7 il re Acaz di Giuda rifiuta di dare ascolto al comando di Dio di chiedergli un segno, optando invece di fidarsi degli Assiri per la protezione. In risposta, Isaia informa Acaz che il Signore stesso fornirà un segno ad Acaz – il bambino che sarà chiamato Emmanuele. In Isaia, il segno di Emmanuele è una maledizione per Acaz, che si ribella alla parola di Dio. Tuttavia, questo stesso bambino è una benedizione per coloro la cui speranza è nel Signore. Allo stesso modo, la presenza di Gesù è una maledizione per coloro che, come i farisei, rifiutano la sua parola (Matt. 23), ma una benedizione per coloro la cui fiducia è nel Figlio di Dio (Matt. 14:22–33; 18:20).
Gesù è divino?
Alla luce di queste caratteristiche di Gesù come Emmanuele, questo titolo significa che Gesù è divino? Per rispondere a questa domanda, dobbiamo ancora prestare molta attenzione al modo in cui il Vangelo di Matteo fornisce maggiori informazioni al lettore man mano che la narrazione progredisce. Ciò che viene introdotto suggestivamente all’inizio del Vangelo è colto con maggiore chiarezza dalla conclusione del Vangelo. In Matteo 1 leggiamo del lignaggio di Gesù derivante da Davide e Abramo. Leggiamo che è nato da Maria, senza l’agenzia di un padre fisico, ma concepito dalla potenza dello Spirito Santo. La sua nascita è miracolosa, e numerosi aspetti della sua vita precoce sono adempimenti della Scrittura. Vediamo lì l’intima relazione che Gesù condivide con suo Padre al di là di ogni essere creato, a cui dobbiamo aggiungere l’immensa autorità di Gesù sulle malattie, sul regno demoniaco e naturale. Più tardi Gesù fa l’incredibile promessa che ovunque due o tre dei suoi discepoli nella chiesa sono riuniti nel suo nome, eccolo con loro (18:20).
Infine, leggiamo nel Grande Incarico che Gesù è adorato e ogni autorità in cielo e in terra appartiene a lui, ed egli sarà con i suoi discepoli sempre, fino alla fine dell’era (28:20). La promessa finale di Gesù della sua continua presenza con i suoi discepoli chiarisce ciò che è già presente in 1: 23: egli è il compimento della presenza del patto di Dio con il suo popolo in un modo che trascende la presenza di qualsiasi essere creato. Gesù è il divino Emmanuele, che è posto nella più stretta collocazione con il Padre e lo Spirito (28,19). Alla luce di queste caratteristiche testuali, dovremmo concludere che Gesù è sempre con noi come il divino Emmanuele.
Questo post adattato da Brandon Crowe, “La Trinità e il Vangelo di Matteo”, nella Trinità essenziale (Presbyterian & Reformed Publishing, 2017), 38-40. Utilizzato con il permesso dell’editore.