«Compasión» es la palabra que aparece con más frecuencia en el Corán. Cada uno de sus 114 capítulos, con la excepción del 9, comienza con la invocación ‘En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso yet’, sin embargo, una gran parte de la escalada de violencia y terrorismo con la que vivimos hoy en día se puede atribuir a los musulmanes. ¿Cómo podemos aceptar esta contradicción obvia?
Los extremistas religiosos que creen en un Dios enojado y castigador, que se ven a sí mismos como agentes de este Dios, se encuentran tristemente en la tradición islámica y cristiana, una situación bien notada por el autor y erudito estadounidense Wendell Berry……(ciertos discípulos de ) el Corán y la Biblia podrían dividirse en dos grupos: aquellos que se designan a sí mismos como agentes de la ira divina, y aquellos que se entienden a sí mismos como llamados a ser agentes de la misericordia divina…….
Pensar en uno mismo como un agente de la ira de Dios es extremadamente atractivo; hay ciertos placeres intensos en la ira, especialmente si se puede presumir que la propia ira coincide con la de Dios, y también en el uso de una arrogancia enojada como estándar para condenar a otras personas. Este es un placer necesariamente fundado en el tipo más superficial de autoconocimiento.»
La mayor parte de nuestro conocimiento del Islam hoy nos llega a través de la denuncia de actos de horror cometidos por terroristas musulmanes, y por las declaraciones de sus elementos extremistas y fanáticos. Pero nosotros, en Occidente, con frecuencia no somos conscientes de que la compasión y el amor son la esencia del Islam, tal como se expresa en el Corán. ¿Hay textos violentos en el Corán? Sí, de hecho hay, como hay en las escrituras de la tradición judeocristiana, el Libro de Josué y algunos de los Salmos que son buenos ejemplos de violencia escritural. La lectura literal de estos textos en las tres tradiciones abrahámicas es una de las principales causas del fundamentalismo religioso: corruptio optimae pessima, » la corrupción de los mejores se convierte en la peor de todas.’
En el corazón de la creencia musulmana está el principio del tawhid o unidad. Esta unidad, o unidad, ha sido descrita como la que domina la mente en el Islam, mientras que el corazón está intrínsecamente vinculado al concepto de compasión. «Mi Misericordia abarca todas las cosas» (Corán 7:156). «Mi misericordia tiene prioridad sobre mi ira» (hadiz qudsi, un dicho en el que Dios habla a través del Profeta). El Islam ve los sentimientos de amor y compasión, ‘com passio’ – la capacidad de sentir con el otro, como expresiones de la unidad interconectada de todos los seres humanos, reflejando la unidad y unidad de Dios.
El Corán frecuentemente habla del plan de Dios para la diversidad, y la bondad de la diferencia como parte de este plan. «Hombres, os hemos creado varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus para que os conozcáis unos a otros» (49:13); «Y cada comunidad tiene su dirección a la que Él les permite dirigirse. Compitan, por lo tanto, unos con otros en hacer buenas obras. Dondequiera que estéis, Dios os reunirá a todos a Él». (2: 148)» No hay coacción en la religión «(2:256);»En verdad, los que creen, los judíos, los cristianos y los sabeos, todo aquel que cree en Dios y en el Día del Juicio y actúa virtuosamente, recibirá su recompensa de su Señor; no les sobrevendrá temor de dolor». (2: 62) y «Cualquiera que salve la vida de un ser humano, será como si hubiera salvado a toda la humanidad» (5:32)
Los grandes escritores místicos del Islam, los sufíes, escribieron constantemente sobre el amor y la compasión como esenciales para el camino espiritual del musulmán. El amor, describen como el remedio de todos los males y la alquimia de la existencia; el amor transforma la pobreza en riqueza, la guerra en paz, la ignorancia en conocimiento y el infierno en cielo.
Jalal al-Din Rumi, nacido en el Afganisthan de hoy en día en 1207, es posiblemente el más conocido en Occidente de todos los grandes escritores sufíes. Rumi estipula que mientras el amor es esencial en el sufismo, es algo que tiene que ser experimentado para ser entendido. «El amor no puede estar contenido en nuestro hablar o escuchar. El amor es un océano cuyas profundidades no se pueden sondear…….El amor no se encuentra en la erudición y la ciencia, los libros y las páginas..el núcleo del Amor es un misterio que no se puede divulgar». (Diwan-i-Shams-I Tabrizi)
Rumi también nos recuerda que el mensaje de amor implica abrazar la diversidad y la trascendencia del yo; esta trascendencia es el núcleo, no solo de la espiritualidad islámica, sino de toda la verdadera espiritualidad.
» Ven para que podamos hablarnos de espíritu a espíritu, hablarnos de una manera oculta a los ojos y oídos.
Riámonos sin labios ni dientes como el jardín de rosas.
Hablemos sin labios y boca como el pensamiento.
Contemos el secreto del mundo completamente con la boca cerrada como el nivel de ‘ Aql al-Awwal (el Primer Intelecto) y en la conciencia de la existencia de Dios.
Nadie habla consigo mismo con voz alta. Ya que todos somos uno, llamémonos unos a otros desde nuestros calores sin bocas ni labios………….Abandonemos la conversación hecha con nuestras lenguas y hagamos vibrar nuestros corazones.»(Divani-i Kabir)
He dejado de lado la dualidad: He visto los Dos mundos como uno…….
(Divan-i-Shams-i-Tabriz)
Antes de Rumi por casi un siglo, Abu Bakr Muhammad Ibn Arabi, (1165-1240), nacido en Andalucía en el sur de España, es considerado uno de los más grandes escritores de la tradición mística islámica. Conocido como el poeta del «Corazón Cósmico», nos habla de «Descubrir los Fundamentos Más Profundos del Sufrimiento al Abrir el corazón»‘ «Así, la persona que entiende el significado del sufrimiento aumenta su compasión amorosa por el que sufre, entonces será recompensado.esto se debe a que (como lo expresa el proverbio árabe) «todo corazón húmedo es una recompensa divina».
» La Kaaba mística es el corazón del ser. Se le ha dicho: «El Templo que me contiene está en tu corazón.»El misterio de la Esencia Divina no es otro que el Templo del corazón, y es todo el corazón que el peregrino espiritual circunvala». (Tarjuman al-ashwaq)
«El Amado se convierte en un espejo que refleja la cara secreta del amante místico, mientras que el amante, purificado de la opacidad de su ego, se convierte a su vez en un espejo de los atributos y acciones del Amado.»(Futtihdt al-Makkiyya)
(La idea del alma como espejo, reflejando la imagen de Dios, había sido utilizada previamente por los primeros místicos cristianos, notablemente Efraín el sirio y Evagrio.)
» O marvel! un jardín entre las llamas My mi corazón se ha vuelto capaz de todas las formas. Es un prado para gacelas y un monasterio para monjes cristianos, un templo para ídolos y la Kaaba del peregrino, Las Tablas de la Ley y el Libro del Corán. Profeso la religión del Amor, y cualquiera que sea la dirección que tome su corcel, el amor es mi religión y mi fe.»(Tarjuman al-Ashwaq)
Finalmente, Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad Al Ghazali (1058-1111) nació en Persia. En su obra «Los deberes de la Hermandad», Al Ghazali habla de la necesidad del amor hacia el» otro» y de cómo, a través del amor, toda la humanidad está en el abrazo de la unidad de Dios en toda la creación:
» Sepan que el mundo es una etapa del viaje hacia Dios Altísimo. Todos en esta estación son viajeros. Ya que el destino del viaje de esta caravana de viajeros es el mismo, todos son como uno. Debe haber amistad y unidad entre ellos y ayuda mutua……………Los que se aman unos a otros en Dios, son los amigos del Dios Altísimo.»(Los Deberes de la Hermandad, en La Alquimia de la Felicidad, Libro XV)
En nuestros propios tiempos podemos encontrar un pensamiento espiritual similar en las obras de escritores sufíes como Reza Shah-Kazemi, «El Otro a la Luz del Uno»;» Caminos al Corazón «y «Ver a Dios en Todas Partes», o Seyyed Hossein Nasr, «Conocimiento y lo Sagrado»y» Espiritualidad Islámica».
Los recientes acontecimientos en Egipto, a pesar del horror de la violencia implicada en el ataque a la Catedral Copta, nos han proporcionado un ejemplo de amor y compasión islámicos en acción. Mientras que las comunidades cristianas en Egipto son anteriores a la llegada del Islam, la población musulmana es ahora la gran mayoría. Hasta tiempos bastante recientes, las comunidades han vivido y adorado unas junto a otras durante cerca de 1400 años, una situación que se ha visto comprometida por el auge relativamente reciente del fundamentalismo religioso. Sin embargo, cuando la Catedral Copta de los Dos Santos en Alejandría fue atacada por un terrorista suicida el día de Año Nuevo, causando la muerte de 23 personas, las Autoridades musulmanas condenaron el ataque e hicieron un llamamiento a sus comunidades para que protegieran a sus vecinos cristianos. Como resultado, miles de musulmanes egipcios descendieron sobre las iglesias coptas para proteger a los fieles cristianos durante las celebraciones de Navidad; una postura extraordinaria de la población musulmana contra la violencia sectaria.
Durante las manifestaciones no violentas de la actual revolución a favor de la democracia, la bandera verde que muestra la Cruz y la Media Luna, símbolo de la unidad cristiano – musulmana durante la lucha para derrocar el dominio británico, se ha visto ondeando junto a la bandera egipcia. Un Imán musulmán y un sacerdote copto se han dirigido juntos a los manifestantes en la plaza anunciando «Unidos estamos, todos somos egipcios.»
Vivimos en tiempos peligrosos donde el diálogo entre las religiones ya no es un lujo, sino una necesidad. La necesidad de hacer causa común con nuestros hermanos y hermanas musulmanes, que están tan consternados y asustados por esta violencia como nosotros, se ha vuelto urgente. No hay una explicación simple para la violencia, ni se limita al Islam, pero como explicó recientemente un musulmán prominente, en Occidente debemos entender que el mundo islámico se siente asediado y se enfrenta a muchos obstáculos y desafíos; desafíos como el impacto del colonialismo, seguido por la dominación actual de Occidente; la polarización entre ciertas formas de militancia musulmana y modernización; y los difíciles problemas de interpretación de textos sagrados.
Quizás la forma más simple y efectiva de diálogo es la amistad; acercarse al «otro» con una mente abierta y un espíritu de investigación genuina. Las relaciones pueden incluso permanecer en un nivel puramente social, donde se pueden explorar intereses comunes, como los asuntos familiares o los intereses deportivos. Un buen ejemplo de esto es el partido de cricket de imanes y clérigos, que se lleva a cabo anualmente en Bradford, en el norte de Inglaterra. Habiendo vivido durante algunos años con la comunidad musulmana en Bradford, he llegado a conocer y amar la tradición islámica. Mis amigos musulmanes son amables, devotos y de gran fe. Para mi inmensa sorpresa, descubrí que cuanto más conocía la tradición islámica, más confirmaba mi fe cristiana. Esto parecía completamente paradójico, hasta que consulté a otros colegas cristianos que trabajan en el diálogo interreligioso, para descubrir que tenían ideas similares. El verdadero diálogo, para ser eficaz, tiene que basarse en un sentido firme de la propia identidad, no implica la búsqueda de un término medio saneado, sino que reconoce la diversidad y el respeto por el «otro como otro».
Mahatma Ghandi tenía un plan maravilloso para el diálogo con tradiciones distintas de las propias, lo que nos permitía acercarnos al «otro» sin un sentido de superioridad o una agenda oculta. También es importante no buscar siempre similitudes donde las tradiciones parecen tocar.
Las instrucciones de Ghandi eran simplemente:
1 Trata de encontrar en otras religiones lo que es importante para tu tradición, por ejemplo, en el Corán, mira el Éxodo, la historia de José, María, Jesús, etc.
(Los cristianos a menudo desconocemos la importancia de Jesús y la Virgen María para los musulmanes. «Recuerda cuando el ángel dijo:’ ¡Oh, María! Verdaderamente Dios te anuncia la Palabra de Él; Su nombre será Cristo Jesús, el Hijo de María, ilustre en este mundo y en el venidero, y uno de los que tienen acceso cercano a Dios.»(3:45); » Jesús, Hijo de María, es un apóstol de Dios, y Su Palabra que se transmite a María, y un espíritu que procede de Sí mismo.»(4:171)
2 Encuentra algún aspecto de la otra tradición con el que no estés de acuerdo o no entiendas. Encuentra a un experto en esa tradición que te lo explique.
3 Enfoca cualquier crítica primero en tu propia tradición.
En 2007, un gran grupo de eruditos musulmanes publicó un artículo titulado «Una palabra común Entre Nosotros y Ustedes». Este documento constituye una mano tendida al cristianismo y un gran paso adelante en las relaciones entre las dos religiones. Se puede visitar en: http://www.acommonword.com/
Aquellos de nosotros que practicamos la oración contemplativa y estudiamos nuestra tradición mística estamos en una posición privilegiada para encontrar el Islam trascendental en su tradición sufí. La oración del corazón es intrínseca a las tradiciones místicas cristianas e islámicas. Entrar en un diálogo que llega a un callejón sin salida debido a posiciones teológicas aparentemente irreconciliables es negar o ignorar el misterio de Dios. Como nos informó San Agustín, vemos a Dios a través del «ojo del corazón» y hoy, más que nunca, el mundo entero necesita desesperadamente el «conocimiento del corazón»,
Sheelah Treflé Hidden
London