¿Cómo Sufrimos Bien?

Vivimos en una sociedad que define la bondad de la vida por la experiencia del placer y la ausencia de dolor. Sin embargo, todos sabemos que es imposible evitar el sufrimiento, el dolor y la tragedia en este lado del cielo. Entonces, ¿cómo sufrimos bien? Hoy, Dave» El Misterio de la Redención » VanVickle y yo discutimos el misterio del sufrimiento desde una perspectiva cristiana y lo que hemos aprendido en nuestras propias pruebas. Le proporcionamos pautas prácticas para ayudarle a navegar sus sufrimientos con la esperanza de Cristo.

Fragmento de la Serie

Aunque no podemos evitar el sufrimiento, no tenemos que ser corrompidos por él, porque la historia de Cristo no terminó con la crucifixión.

El Misterio del Sufrimiento

El hombre moderno está inclinado a mitigar todo el sufrimiento y la incomodidad, pero si tratamos de mitigar todo el sufrimiento, le quitamos su significado.
El sufrimiento es significativo debido al sacrificio de Cristo en la Cruz.
En el centro de la civilización occidental está Dios crucificado. Si bien no podemos evitar el sufrimiento, no tenemos que ser corrompidos por él.
El sufrimiento, el dolor y la tragedia están arraigados porque nos recuerdan que vivimos en un mundo caído e imperfecto a causa del pecado.
El sufrimiento es a menudo el cincel que Dios usa para despojar las áreas pecaminosas de nuestros corazones.
El hombre moderno ya no descubre el significado en Dios, lo inventa él mismo. Sin embargo, el significado inventado no puede soportar las llamas del sufrimiento profundo.
Definimos la bondad de la vida por la experiencia del placer y la ausencia de dolor y vivimos en una cultura que adora el placer.
El sufrimiento es un lugar increíble para ser testigos cristianos porque sabemos que Dios no es indiferente a nuestro sufrimiento. Dios mismo sufrió en Cristo Jesús, así que Dios no es ajeno a nuestro sufrimiento.
Sabemos que la Resurrección de Jesús nos ha liberado de la esclavitud del pecado y de la muerte.

Las Fuentes de la Ética cristiana hablan sobre el tema del» Sufrimiento » de dos sistemas de moralidad, las moralidades modernistas centradas en la Obligación o las moralidades clásicas centradas en la Felicidad.

Los manuales de teología moral tienen poco que decir sobre el sufrimiento. En su libro La Ley de Cristo, el Padre Bernard Häring la aborda solo a través de preguntas particulares sobre la enfermedad, la anestesia, el parto, las dificultades del matrimonio, el arrepentimiento. La lectura de estas obras nos da la impresión de que el sufrimiento no tiene ninguna relevancia o propósito particular en la teoría moral. Es cierto que puede ser vista como una ocasión de mérito, pero por preferencia es relegada a la teología dogmática.

Como leemos en la Escritura, sin embargo, y especialmente en los Evangelios y las cartas de San. Pablo, queda claro que el sufrimiento ocupa un lugar central en la vida y Pasión de Cristo, y en la vida de sus discípulos, que están llamados a cargar sus cruces y seguirlo. Sin este papel central del sufrimiento, el mensaje del Evangelio sería incomprensible, y no habría manera de explicar la vida cristiana. Incluso las Bienaventuranzas giran en torno a diversas formas de sufrimiento. Paradójicamente, se describen como acercamientos al Reino: pobreza, aflicción y luto; hambre y sed, persecución y calumnia.

Hasta cierto punto, la experiencia humana corrobora el Evangelio en este punto. Es el sufrimiento, ya sea físico, emocional, moral o espiritual, lo que nos lleva en última instancia a enfrentar el problema del sentido de nuestra vida y a cuestionarnos sobre nuestros valores morales y religiosos. El hombre justo abrumado por la desgracia se escandaliza por el éxito de los ricos Psalm (Salmo 73). También recordamos a Job y su debate con sus amigos y con Dios: todo el universo moral estaba siendo ponderado en la balanza.

El problema del sufrimiento también tiene una dimensión metafísica. Nos lleva a cuestionar la bondad de Dios y, al final, incluso Su propia existencia. Para nosotros, el sufrimiento es la forma concreta del problema del mal. La primera objeción de Santo Tomás a la existencia de Dios es el hecho del sufrimiento. La experiencia del sufrimiento puede derribar los valores morales de toda una vida, penetrando más profundamente que nuestras ideas y emociones habituales. Por el empuje de su ambigüedad, nos desafía a una elección existencial decisiva: o el sufrimiento destruirá las raíces de la esperanza en nosotros y nos llevará a una desesperación más o menos articulada, o descubriremos en él y más allá de él nuevos valores fuertes, en particular los valores evangélicos, que impregnarán en nosotros una «esperanza contra esperanza» y nos darán «el valor de ser».»

Piense en la persona que nunca ha conocido el sufrimiento. ¿Esta persona es real? O incluso feliz? Parece que los valores morales sólidos no pueden existir sin la experiencia del sufrimiento, y que el sufrimiento es la única puerta de entrada a ellos. El problema del sufrimiento, del dolor, es uno de los temas principales de la filosofía antigua, a la que contribuyeron todas las escuelas de pensamiento, como se muestra en el Libro 3 de Tusculanae Disputationes de Cicerón. También es el punto de partida para los pensamientos morales budistas.

¿Cómo es que muchos éticos no han comprendido la importancia del sufrimiento y han construido sistemas morales que lo eluden? La explicación es bastante simple: una vez que la idea de obligación se vuelve dominante y determina el alcance de la moralidad, la consideración del sufrimiento se vuelve marginal, ya que no es una cuestión de obligación.

Por otro lado, si la idea de felicidad es la consideración inicial en la teología moral, el lugar del sufrimiento será obvio, porque es precisamente lo contrario de la felicidad. El sufrimiento será entonces un elemento de la teología moral desde el principio. Además, la cuestión de la felicidad no surge para nosotros hasta que experimentamos la prueba. Sin sufrimiento, la idea de la felicidad sería demasiado romántica, demasiada cosa de la imaginación; la felicidad se vuelve real solo cuando nos enfrentamos al sufrimiento a largo plazo. Esta es la experiencia indispensable que da autenticidad genuina a cualquier teoría moral basada en la felicidad.

La teoría moral de las Bienaventuranzas lo confirma. Santo Tomás también dio un lugar importante al sufrimiento, pero no encontramos sus teorías en los manuales. En el tratado sobre las pasiones dedicó 25 artículos al dolor y al dolor (IaIIae qq 35-39). Más adelante, el valor analizado, con sus virtudes concomitantes, y el don de fortaleza. El punto culminante fue el martirio cristiano, donde el valor estaba directamente relacionado con la Pasión de Cristo (IIaIIae qq 123-40).

Los que hacen hincapié en una teoría moral de la obligación probablemente sostendrían que de ninguna manera minimizan la importancia del sufrimiento en la vida cristiana, sino que simplemente lo sitúan en el marco de la ascética o, mejor aún, de la teología pastoral por el bien de los que sufren.

Esto es exactamente lo que he estado describiendo: una teoría moral que excluye la cuestión del sufrimiento, y también de la felicidad, relegándolos a una ciencia relacionada como si fueran meramente materiales para especialistas, mientras que en realidad son experiencias humanas fundamentales. En realidad, este destierro de la consideración del sufrimiento de la ética es una consecuencia de una concepción racionalista de la persona humana. Su tesis es que nuestro mundo interior está dividido en dos áreas: en el plano superior están la razón y la voluntad, que constituyen el campo propio de la moralidad, establecido por la ley y sus imperativos; en algún lugar debajo de esto se encuentra el área de los afectos que incluye los deseos, el amor y el sufrimiento. El segundo panel, un reino de sentimientos a menudo en desacuerdo con la razón, solo está relacionado indirectamente con la moralidad y debe estar dominado por ella.

Al establecer esta dicotomía entre razón y apetito, el racionalismo malinterpreta la existencia de lo que podría denominarse sensibilidad espiritual, que reemplaza a la razón y al imperativo de la voluntad. La sensibilidad espiritual está asociada con la percepción directa, una especie de conocimiento instantáneo o no natural, y con el movimiento único del amor desinteresado, que es el amor de la amistad, muy lejos del amor sensible. Es en este sentido que Santo Tomás habló del » instinto de la razón.»Y con deleite llamó a los dones del Espíritu Santo» instintos del Espíritu Santo » tanto en el intelecto como en la voluntad (IaIIae q 68). ¿Estamos trascendiendo aquí la teología moral y entrando en el campo del misticismo? Pero, ¿qué clase de teología moral sería la que primero asumiera superioridad sobre todo sentimiento, incluso espiritual, y luego se volviera demasiado humilde para acercarse a tales alturas? Este es un grave problema arraigado en la antropología del racionalismo moderno. Aparece incluso en los teólogos más fuertemente convencidos de su fe.

Terminaré con una cita de René Le Senne. «Nuestra vida moral nace de la conciencia del sufrimiento y del fracaso. La primera conclusión a la que llegamos de nuestro autoexamen es que no podemos pretender que el sufrimiento no existe, porque todo comienza allí históricamente historically O tal teoría logrará eliminar el sufrimiento, lo cual es bastante increíble, o fracasará, y su fracaso será su fin.»

A la cuestión del sufrimiento hay que añadir la de la muerte, el reverso de la cuestión del sentido de la vida. La cuestión de la muerte está muy presente en nuestra sociedad con sus problemas de suicidio, pena capital, eutanasia, guerra, la vida después de la muerte. La muerte está entre nosotros a pesar de todos los esfuerzos por ignorarla. No podemos reducir esta cuestión a casos difíciles de conciencia o a posturas teóricas o sentimentales. Todos tenemos que enfrentar la muerte tarde o temprano; debemos atrevernos a enfrentarla abiertamente. La teología moral necesita lidiar con ella con franqueza; todos los hilos de la vida están atrapados en ella. Esto se aplica sobre todo a la ética cristiana, que debe transmitir el mensaje evangélico de la muerte de Cristo, fuente de una vida nueva para los creyentes.

Prácticas

Trata de encontrar significado en tu sufrimiento
Recuerda que Dios mismo sufrió en la persona de Jesucristo, por lo que Dios no es ajeno a tu sufrimiento.
En lugar de preguntar por qué? Pregunta: ¿cómo puedo amar más en este momento? Si bien es posible que nunca entendamos por qué sufrimos, podemos continuar amando y permaneciendo fieles.
Leer San Carta del Papa Juan Pablo II – Salvifici Dolores, Sobre el Significado Cristiano del Sufrimiento Humano
El sufrimiento puede hacerte pensar que eres el centro del universo. Recuerde que usted no es el único que sufre, hay muchas personas que sufren en todo el mundo.
Si acompaña a un ser querido que sufre profundamente, asegúrese de que también se cuida a sí mismo.

Recursos

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Conoce a tus Anfitriones

Michael «Gomer» Gormley

Michael ha estado liderando los esfuerzos de evangelización y ministerio durante los últimos diez años, tanto como miembro del personal parroquial a tiempo completo como orador y consultor para parroquias, diócesis y ministerios católicos de campus.

Michael es también el fundador y director creativo de LayEvangelist.com, y el productor y co-presentador de un podcast católico para jóvenes adultos Atrapando Zorros, que discute la colisión entre Fe y Cultura.

Está casado con su novia de la universidad, Shannon, y tienen alrededor de 1.000 hijos y duermen unas 3 horas por noche, lo cual está bien para él.

Dave VanVickle

Dave VanVickle se enamoró del Señor a la edad de catorce años y desde entonces ha dedicado su vida a llevar a otros a una relación radical con Cristo.

Dave es un orador y líder de retiro que se enfoca en proclamar el llamado universal a la santidad, la auténtica espiritualidad católica, la guerra espiritual y la liberación. Además, Dave tiene más de diez años de experiencia ayudando a sacerdotes con sus ministerios de exorcismo y liberación.

Dave reside en Pittsburgh con su esposa Amber y sus cinco hijos: Sam, Max, Judah, Josie y Louisa.