Filosofía de la historia

La filosofía de la historia o historiosofía es un área de la filosofía relativa al significado final de la historia humana. Examina el origen, la meta, el patrón, la unidad, los factores determinantes del proceso y la naturaleza general de la historia. Además, especula sobre un posible fin teleológico de su desarrollo, es decir, pregunta si hay un diseño, un propósito, un principio rector o una finalidad en los procesos de la historia humana.

Una filosofía de la historia comienza con algunas suposiciones básicas. Primero, determina cuál es la unidad apropiada para el estudio del pasado humano, ya sea el sujeto individual, la polis («ciudad»), el territorio soberano, una civilización, una cultura o la totalidad de la especie humana. Luego pregunta si hay patrones amplios que se puedan discernir a través de un estudio de la historia, qué factores, si los hay, determinan el curso de la historia, y la meta, el destino y la fuerza impulsora de la historia.

La filosofía de la historia no debe confundirse con la historiografía, que es el estudio de la historia como disciplina académica en relación con los métodos y el desarrollo como disciplina en el tiempo. Tampoco debe confundirse la filosofía de la historia con la historia de la filosofía, que es el estudio del desarrollo de las ideas filosóficas a través del tiempo.

Visión premoderna de la Historia

En la Poética, Aristóteles argumentó que la poesía es superior a la historia, porque la poesía habla de lo que debe o debe ser verdad, en lugar de simplemente lo que es verdad. Esto refleja las preocupaciones axiales tempranas (bueno/malo, correcto/incorrecto) sobre las preocupaciones metafísicas de lo que «es».»En consecuencia, los historiadores clásicos sintieron el deber de ennoblecer el mundo. De acuerdo con la filosofía de la historia, está claro que su filosofía del valor impuesta sobre su proceso de escritura de la historia, la filosofía influyó en el método y, por lo tanto, en el producto.

Heródoto, considerado por algunos como el primer historiador sistemático, y, más tarde, Plutarco inventó libremente discursos para sus figuras históricas y eligió sus temas históricos con el objetivo de mejorar moralmente al lector, ya que el propósito de la historia era relacionar verdades morales.

En el siglo XIV, Ibn Jaldún, considerado como uno de los precursores de la historiografía moderna, discutió su filosofía de la historia y la sociedad en detalle en su Muqaddimah. Su trabajo fue la culminación de trabajos anteriores de pensadores musulmanes en las esferas de la ética, la ciencia política y la historiografía, como los de al-Farabi, Ibn Miskawayh, al-Dawwani y Nasir al-Din al-Tusi.

Para el siglo XVIII, los historiadores se habían vuelto hacia un enfoque más positivista centrado en los hechos tanto como fuera posible, pero aún con un ojo puesto en contar historias que pudieran instruir y mejorar. Comenzando con Fustel de Coullanges y Theodor Mommsen, los estudios históricos comenzaron a progresar hacia una forma científica más moderna. En la era victoriana, el debate en la historiografía no era tanto si la historia tenía la intención de mejorar al lector, sino qué causas cambiaron la historia y cómo se podía entender el cambio histórico.

Historia cíclica y lineal

La mayoría de las culturas antiguas tenían una concepción mítica de la historia y el tiempo que no era lineal. Creían que la historia era cíclica con Edades Oscuras y Doradas alternadas. Platón lo llamó el Gran Año, y otros griegos lo llamaron un eón o eón. En la investigación de este tema, Giorgio de Santillana, ex profesor de historia de la ciencia en el MIT, y autor de Hamlet’s Mill; An Essay on Myth and the Frame of Time., documentó más de 200 mitos de más de 30 culturas antiguas que generalmente vincularon el ascenso y la caída de la historia a una precesión del equinoccio. Ejemplos son la antigua doctrina del retorno eterno, que existía en el Antiguo Egipto, las religiones indias o las concepciones de los pitagóricos griegos y los estoicos. En Las Obras y los Días, Hesíodo describió cinco Edades del Hombre: la Edad de Oro, la Edad de Plata, la Edad de Bronce, la época Heroica, y la Edad de Hierro, que comenzó con la Dorian invasión. Otros eruditos sugieren que solo había cuatro edades, correspondientes a los cuatro metales, y la edad Heroica era una descripción de la Edad del Bronce. Un recuento de cuatro edades estaría en línea con las edades védicas o hindúes conocidas como Kali, Dwapara, Treta y Satya yugas. Los griegos creían que así como la humanidad pasó por cuatro etapas de carácter durante cada ascenso y caída de la historia, también lo hizo el gobierno. Consideraban la democracia y la monarquía como los regímenes saludables de las edades superiores; y la oligarquía y la tiranía como regímenes corruptos comunes a las edades más bajas.

En Oriente, las teorías cíclicas de la historia fueron desarrolladas en China (como teoría del ciclo dinástico) y en el mundo islámico por Ibn Jaldún.

El judaísmo y el cristianismo sustituyeron el mito de la Caída del Hombre del Jardín del Edén, lo que daría la base para las teodicías, que intentan reconciliar la existencia del mal en el mundo con la existencia de Dios creando una explicación global de la historia con la creencia en una Era Mesiánica. Las teodicías afirmaron que la historia tenía una dirección progresiva que conducía a un fin escatológico, como el Apocalipsis, dado por un poder superior. Agustín de Hipona, Tomás de Aquino o Bossuet en su Discurso sobre la Historia Universal (1679) formularon tales teodicías, pero Leibniz, quien acuñó el término, fue el filósofo más famoso que creó una teodicea. Leibniz basó su explicación en el principio de razón suficiente, que establece que cualquier cosa que sucede, sucede por una razón específica. Por lo tanto, lo que el hombre veía como el mal, como las guerras, la epidemia y los desastres naturales, de hecho era solo un efecto de su percepción; si uno adoptaba la visión de Dios, este evento malvado de hecho solo tuvo lugar en el plan divino más grande. Por lo tanto, teodicías explicó la necesidad del mal como un elemento relativo que forma parte de un plan más amplio de la historia. El principio de razón suficiente de Leibniz no era, sin embargo, un gesto de fatalismo. Enfrentado al Antiguo problema de los contingentes futuros, Leibniz inventó la teoría de los «mundos componibles», distinguiendo dos tipos de necesidad, para hacer frente al problema del determinismo.

Durante el Renacimiento, las concepciones cíclicas de la historia se volverían comunes, ilustradas por el declive del Imperio Romano. Los discursos de Maquiavelo sobre Livio (1513-1517) son un ejemplo. La noción de Imperio contenía en sí misma su ascendencia y su decadencia, como en La Historia de la Decadencia y Caída del Imperio Romano de Edward Gibbon (1776), que se colocó en el Index Librorum Prohibitorum.

Las concepciones cíclicas se mantuvieron en los siglos XIX y XX por autores como Oswald Spengler, Nikolay Danilevsky y Paul Kennedy, que concibieron el pasado humano como una serie de subidas y caídas repetitivas. Spengler, como Butterfield estaba escribiendo en reacción a la carnicería de la primera Guerra Mundial, creía que una civilización entra en una era de Cesarismo después de que su alma muere. Pensaba que el alma de Occidente estaba muerta y que el cesarismo estaba a punto de comenzar.

El desarrollo reciente de modelos matemáticos de ciclos sociodemográficos seculares a largo plazo ha revivido el interés en las teorías cíclicas de la historia.

El ideal de progreso de la Ilustración

Más información: Edad de la Ilustración y progreso social

Durante el Aufklärung, o Ilustración, la historia comenzó a ser vista como lineal e irreversible. Las interpretaciones de Condorcet de las diversas «etapas de la humanidad» o el positivismo de Auguste Comte fueron una de las formulaciones más importantes de tales concepciones de la historia, que confiaban en el progreso social. Al igual que en Emile (1762) de Jean-Jacques Rousseau, un tratado sobre educación (o el «arte de entrenar a los hombres»), el Aufklärung concibió la especie humana como perfectible: la naturaleza humana podría desarrollarse infinitamente a través de una pedagogía bien pensada. ¿En qué es la Iluminación? (1784), Kant definió el Aufklärung como la capacidad de pensar por sí mismo, sin referirse a una autoridad exterior, ya sea un príncipe o una tradición:

La iluminación es cuando una persona deja atrás un estado de inmadurez y dependencia (Unmündigkeit) del que ellos mismos eran responsables. La inmadurez y la dependencia son la incapacidad de usar el propio intelecto sin la dirección de otro. Uno es responsable de esta inmadurez y dependencia, si su causa no es una falta de inteligencia o educación, sino una falta de determinación y coraje para pensar sin la dirección de otro. Sapere aude! Atrévete a saber! es, por lo tanto, el eslogan de la Ilustración.

Kant, ¿Qué es la Iluminación? (1784)

De una manera paradójica, Kant apoyó el despotismo ilustrado como una forma de conducir a la humanidad hacia su autonomía. Había concebido el proceso de la historia en su breve Idea de tratado Para Una Historia Universal con un Propósito Cosmopolita (1784). Por un lado, el despotismo ilustrado debía conducir a las naciones hacia su liberación, y el progreso se inscribía así en el esquema de la historia; por otro lado, la liberación solo podía adquirirse mediante un gesto singular, ¡Sapere Aude! Por lo tanto, la autonomía en última instancia dependía de la «determinación y el coraje del individuo para pensar sin la dirección de otro.»

Después de Kant, Hegel desarrolló una teodicea compleja en la Fenomenología del Espíritu (1807), que basó su concepción de la historia en la dialéctica; lo negativo (guerras, etc.) fue concebido por Hegel como la fuerza impulsora de la historia. Hegel argumentó que la historia es un proceso constante de conflicto dialéctico, con cada tesis encontrando una idea opuesta o antítesis de eventos. El choque de ambos fue «superpuesto» en la síntesis, una conjunción que conservó la contradicción entre la tesis y su antítesis mientras la sublima. Como explicaría Marx después, concretamente, eso significaba que si el gobierno monárquico de Luis XVI en Francia era visto como la tesis, la Revolución Francesa podía ser vista como su antítesis. Sin embargo, ambos fueron sublevados en Napoleón, que reconcilió la revolución con el Antiguo Régimen; conservó el cambio. Hegel pensaba que la razón se realizaba a sí misma, a través de este esquema dialéctico, en la Historia. A través del trabajo, el hombre transformó la naturaleza para poder reconocerse en ella; la hizo su «casa».»Así, la razón espiritualizó la naturaleza. Caminos, campos, vallas y toda la infraestructura moderna en la que vivimos es el resultado de esta espiritualización de la naturaleza. Hegel explicó así el progreso social como el resultado del trabajo de la razón en la historia. Sin embargo, esta lectura dialéctica de la historia implicaba, por supuesto, contradicción, por lo que la historia también fue concebida como un conflicto constante; Hegel teorizó esto en su famosa dialéctica del señor y el siervo.

Según Hegel,

Una palabra más sobre dar instrucciones sobre lo que el mundo debe ser. La filosofía, en cualquier caso, siempre llega a la escena demasiado tarde para darla… Cuando la filosofía pinta su gris en gris, entonces tiene una forma de vida envejecida. Por el gris en gris de la filosofía, no se puede rejuvenecer, sino que solo se entiende. El búho de Minerva extiende sus alas solo con la caída del crepúsculo.

Hegel, Filosofía del Derecho (1820), «Prefacio»

Por lo tanto, la filosofía era explicar Geschichte (historia) siempre tarde, es solo una interpretación para reconocer lo que es racional en lo real. Además, según Hegel, solo lo que se reconoce como racional es real. Esta comprensión idealista de la filosofía como interpretación fue cuestionada por la famosa tesis 11 de Karl Marx sobre Feuerbach (1845), donde afirma que » Los filósofos hasta ahora solo han interpretado el mundo de varias maneras; el punto, sin embargo, es cambiarlo.»

Evolucionismo social

Inspirado por el ideal de progreso de la Ilustración, el evolucionismo social se convirtió en una concepción popular en el siglo XIX. La concepción positivista de Auguste Comte (1798-1857) de la historia, que dividió en la etapa teológica, la etapa metafísica y la etapa positivista, creada por la ciencia moderna, fue una de las doctrinas más influyentes del progreso. La interpretación Whig de la historia, como se la llamó más tarde, asociada con eruditos de las épocas victoriana y eduardiana en Gran Bretaña, como Henry Maine o Thomas Macaulay, da un ejemplo de tal influencia, al ver la historia humana como el progreso del salvajismo y la ignorancia hacia la paz, la prosperidad y la ciencia. Maine describió la dirección del progreso como «del estatus al contrato», de un mundo en el que toda la vida de un niño está predeterminada por las circunstancias de su nacimiento, hacia uno de movilidad y elección.

La publicación de El origen de las especies de Darwin en 1859 demostró la evolución humana. Sin embargo, fue rápidamente transpuesto de su campo biológico original al campo social en forma de teorías del «darwinismo social». Herbert Spencer, quien acuñó el término «supervivencia del más apto», o Lewis Henry Morgan en Ancient Society (1877), desarrolló teorías evolucionistas independientes de las obras de Darwin, que más tarde serían interpretadas como darwinismo social. Estas teorías de evolución unilineal del siglo XIX afirmaban que las sociedades comienzan en un estado primitivo y gradualmente se civilizan con el tiempo, y equiparan la cultura y la tecnología de la civilización occidental con el progreso.

Ernst Haeckel formuló su teoría de recapitulación en 1867, que afirmaba que la «ontogenia recapitula la filogenia»: la evolución individual de cada individuo reproduce la evolución de la especie. Por lo tanto, un niño pasa por todos los pasos de la sociedad primitiva a la sociedad moderna. Haeckel no apoyaba la teoría de la selección natural de Darwin introducida en El Origen de las Especies (1859), sino que creía en una herencia lamarckiana de características adquiridas.

Sin embargo, el progreso no fue necesariamente positivo. Un Ensayo de Arthur Gobineau sobre la Desigualdad de las Razas Humanas (1853-1855) fue una descripción decadente de la evolución de la «raza aria» que estaba desapareciendo a través del mestizaje. Las obras de Gobineau tuvieron una gran popularidad en las llamadas teorías del racismo científico que se desarrollaron durante el período del Nuevo Imperialismo.

Después de la primera Guerra Mundial, e incluso antes de que Herbert Butterfield (1900-1979) lo criticara duramente, la interpretación Whig había pasado de moda. El derramamiento de sangre de ese conflicto ha inculpado toda la noción de progreso lineal. Paul Valéry dijo: «Las civilizaciones nos conocemos ahora como mortales.»

Sin embargo, la noción en sí no desapareció por completo. El fin de la Historia y el Último Hombre (1992) de Francis Fukuyama propuso una noción similar de progreso, postulando que la adopción mundial de las democracias liberales como el único sistema político acreditado e incluso la modalidad de la conciencia humana representaría el «Fin de la Historia».»El trabajo de Fukuyama proviene de una lectura kojeviana de la Fenomenología del Espíritu de Hegel (1807).

Un componente clave es que todos estos temas de la evolución social sirven simplemente para apoyar la sugerencia de que cómo se considera la naturaleza de la historia impactará la interpretación y las conclusiones extraídas sobre la historia. La pregunta crítica poco explorada es menos sobre la historia como contenido y más sobre la historia como proceso.

El «Héroe» en los Estudios Históricos

Más información: La validez del» héroe «en los estudios históricos y la teoría del Gran hombre

Después de Hegel, quien insistió en el papel de los» grandes hombres «en la historia, con su famosa declaración sobre Napoleón,» Vi al Espíritu en su caballo», Thomas Carlyle argumentó que la historia era la biografía de unos pocos individuos centrales, héroes, como Oliver Cromwell o Federico el Grande, escribiendo que » La historia del mundo no es más que la biografía de grandes hombres.»Sus héroes fueron figuras políticas y militares, fundadores o líderes de estados. Su historia de grandes hombres, de genios del bien y del mal, trató de organizar el cambio en el advenimiento de la grandeza. Las defensas explícitas de la posición de Carlyle han sido raras a finales del siglo XX. La mayoría de los filósofos de la historia sostienen que las fuerzas motrices de la historia pueden describirse mejor solo con una lente más ancha que la que usó para sus retratos. A.C. Danto, por ejemplo, escribió sobre la importancia del individuo en la historia, pero amplió su definición para incluir a los individuos sociales, definidos como «individuos que podemos caracterizar provisionalmente como que contienen seres humanos individuales entre sus partes. Ejemplos de individuos sociales pueden ser clases sociales, grupos nacionales, organizaciones religiosas, eventos a gran escala, movimientos sociales a gran escala, etc.»(Danto, «The Historical Individual,» 266, in Philosophical Analysis and History, editado por Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). El enfoque del Gran Hombre a la historia fue más popular entre los historiadores profesionales en el siglo XIX; una obra popular de esta escuela es la Enciclopedia Británica Undécima Edición (1911) que contiene biografías largas y detalladas sobre los grandes hombres de la historia. Por ejemplo, para leer sobre (lo que hoy se conoce como) el «Período de las Migraciones», uno consultaría la biografía de Atilla el Huno.

Después de la concepción de Marx de una historia materialista basada en la lucha de clases, que llamó la atención por primera vez sobre la importancia de factores sociales como la economía en el desarrollo de la historia, Herbert Spencer escribió: «Debes admitir que la génesis del gran hombre depende de la larga serie de influencias complejas que han producido la raza en la que aparece, y el estado social en el que esa raza ha crecido lentamente….Antes de que pueda rehacer su sociedad, su sociedad debe hacerlo a él.»

La Escuela Annales, fundada por Lucien Febvre y Marc Bloch, fue un hito importante en el cambio de una historia centrada en temas individuales a estudios concentrados en geografía, economía, demografía y otras fuerzas sociales. Los estudios de Fernand Braudel sobre el Mar Mediterráneo como «héroe» de la historia, la historia del clima de Emmanuel Le Roy Ladurie, etc., se inspiraron en esta Escuela.

A pesar de todo, está claro que la forma en que uno piensa sobre la historia determinará en gran medida cómo se registrará la historia; en otras palabras, la filosofía de la historia forjará la dirección para el método de la historia, que a su vez afectará a la historia misma.

Historia y Teleología

Para más información: Progreso social y Progreso (filosofía)

Ciertas teodicías afirman que la historia tiene una dirección progresiva que conduce a un fin escatológico, dado por un poder superior. Sin embargo, este sentido teleológico trascendente se puede pensar como inmanente a la historia humana misma. Hegel representa probablemente el epítome de una filosofía teleológica de la historia. La teleología de Hegel fue retomada por Francis Fukuyama en su libro El fin de la historia y el Último Hombre (véase el evolucionismo social más arriba). Pensadores como Nietzsche, Foucault, Althusser o Deleuze niegan cualquier aspecto teleológico de la historia, afirmando que se caracteriza mejor por discontinuidades, rupturas y varias escalas de tiempo, que la Escuela de Annales había demostrado.

Las escuelas de pensamiento influenciadas por Hegel ven la historia como progresiva; vieron, y ven el progreso como el resultado de una dialéctica en la que los factores que trabajan en direcciones opuestas se reconcilian con el tiempo (ver arriba). La historia se veía mejor dirigida por un Espíritu de la Época, y los rastros del Espíritu de la Época se podían ver mirando hacia atrás. Hegel creía que la historia movía al hombre hacia la «civilización».», y algunos también afirman que pensó que el estado prusiano encarnó el «Fin de la Historia».»En sus Lecciones sobre la Historia de la Filosofía, explica que cada filosofía de época es en cierto modo la totalidad de la filosofía; no es una subdivisión de la Totalidad, sino de este Todo mismo aprehendido en una modalidad específica.

El análisis del discurso histórico y político de Michel Foucault

El discurso histórico-político analizado por Foucault en la Sociedad Debe Ser defendido (1975-1976), considerado la verdad como el producto frágil de una lucha histórica, conceptualizado primero bajo el nombre de «lucha racial»; sin embargo, el significado de «raza» era diferente de la noción biológica actual, estando más cerca del sentido de «nación» (distinto de los estados—nación o «personas».»Boulainvilliers, por ejemplo, fue un exponente de los derechos nobiliarios. Afirmó que la nobleza francesa era la descendencia racial de los francos que invadieron Francia (mientras que el Tercer Estado descendía de los galos conquistados), y tenía derecho al poder en virtud del derecho de conquista. Utilizó este enfoque para formular una tesis histórica del curso de la historia política francesa que era una crítica tanto de la monarquía como del Tercer Estado. Foucault lo consideraba el fundador del discurso histórico-político como arma política.

En Gran Bretaña, este discurso histórico-político fue utilizado por la burguesía, el pueblo y la aristocracia como medio de lucha contra la monarquía—cf. Edward Coke o John Lilburne. En Francia, Boulainvilliers, Nicolas Fréret, y luego Sieyès, Augustin Thierry y Cournot reapropiaron esta forma de discurso. Finalmente, a finales del siglo XIX, este discurso fue incorporado por biólogos racistas y eugenistas, que le dieron el sentido moderno de «raza» y, más aún, transformaron este discurso popular en un «racismo de estado» (nazismo). Según Foucault, los marxistas también tomaron este discurso y lo tomaron en una dirección diferente, transformando la noción esencialista de» raza «en la noción histórica de» lucha de clases», definida por una posición socialmente estructurada: capitalista o proletaria. Este desplazamiento del discurso constituye una de las bases del pensamiento de Foucault de que el discurso no está ligado al sujeto, sino que el «sujeto» es una construcción del discurso. Además, el discurso no es el simple reflejo ideológico y espejo de una infraestructura económica, sino que es un producto y el campo de batalla de fuerzas múltiples, que no se pueden reducir a la simple contradicción dualista de dos energías.

Foucault muestra que lo que especifica este discurso desde el discurso jurídico y filosófico es su concepción de la verdad; la verdad ya no es absoluta, es el producto de la «lucha racial».»La historia misma, que era tradicionalmente la ciencia del soberano, la leyenda de sus hazañas gloriosas, se convirtió en el discurso del pueblo, en una apuesta política. El sujeto ya no es un árbitro neutral, juez o legislador, como en las concepciones de Solón o Kant. Por lo tanto,—lo que se convirtió en-el «sujeto histórico» debe buscar en el furor de la historia, bajo la «sangre seca del código jurídico», las múltiples contingencias de las que surgió temporalmente una racionalidad frágil. Esto puede ser, quizás, comparado con el discurso sofista en la Antigua Grecia. Foucault advierte que no tiene nada que ver con el discurso de Maquiavelo o Hobbes sobre la guerra, porque para este discurso popular, el Soberano no es más que «una ilusión, un instrumento o, en el mejor de los casos, un enemigo. Es {el discurso histórico-político} un discurso que decapita al rey, de todos modos que se dispensa del soberano y que lo denuncia.»

La historia como propaganda

Algunos teóricos afirman que, a medida que algunos manipulan la historia para sus propias agendas, estas historias a su vez afectan a la historia, a menudo para que cierta clase o partido conserve su poder. En su Sociedad debe ser defendida, Michel Foucault postuló que los vencedores de una lucha social utilizan su dominio político para suprimir la versión de los acontecimientos históricos de un adversario derrotado en favor de su propia propaganda, que puede llegar hasta el revisionismo histórico (véase el análisis del discurso histórico y político de Michel Foucault más arriba). Las naciones que adoptan tal enfoque probablemente forjarían una teoría» universal » de la historia para apoyar sus objetivos, con una filosofía teleológica y determinista de la historia utilizada para justificar la inevitabilidad y la rectitud de sus victorias (véase el ideal de progreso de la Ilustración más arriba). El filósofo Paul Ricoeur ha escrito sobre el uso de este enfoque por los regímenes totalitarios y nazis, con tales regímenes «ejercen una violencia virtual sobre las tendencias divergentes de la historia» (Ricoeur 1983, 183), y con el fanatismo como resultado. Para Ricoeur, en lugar de una filosofía teleológica unificada de la historia, «Llevamos a cabo varias historias simultáneamente, en tiempos cuyos períodos, crisis y pausas no coinciden. Encadenamos, abandonamos y retomamos varias historias, como un jugador de ajedrez que juega varias partidas a la vez, renovando ahora esta, ahora la otra» (Ricoeur 1983, 186). Para Ricoeur, la visión unificada de Marx de la historia puede ser sospechosa, pero sin embargo es vista como:

la filosofía de la historia por excelencia: no solo proporciona una fórmula para la dialéctica de las fuerzas sociales – bajo el nombre de materialismo histórico -, sino que también ve en la clase proletaria la realidad que es a la vez universal y concreta y que, aunque hoy esté oprimida, constituirá la unidad de la historia en el futuro. Desde este punto de vista, la perspectiva proletaria proporciona tanto un significado teórico de la historia como una meta práctica para la historia, un principio de explicación y una línea de acción. (Ricoeur 1983, 183)

Walter Benjamin creía que los historiadores marxistas debían adoptar un punto de vista radicalmente diferente desde los puntos de vista burgueses e idealistas, en un intento de crear una especie de historia desde abajo, que fuera capaz de concebir una concepción alternativa de la historia, no basada, como en los estudios históricos clásicos, en el discurso filosófico y jurídico de la soberanía, un enfoque que invariablemente se adhiriera a los puntos de vista de los principales Estados (los vencedores).

Mil novecientos ochenta y cuatro de George Orwell es un relato ficticio de la manipulación del registro histórico para los objetivos nacionalistas y la manipulación del poder. En el libro, escribió: «El que controla el presente, controla el pasado. El que controla el pasado, controla el futuro.»La creación de una» historia nacional » a través de la gestión del registro histórico está en el corazón del debate sobre la historia como propaganda. Hasta cierto punto, todas las naciones están activas en la promoción de tales «historias nacionales», con etnicidad, nacionalismo, género, poder, figuras heroicas, consideraciones de clase y acontecimientos y tendencias nacionales importantes que chocan y compiten dentro de la narrativa.

Notables teóricos de la historia

• Dilthey, Wilhelm
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
• Herder, Johann Gottfried
• Herodoto
• Marx, Karl
• Ricoeur, Paul
• Spengler, Oswald
• Toynbee, Arnold
• Vico, Giambattista

Véase también

• Escatología
• método Histórico
• Historiografía
• la historia del Mundo

Notas

Enlaces de Referenciasisbn apoyan a NWE a través de tarifas de referencia

• De Santillana, Giorgio y Hertha von Dechend. Hamlet’s Mill; An Essay on Myth and the Frame of Time (en inglés). Boston: Gambit, 1969.
• Dray, William H. Análisis filosófico e Historia. Nueva York: Harper & Row, 1966.
• Mink, Louis O. » La forma narrativa como instrumento cognitivo.»en la escritura de La historia: Literary form and historical understanding, Robert H. Canary y Henry Kozicki, eds. Madison, Wisconsin: The University of Wisconsin Press, 1978. ISBN 0299075702 ISBN 9780299075705
• Ricoeur, Paul. Time and Narrative, Volume 1 and 2, University Of Chicago Press, 1990. ISBN 0226713318 ISBN 9780226713311
• Ricoeur, Paul. Historia y Verdad. Traducido por Kathleen McLaughlin y David Pellauer. Chicago y Londres: U of Chicago P, 1983.
• Jameson, Frederic. The Political Unconscious: Narrative as a Socially Symbolic Act Ithaca: Cornell University Press, 1981. ISBN 0801412331 ISBN 9780801412332
• Muller, Herbert J. The Uses of the Past, New York, New York: Oxford University Press, 1952.
• Turchin, Peter. Dinámica Histórica Por qué los Estados Suben y Bajan. Princeton studies in complexity (en inglés). Princeton: Princeton University Press, 2003. ISBN 0691116695 ISBN 9780691116693

Todos los enlaces recuperados el 25 de marzo de 2019.

• Filosofía de la Historia – Daniel Little, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• IDENTIDADES: ¿Cómo Gobernadas, Quién Paga?
• Historia y Teoría Org.

Fuentes de Filosofía General

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• The Internet Encyclopedia of Philosophy (en inglés).
• Proyecto Paideia Online.
• Proyecto Gutenberg.

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