Vivimos en tiempos difíciles, tiempos que Martin Heidegger describió como indigentes. Aunque fue escrito en 1946, después de la segunda guerra mundial y el colapso final de Alemania, no podemos negar la relevancia del juicio de hoy; en muchos aspectos podríamos argumentar fácilmente que las cosas han empeorado constantemente desde entonces, que las cosas han seguido desmoronándose sumergiéndonos cada vez más profundamente en la oscuridad de la noche del mundo.
Para Heidegger, la miseria hablaba de una condición terrible, el hecho de nuestro abandono final por los dioses. Preguntándose qué tipo de remedio podría haber para este estado de abandono, planteó la pregunta: ¿para qué sirven los poetas en tiempos de indigencia? una pregunta provocada por su lectura de elegía de Holderlin, Pan y vino.
Cómo responder a esta pregunta? No se puede negar que vivimos en tiempos de páramos. Hace mucho que salimos del Edén, la desesperación está por todas partes en el callejón de las ratas. Si el poeta tiene un papel en esta oscuridad es en parte iluminar ese mismo mundo en el que nos encontramos, ayudarnos a sentir realmente la disonancia aritmética de su locura como con TS Eliot en Londres donde,
La tienda de los ríos está rota, los últimos dedos de hoja
se agarran y se hunden en la orilla húmeda. el viento
cruza la tierra marrón inaudita, las ninfas se marchan
o con Paul Celan en Aushwitz donde;
lo escribe y sale de las puertas y las estrellas son espumoso él
silbatos sus sabuesos a permanecer cerca de
él silba a sus judíos en las filas de ellos pala de una tumba en el suelo
él nos manda jugar con la danza
Ratas en la rata de callejón. Un sonajero de huesos y una risa se extendió de oreja a oreja. La locura de la guerra y el odio. Todesfuge de Paul Celan habla directamente del lugar, el regalo y el costo de la vida de los poetas. La primera vez que vi una fotografía de ese hombre inclinado y mirando intensamente a la cámara, supe, antes de leer una palabra de su trabajo, que no podía tolerar el mundo que había visto y que en algún lugar y en algún momento se había suicidado. Tenía razón. A veces la carga es demasiado pesada. Vamos, como dice Holderlin, hasta donde cada uno de nosotros pueda. El lenguaje de los poetas, su inquietud en nuestra psique, su poder de extrañamiento es precisamente lo que lo hace tan importante para nosotros.
Sin embargo, si el papel del poeta es llevarnos a un sentido profundo del abismo al que miramos, si su trabajo puede despojarnos de nuestro pensamiento convencional y de las muchas formas en que empleamos para mantenernos ajenos a la inmensidad del mundo que habitamos, si puede hacernos ver lo que negaríamos, parece que hay otras cosas importantes que los poetas también hacen.
El páramo de Eliot pinta un mundo en el que los dioses nos han abandonado y nos quedamos solos y desolados, sedientos y sin agua ni esperanza de agua.
Para Holderlin parece que es la tarea especial del poeta ayudarnos a encontrar nuestro camino de regreso a los dioses, la tarea especial del poeta alcanzar el abismo, la profunda oscuridad que nos rodea en un esfuerzo por encontrar algo precioso; nuestro terreno perdido, nuestro sentido de presencia en lo que se ha convertido y es un mundo alienígena;
» Los poetas son los mortales que, cantando fervientemente al dios del vino, sienten el rastro de los dioses fugitivos, permanecen en las huellas de los dioses y así trazan para sus mortales afines el camino hacia turning…to ser poeta en un tiempo de indigencia significa atender, cantar, a la huella de los dioses fugitivos. Es por eso que el poeta en los tiempos de la noche de los mundos pronuncia lo sagrado. Esta es la razón por la que la noche del mundo es la noche santa.’
Aquí el poeta parece moverse como un cazador, pero a la luz de la imagen se le da un sentimiento sagrado o místico. El poeta tiene cualidades miméticas que le permiten participar en una especie de relación mítica con los dioses, salir de casa, entrar en el bosque, rastrear, rastrear, entrar en el tiempo de los sueños, bailar para los dioses, sacarlos, relacionarse con ellos pero no matar. Tal vez el poeta podría ser algo más como un cazador de almas. Tal vez el trabajo de los poetas tenga que ver con asuntos del alma.
Para Holderlin, la oscuridad en sí tiene una cualidad sagrada,lo que significa que de alguna manera está enriquecida, no simplemente un vacío negro. El poeta, consciente de esta cualidad numinosa, parece ser algo que se basa en la idea del cazador de almas, algo más como un peregrino;
‘..dirás que son como sacerdotes santos del dios del vino
moviéndose de tierra en tierra en la noche santa ‘
Hay una cualidad sagrada en la oscuridad que atrae la exploración de los poetas en la medida en que es su suerte ser atraído en esta vida. Si la oscuridad es santa, entonces, ¿podemos decir que su cualidad de miseria es totalmente mala o, más bien, que es una cualidad necesaria de la oscuridad? Desechar la miseria parece , en esta lectura, un error, ya que es negar la miseria de nuestra experiencia, decir: «ese no soy yo». El poeta de este lugar se pregunta: ¿cuál es el propósito de una vida? ¿Cuál es el propósito de la indigencia en la formación de una vida? Reconoce a los indigentes en sí mismo. Parte del trabajo de los poetas, al parecer, es hacer preguntas de lo abismal .
Para Richard Kearney, Heidegger nos invita a mirar al poeta en relación con la maravilla y el misterio del lenguaje en sí y el silencio que lo rodea, la forma en que el lenguaje se educa desde las profundidades del inconsciente y cómo se usa en el mundo.
«Es el lenguaje habitable de la poesía y el sueño el que permite que lo extraño o lo impuro vuelva a casa con nosotros»
De esta lectura descubrimos que nuestra condición natural en el mundo es no estar alojada para ser y conocernos a nosotros mismos como profundamente extraños. La conciencia promedio que huye de lo que es ‘extraño’ está entregándose a un mundo de ‘falsa familiaridad’. Me pareció una propuesta desafiante cuando la leí por primera vez, pero me encuentro cada vez más atraído por ella.
Hay una incomprensibilidad de la vida a la que el extrañamiento habla. Me parece hablar de la idea, en términos psicológicos, del «otro» y de nuestra relación extraña con lo que no conocemos en nosotros mismos. Abrazar la ansiedad existencial de la verdad de la alteridad es de hecho liberador, ya que nos permite renunciar al control en lugares donde en verdad no teníamos ninguno de todos modos. Además nos permite abrazar más de nuestro propio carácter y experiencia. Nos validamos a nosotros mismos a través de nuestra capacidad de admitir lo extraño; realmente somos tan extraños como el mundo extraño en el que nos encontramos. Paradójicamente, lo que es extraterrestre encuentra un hogar. Es parte del proceso de des-ilusionamiento que permite llevar una vida real. El uso del lenguaje por parte de los poetas facilita este trabajo específicamente por su naturaleza habitacional. El poeta rompe hechizos.
Para Kearney, el trabajo de los poetas es con el lenguaje, su capacidad especial para «divinar», para «sondear los lugares de la experiencia suprimida», en el sentido en que Seamus Heaney lo quiso decir, el adivino del agua, rastreando el flujo de significados ocultos, alcanzando la palabra dentro y fuera de la tierra, dentro y fuera del numen, para tejer algo, para hacer algo, una presencia conmovedora tal vez o algún símbolo que en sí mismo puede apuntar hacia lo que puede retenernos, puede darnos un vistazo sin abrumarnos ante la cara de los dioses cualidades bhairavicas.
El poeta aquí es peregrino y cazador de almas, pero también creador de símbolos y, más allá de eso, un creador de cosas imbuidas de poder real y real que es el regalo del arte real al mundo.
Si vamos un paso más allá, el poeta como adivino se convierte en poeta como chamán. El poeta del alma se tambalea entre mundos y al borde a veces de cierta locura; llámalo locura divina. El poeta entiende la riqueza de la naturaleza del hombre;
Es la naturaleza del hombre como ser físico y espiritual que esté abierto a la emoción desgarradora, susceptible de dejarse llevar. Las pasiones animae no pueden silenciarse sin llevar a la inhumanidad, ya sea la inhumanidad de la racionalidad rígida o de la sensualidad brutal, las cuales tienen en común las cualidades de ser «poco románticas», «objetivas» y «a salvo de las emociones». El hombre real es un ser por naturaleza dado a la emoción destructiva.»
El poeta camina por la cuerda floja y luego entre tierras ocultas y visibles. Capaz de hablar con el mundo, de ser sensible y, sin embargo, entregado a la emoción devastadora. El poeta se tambalea como un colegial en una viga de equilibrio de gimnastas entre el mundo consciente y los grandes mares, océanos y paisajes ocultos de los reinos inconscientes. Se ha dicho que nada en las mismas aguas en las que se ahoga el psicótico. Por lo tanto, el poeta es un intérprete y un portador de dones, un ser psicológico y un ser espiritual, que tiene negocios con todos los mundos disponibles para la psique, pero una relación especial con la humanidad
Visto de esta manera, tal vez el poeta sea paradójicamente extraño, ciertamente para el mundo moderno y, sin embargo, también más nativo de la realidad del mundo, ya que se ofrece al ojo encantado. El poeta es natural en un sentido profundo, con la capacidad de ver en la oscuridad de la noche oscura y con la tarea de iluminar el mundo para los demás. Poeta como peregrino, guía y vagabundo, cazador de almas y chamán, moviéndose entre los mundos de los dioses, entre el paisaje del silencio y los negocios de la humanidad, regalando, trovador , engañando; un mendigo solitario;
Por lo tanto, ya no perturbó el estanque del silencio.
Pero puso la máscara y capa,
encordar una guitarra
Y mueve entre el folk.
Bailando lloraron
‘ ¡Ah, cómo nuestras sobrias islas
vuelven a ser gay, ya que este vagabundo ciego y lírico
Invadió la feria!’
Under the last dead lamp
cuando todos los bailarines y máscaras habían entrado
su mirada fría
volvió a su verdadera tarea, interrogación del silencio
George Mackay Brown, quien escribió este poema, vivió gran parte de su propia vida en la oscuridad de la noche de los mundos, una oscuridad psicológica vivida en una tierra extraña, remota y hermosa que reflejaba él, lo nutrió y a lo que dio expresión bellamente.
La esencia de la magia de las Orcadas es el silencio, la soledad y los profundos y maravillosos ritmos del mar y la tierra, la oscuridad y la luz. –
Tal vez esta es la palabra que Holderlin imaginó mientras miraba al abismo, la tierra no terrestre. ¿Para qué es el poeta? Para entrar y arriesgarse a una relación con estos lugares de marea profunda, con interioridad y misterio, como lo dijo Heaney; el «anhelo por el lado subterráneo de las cosas»
Para el filósofo irlandés John Moriarty, El poeta es un sanador, que, al curarse de alguna manera, permite la curación del mundo cultural a través de la representación y habilitación del ritual, el mito y la visión. El don de los poetas es la voluntad y la capacidad de ver y actuar de manera diferente, de ser un vidente, a través de la cual el mundo se anima de una manera especial. Tal vez la idea de poeta como sanador pueda contener todas las otras descripciones.
Yo diría que esta es una relación mística en lugar de mágica. Donde el conocimiento mágico busca manipular el mundo conocido, el conocimiento místico afecta una transformación en un sentido trascendente. El poeta habla de lo que trasciende, de esa parte de nosotros que siempre se extiende más allá de los límites de lo estrictamente humano. Como tal, el poeta es inspirador. Para el poeta, el mundo siempre está hablando, pero en un lenguaje que nuestra conciencia cotidiana no puede entender, para el cual nuestras mentes modernas no están equipadas. Lo que era Moriarty cuando habló del poeta como sanador?
Ciertamente siente que la perspectiva de la mente moderna no es suficiente para el problema en el que nos encontramos y en esto radica el don del poeta como mediador o traductor. Es un papel peligroso y difícil. El poeta, en su vivacidad ante el mundo, permite que el mundo sea más completo de lo que el hombre técnico permitirá, incluso es consumido a veces por el mundo en sus propios términos. El poeta tiene negocios con los aspectos trascendentes de la experiencia humana que tal vez no pueda controlar fácilmente, pero a través de los cuales es capaz de recibir los dones del mundo y puede compartirlos para nuestro beneficio. El poeta es capaz de ser golpeado y luego de mantener su terreno con profundidad.
Quizás el problema no es que el mundo esté ahora deshabitado por los dioses; creo que lo está y que no hemos sido completamente abandonados. Más bien, la cuestión es que hemos perdido nuestro camino, hemos perdido nuestra capacidad de propiciar, de santificar, de sacrificar, de pensar de manera mitológica y numérica, así como cronológica y literalmente. Nos hemos vuelto temerosos de los bosques y rechazamos el llamado en nuestros corazones a la grandeza que está detrás de nosotros, nos negamos a cruzar los puentes construidos a la ligera que nos llevarían al otro mundo y al otro mundo en nosotros mismos, un viaje que sería, de hecho, un viaje hacia nuestra propia curación. Porque nos negamos, suffer.It no es que el mundo es impío, sino que lo hemos hecho parecer así.Al desterrar a los dioses, al declarar la muerte de dios, hemos perdido nuestra humildad Adamana y hemos tratado de convertirnos en los mismos dioses, Hercúleos, invencibles. Se trata, en efecto, de una condición peligrosa e indigente.
Cada uno de nosotros tiene momentos que tocan la forma de ver de los poetas, momentos de asombro, asombro, lo sublime, pero pocos de nosotros podemos tolerar las implicaciones de tal iluminación y nos apresuramos a regresar a nuestras vidas conservadoras. El poeta no puede permitir ese retiro y es bueno que así sea. Por eso son tan importantes. Esta tolerancia por la santidad lo numinoso es, creo, para lo que están los poetas. Uno piensa en T. S Eliot en el Jardín de Rosas en Burnt Norton;
‘ y la piscina se llenó de agua de la luz del sol
Y los lotos se elevaron silenciosamente, silenciosamente
la superficie brilló del corazón de la luz..’
Aquí la iluminación repentina viene con seguridad, se rompe en él, pero el regalo, la vitalidad no se puede sostener. Psicológicamente Eliot no es capaz de hacerlo, y la oscuridad regresa, la piscina se seca, clud cubre el sol y lo atormenta a lo largo de la secuencia de los cuatro cuartetos hasta que llegamos a Little Gidding, donde se puede encontrar algo de redención.
Holderlin sentido de que nuestra capacidad para estar presente con los dioses habían sido extremadamente roto y él y Eliot parecen estar diciendo la misma cosa en estas palabras: Holderlin en primer lugar,
Un vaso débil, no puede mantener para siempre, los seres humanos pueden
soportar la plenitud de los dioses sólo a veces
a continuación, Eliot,
‘Go Go Go ,dijo el pájaro
la especie Humana no puede soportar mucha realidad.’
Entonces, ¿para qué son los poetas en tiempos de indigencia? ¿Qué podemos concluir hasta ahora? En primer lugar, me parece que el sentido de Heidegger del mundo como indigente es parcialmente exacto, pero no puede serlo totalmente. Sospecho que la indigencia de Heidegger realmente habla de una crisis espiritual y psicológica que se ha vuelto omnipresente en el mundo. Estos son, sin duda, tiempos de páramos y sufrimos.
Culturalmente es cierto que en un sentido real, nos hemos perdido a nosotros mismos, hemos perdido el sentido mítico, visionario y ritual de la vida y nuestro lugar en un mundo animado. Parece que nuestra forma actual de ver el mundo, nuestra «mentalidad medusa», como Moriarty quiere, solo sirve para amplificar nuestra miseria y no puede ofrecernos ningún contexto para nuestras vidas actuales porque ha sido despojada de todo lo que es numinoso, todo lo que no se puede contabilizar, medir y pesar. Estamos cegados, dicen los poetas, por nuestra obsesión con techne. Al cuestionar su lectura de la miseria como solo parcialmente exacta, Heidegger podría argumentar que esto simplemente significa que todavía tenemos que llegar a la medianoche de la oscuridad cuando todo está verdaderamente perdido. Las cosas deben empeorar, la rueda debe descender. Puede que sea así, pero no estoy convencido.
Incluso en estos tiempos hay momentos de iluminación privada que nos tocan y nos mueven fuera de lo común, no de forma gratuita, sino profunda, poderosa y significativa. No los entendemos, son incomprensibles, pero podemos tocarlos poéticamente, es algo que el poeta puede ver y hablar, puede dar voz.
A pesar de nuestra confusión y aparente fascinación por la superficialidad y la apariencia, los asuntos del alma siguen siendo cosas que queremos averiguar, de hecho debemos abordar. Sufrimos cuando no consideramos y reflexionamos sobre aquellas cosas que de alguna manera parecen más grandes que nosotros, que apuntan más allá de nuestras más pequeñas. y ofrecen la posibilidad de que de hecho no somos la fuente de todo nuestro conocimiento. El alma es resistente, tímida, salvaje-tal vez es la esencia de nosotros, tal vez tiene cosas que decir que podrían hablar de nuestra condición. El poeta habla de esto también porque es el poeta que tiene un conocimiento singular y una capacidad de atención, que tiene un sentido de cómo acercarse al alma sin asustarla.
Mientras vivimos nuestras vidas conscientes, las grandes corrientes del inframundo corren de un lado a otro. Hay puentes construidos a la ligera que conducen a profundidades dentro de nosotros mismos y más allá de nosotros mismos que todavía se mantienen, que son muy reales. También aquí, en el tráfico entre aquí y allá , entre los paisajes conscientes e inconscientes del mundo, entre lo que decimos que somos nosotros y lo que es aparentemente otro, encontramos a los poetas, adivinando, sintiendo la palabra, buscando la verdad, compartiéndola.
Sabemos hoy, en la medida en que admitimos la verdad de nuestra miseria, que no es una miseria de nuestro intelecto o de nuestro ingenio. La miseria yace en nuestros corazones y en nuestras almas y ninguna experiencia tecnológica puede salvarnos en este sentido; este es el papel y el lugar singulares del poeta y para qué sirven los poetas en tiempos como estos.
Podemos pensar en el poeta entonces, como muchas cosas; como peregrinos, cazadores de almas y sanadores, están de alguna manera equipados para el mundo, capaces de hacerlo de una manera inusual que es lo que les permite traer tanto de vuelta para nosotros. La idea de habilidad es importante. Moriarty deja claro el punto; el poeta sana, siendo sanado él mismo. Hay una profundidad psicológica y espiritual en el poeta que en gran medida falta en nuestra cultura y que ahora es muy necesaria. Son ‘ capaces ‘de la realidad como buscadores, recolectores, receptores, oyentes e indagadores de la’verdad’. Buscan y hablan por la verdad a través de sus capacidades de recibir, escuchar, ver, mimetizar, invocar, caminar,silenciar, propiciar.
En su raíz, el lugar de los poetas es soportar la realidad para todos nosotros en estos tiempos oscuros. para eso está el poeta y por eso debemos escuchar. soportan la realidad en su plenitud porque la mayoría de nosotros no la podemos soportar. Se mueven espiritual, mitológica y psicológicamente entre los mundos, para trabajar fielmente de una manera que nos mantenga a todos conectados, presentes y esperanzados por un lugar en un universo viviente, no un lugar desolado de materia muerta, sino vivo y animado. Negocian nuestro terreno y nuestro terreno en el mundo que compartimos juntos. Perder esta voz sería un descenso final y desesperación, una alienación final, una verdadera miseria. Preservarlo, levantarlo, hablar, a pesar de las probabilidades, es para lo que están los poetas.