El Dalai Lama ha dado varias razones para explicar la excomunión del protector, Doryhe Shugden, en 1996. Sin embargo, lo que en realidad parece estar haciendo es adaptar la gravedad de la prohibición para que coincida con el nivel de protesta contra ella dentro de la comunidad tibetana. En algunas entrevistas incluso ha negado haber prohibido a la deidad; solo quería dar una advertencia, la gente puede tomar su propia decisión.
La deidad es acusada de fundamentalismo porque obstruye la mezcla de las cuatro escuelas principales del budismo, que es apoyada por el Dalai Lama y sus maestros. El Dalai Lama dijo que el pensamiento de Doryhe Shugden le molestaba mientras tomaba iniciaciones de uno de ellos, el linaje Nyingma.
Nosotros, que continuamos obstinadamente con la práctica de la deidad, no vemos ninguna razón para mezclar los linajes. Cada linaje tiene su propia transmisión única; si se mezcla, pensamos que es como mezclar un pastel de manzana con un banana split: terminarás con un desorden indefinido. Hay mucho respeto mutuo entre los linajes, así que ¿por qué renunciar a ellos?
Conociendo el estatus del Dalai Lama y la adoración que los tibetanos sienten por él, sus palabras causaron confusión en la sociedad tibetana. Únicamente debido a la presión social, la gente decidió abandonar la práctica de adorar a Doryhe Shugden, eligiendo vivir según las líneas establecidas por el Dalai Lama.
Después de todo, la continuación de esta práctica era mala para la salud del Dalai y dañaba la causa tibetana, ¿y quién quiere ser responsable de eso? Sin embargo, los practicantes serios de Doryhe Shugden consideraban imposible elegir entre los dos. «El Dalai Lama quiere que elija entre mi padre y mi madre», dijeron algunos cuando se les preguntó por qué no se detenían. Otros, monjes y maestros con más formación filosófica, consideraron que la prohibición era anti-budista y por esa sola razón no se detendría.
Poco a poco, la presión sobre los practicantes de Doryhe Shugden empeoró. Seguidores fanáticos del Dalai Lama comenzaron a demoler estatuas de la deidad, la solidaridad social existente entre los tibetanos se había ido. Incluso en el propio Tíbet, donde la restauración de templos está en pleno apogeo y la gente disfruta de una nueva libertad religiosa, esta prohibición creó sospechas. Los fieles de Doryhe Shugden fueron acusados de formar parte de la «secta Doryhe Shugden» y se convirtieron en marginados. Se fundó la Sociedad Doryhe Shugden, un grupo ad hoc de personas que trabajan juntas para oponerse a la prohibición, no para salvar a la deidad iluminada del daño, sino para ayudar a miles de personas a no convertirse en parias.
Pero numerosos llamamientos y protestas en todo el mundo no han ayudado. El Dalai Lama no ha respondido y se niega a todo contacto. Si crees que el Dalai Lama solo está en el negocio de provocar sentimientos positivos, como la mayoría de los occidentales creen, tienes que cerrar firmemente los ojos para imaginar esta realidad menos romántica.
Durante discursos en India en enero de 2008, ha aplicado la prohibición de manera más estricta que nunca, alegando que su propia libertad religiosa está obstruida por Doryhe Shugden.
Los últimos años nos trajeron campañas de firmas forzadas, en las que los monjes prometieron dejar de propiciar Doryhe Shugden a cambio de obtener documentos de viaje del gobierno exiliado o de ser admitidos en monasterios. En enero pasado, los monjes se involucraron en acciones extrañas, como jurar en voz alta que denunciarían a la deidad. Todo contacto con aquellos monjes que no han seguido la prohibición está prohibido. Esto implementa un apartheid de facto con carteles que prohíben a los monjes entrar en aulas, hospitales y tiendas. Incluso tienen que estudiar y cenar por separado.
Sin embargo, a pesar de todo esto, existe cierta solidaridad con los monjes Nyingma que ayudan a los monjes Doryhe Shugden a sobrevivir en este entorno monástico hostil.