¿Qué es el liberalismo teológico?
El liberalismo es a la vez una tradición—que surge del intento protestante de finales del siglo XVIII de reconfigurar la enseñanza cristiana tradicional a la luz del conocimiento y los valores modernos-y un enfoque diverso, pero reconocible de la teología.
Como cualquier «is», el liberalismo no es fácil de encasillar. Pero los tres volúmenes magistrales de Gary Dorrien sobre La Creación de la Teología Liberal Estadounidense presentan una imagen coherente de un movimiento que ha estado marcado por compromisos hermenéuticos y sociológicos identificables. Incluso si uno desea evitar la teología liberal, todavía sería sabio saber algo sobre un movimiento que ha ejercido una influencia tan considerable en los últimos doscientos años.
A continuación se muestran siete características del liberalismo que se han extraído del primer volumen de la trilogía de Dorrien. Los encabezados son míos; el texto con sangría es del libro.
1. La verdadera religión no se basa en la autoridad externa
La idea de teología liberal tiene casi tres siglos de antigüedad. En esencia, es la idea de que la teología cristiana puede ser genuinamente cristiana sin estar basada en una autoridad externa. Desde el siglo XVIII, los pensadores cristianos liberales han argumentado que la religión debe ser moderna y progresista y que el significado del cristianismo debe interpretarse desde el punto de vista del conocimiento y la experiencia modernos. (xii))
Además, Dorrien reconoce que este rechazo es algo nuevo en la historia de la iglesia.
Antes del período moderno, todas las teologías cristianas fueron construidas dentro de una casa de autoridad. Todas las teologías cristianas premodernas reclamaban la ortodoxia basada en la autoridad. Incluso las teologías místicas y mitopoéticas producidas por el cristianismo premoderno daban por sentado el punto de vista de la escritura como una revelación infalible y el punto de vista de la teología como una explicación de la revelación proposicional. Adoptando los métodos escolásticos de sus adversarios católicos, los teólogos protestantes formalizaron estas suposiciones con precisión escolástica durante el siglo XVII. No por casualidad, la era de las guerras religiosas que precedió a la Ilustración también se recuerda como la era de la ortodoxia.
La ortodoxia reformada y luterana aumentó el principio de Reforma de que la escritura es la única e infaliblemente suficiente regla de fe, enseñando que la escritura también es estrictamente inerrante en todo lo que afirma. (xv)
Nótese que Dorrien no cree que la infalibilidad fuera un invento princetoniano.
2. El cristianismo es un movimiento de reconstrucción social.
Una de las definiciones más influyentes del liberalismo teológico fue ofrecida en 1949 por un hábil defensor de los últimos días, Daniel Day Williams: «Por’ teología liberal ‘ me refiero al movimiento en el protestantismo moderno que durante el siglo XIX trató de llevar el pensamiento cristiano a la unidad orgánica con la visión evolutiva del mundo, los movimientos de reconstrucción social y las expectativas de ‘un mundo mejor’ que dominaban la mente general. Es esa forma de fe cristiana en la que una filosofía profético-progresiva de la historia culmina en la espera de la venida del Reino de Dios en la tierra.»(xiv)
3. El cristianismo debe ser creíble y relevante.
Específicamente, la teología liberal se define por su apertura a los veredictos de la investigación intelectual moderna, especialmente la naturaleza y las ciencias sociales; su compromiso con la autoridad de la razón y la experiencia individuales; su concepción del cristianismo como un modo de vida ético; su preferencia por los conceptos morales de expiación; y su compromiso de hacer que el cristianismo sea creíble y socialmente relevante para la gente moderna. (xxiii))
4. La verdad solo puede conocerse a través de símbolos y formas cambiantes.
Bushnell advirtió que «todas nuestras dificultades y controversias» con respecto a las verdades de la revelación fueron causadas por un fracaso básico para enfrentar lo que se sabía sobre la vestimenta de las verdades en signos y analogías. El problema no era propio de la teología de Nueva Inglaterra, sugirió; era un «pecado casi universal que infesta los razonamientos de la humanidad con respecto a temas morales y espirituales.»En todo el mundo, la gente trató las formas simbólicas de sus verdades como las verdades mismas. (151)
5. La controversia teológica tiene que ver con el lenguaje, no con la verdad.
Bushnell debatió varios puntos doctrinales con sus adversarios, afirmando siempre que sus desacuerdos eran sobre el uso del lenguaje, no sobre la falta de creencia: «Todas mis supuestas herejías, en referencia a estos grandes temas, son causadas por el arresto de la especulación y la negación de esos juicios constructivos, o argumentos a priori, por los cuales términos que son solo analogías, y misterios que son más significativos cuando se toman solo como símbolos, se hacen para afirmar algo más sabio y más exacto que lo que expresan.» (151-52)
6. Las precisiones históricas de los hechos y eventos bíblicos no son cruciales, siempre y cuando nos encontremos con Jesús en las páginas de las Escrituras.
Advirtió que el lector fiel de la Escritura no está obligado a asumir la verdad de la narración evangélica «por la cual se nos informa de la manera y los hechos de la vida de Jesús.»Ese era el asunto en cuestión», solo asumimos las representaciones en sí mismas, como lo que son, y descubrimos su verdad necesaria, en el cuadro trascendente, maravillosamente evidente, de excelencia y belleza divinas exhibidas en ellas. Bushnell aconsejó que la narración bíblica no es muy impresionante aparte del carácter extraordinario de su figura central, pero cuanto más estudiamos la figura de Jesús, un cuadro que brilla en su propia luz solar clara sobre nosotros, más claramente somos llevados a la fuente y luz de toda la verdad: Jesús, la Palabra Divina, saliendo de Dios, para encarnarse con nosotros, y ser el vehículo de Dios y la salvación para la raza.» (399)
7. La verdadera religión es el camino de Cristo, no cualquier doctrina particular sobre Cristo.
La Palabra de Cristo no es una doctrina o el fin de una discusión, sino una vida authentificada; es un poder espiritual moralmente regenerador reclamado en el espíritu de Cristo Moving Yendo más allá de su mentor, los Bushnellianos acentuaron la humanidad de Cristo; Munger y Gladden elevaron la enseñanza de Jesús por encima de cualquier afirmación sobre su persona. En ambos casos, sin embargo, una imagen moral auto-autenticada concebida como el poder de la verdadera religión estaba en control. La verdadera religión es el camino de Cristo. (399-400)
Dorrien observa que este tipo de religión fue una desviación de la ortodoxia histórica.
Las ortodoxias protestantes tradicionales colocan la expiación sustitutiva de Cristo en el centro del cristianismo, concibiendo la muerte de Cristo como un sacrificio propiciatorio que satisfacía indirectamente las demandas retributivas de la justicia divina. (400)
La nueva religión progresista del liberalismo entendía el cristianismo de manera muy diferente.
Al final de la vida de Beecher, era casi prosaico para Munger y Gladden afirmar que el cristianismo es esencialmente una vida, no una doctrina. (405)
Conclusión
el Liberalismo no es una juro palabra para ser arrojada. Es un enfoque diverso, pero identificable del cristianismo, que difiere significativamente de la ortodoxia histórica, por no mencionar el evangelicalismo y el fundamentalismo. Los liberales creen que están haciendo que el cristianismo sea relevante, creíble, beneficioso y humano. Evangélicos en la línea de J. Gresham Machen cree que están haciendo algo más que cristianismo. Esa era la línea divisoria hace un siglo, y la división persiste.