Presentación a cargo del Profesor Dr. Qin Yaqing, Presidente de la Universidad de Relaciones Exteriores de China y Canciller de la Academia Diplomática, en la conferencia internacional «Mediación, Prevención y Resolución de Conflictos en el Paradigma Emergente», organizada por el Centro Conflux en Belgrado, 24.-25. Febrero 2018
Es muy común ver conflictos en el mundo. Ocurre casi a cada momento y en todas partes. Cómo resolver conflictos y promover la cooperación se ha convertido en un tema importante en la política mundial. Sin embargo, antes de buscar soluciones, es necesario aclarar cómo entendemos el conflicto. Quisiera debatir hoy dos enfoques en términos de comprensión de los conflictos internacionales. Una es proporcionada por el discurso dominante de las relaciones internacionales y la otra por la dialéctica tradicional china. Creo que un análisis comparativo contribuirá al diálogo intercultural para la resolución de conflictos.
El enfoque de «conflicto como normal»
El primer punto de vista es que el conflicto es ontológicamente significativo. Las teorías dominantes de las RI, el realismo, el institucionalismo liberal y el nuevo izquierdismo, por ejemplo, tienden a entender el conflicto como algo normal. Es normal en la vida humana, en los entornos sociales y en las relaciones internacionales.
Esta importante suposición tiene sus raíces en el encuadre kantiano-hegeliano de la relación auto-otro, que argumenta que el yo siempre necesita un otro hostil para construir su identidad. La dialéctica hegeliana ayuda a desarrollar aún más esta suposición fundamental y sostiene que la interacción de los polos opuestos, es decir, tesis y antítesis, constituye la dinámica de la vida. Ve el progreso social en la interacción conflictiva de las fuerzas contradictorias en una competencia de tesis contra antítesis.
En las relaciones internacionales, el conflicto es más conspicuo y grave debido a la comprensión profundamente arraigada de la sociedad internacional como una selva hobbesiana anárquica donde todos luchan contra todos los demás debido a la ausencia de un Leviatán. Las principales teorías de las RI, por ejemplo, sostienen que el conflicto es el estado de la naturaleza de la vida internacional. El realismo sostiene que la lucha por el poder siempre ha sido el tema central de las relaciones internacionales. El institucionalismo liberal también cree que el conflicto existe como algo normal, aunque es más optimista sobre la resolución de conflictos a través de instituciones internacionales. Los nuevos estudiosos de izquierda que utilizan la dialéctica hegeliana siempre han puesto especial énfasis en el conflicto entre diferentes clases socioeconómicas y han tratado de identificar la contradicción clave en la economía política mundial. Estas interpretaciones de la vida internacional comparten una tradición kantiana-hegeliana común sobre la naturaleza del conflicto en la vida humana y social: es normal, porque constituye el estado de la naturaleza.
Un supuesto importante relacionado de este enfoque es que el conflicto proviene de la diferencia. Una vez que dos actores, ya sean individuos, grupos o Estados nacionales, son diferentes, tienden a entrar en conflicto entre sí. En otras palabras, la diferencia causa conflicto. Esta lógica de razonamiento se refleja en muchos pensamientos internacionales bien conocidos.
Piense en dos teorías importantes, una al comienzo de la Guerra Fría y la otra al final de la misma. Todos los que estudian relaciones internacionales conocen bien el largo telegrama de George Kennan, que argumenta que se formaría una relación conflictiva después de la Segunda Guerra Mundial entre los Estados Unidos y la Unión Soviética, los dos países que se habían erigido como superpotencias de la guerra. Después de un análisis detallado de la Unión Soviética, Kennan concluyó que era la diferencia ideológica entre los dos principales actores la que finalmente llevaría al inevitable conflicto entre los dos gigantes.
Al final de la Guerra Fría, cuando el mundo fue testigo de un colapso de la bipolaridad conflictiva, se presentó el argumento del «choque de civilizaciones». Dividió el mundo en varias civilizaciones importantes y discutió las diferencias entre ellas. Sostiene que las diferentes civilizaciones tienden a entrar en conflicto entre sí y que el mundo de diferentes ideologías políticas que caracterizaron los años de la Guerra Fría sería reemplazado por un mundo de diferentes civilizaciones o Estados civilizatorios, lo que llevaría inevitablemente al conflicto. Con la misma línea de pensamiento, la teoría de Huntington apoya el argumento de que la diferencia conduce al conflicto.
Por este razonamiento, tenemos la tercera suposición de que la resolución de conflictos se basa fundamentalmente en la eliminación de la diferencia. El otro, que el yo necesita para su formación de identidad, difiere del yo y, por lo tanto, constituye la fuente de conflicto. Al eliminar al otro, se elimina el potencial de conflicto entre el yo y el otro, aunque quizás temporalmente.
Muy a menudo, la estrategia es recurrir a la fuerza. Eliminando al enemigo resolvemos el conflicto. Se ha subrayado la importancia del poder material duro, ya que se considera el medio más eficaz para eliminar al otro hostil. Para resolver un conflicto grave potencial, por ejemplo, podemos comparar cuyo botón nuclear es más grande. El poder blando, sin embargo, es igual o incluso más efectivo para el mismo propósito, porque es cooptar al otro, haciendo que el otro se convierta en lo mismo que el yo. Una vez que el otro quiere hacer lo que tú quieres que haga, ya no es diferente y la posibilidad de conflicto desaparece en gran medida.
Es similar en el discurso de la política de identidad, que argumenta que las diferentes identidades causan conflicto. Los pueblos islámicos y cristianos difieren y tienden a tener conflictos; los pueblos cristianos y confucianos difieren y, por lo tanto, tienden a tener conflictos. La mayor parte de la literatura de la comunidad de seguridad establece una condición previa para el establecimiento de dicha comunidad: deben tener valores compartidos. De lo contrario, es imposible que tal comunidad exista.
El enfoque de «conflicto como anormal»
La comprensión tradicional china del conflicto difiere. Para el daoísmo y el confucianismo por igual, el estado de la naturaleza es armonía, armonía entre los humanos y la naturaleza y quizás especialmente entre los humanos. La dialéctica china, por ejemplo, también ve el mundo en términos polares y la interacción de las fuerzas polares como el motor principal para el progreso. Pero a diferencia de la dialéctica hegeliana, ve a las fuerzas polares como mutuamente relacionadas en interacción complementaria y armonía inclusiva. Se complementan, potencian y dan vida unos a otros. En otras palabras, no son tesis y antítesis. Son tesis conjuntas, que dependen unas de otras para toda la vida.
Por lo tanto, el conflicto es anormal. Va con la visión del mundo que la relación entre uno mismo y el otro es armoniosa desde el principio. La armonía, por lo tanto, es el estado de la naturaleza. Tal entendimiento, así como la cosmovisión detrás de él, constituye un contraste con la teoría de que el conflicto es normal.
En primer lugar, niega el significado ontológico del conflicto. Puesto que la armonía es el estado de la naturaleza y goza de un estatus ontológico significativo, el conflicto ya no es normal. Más bien, es anormal en la vida. Es cierto que vemos conflictos en todas partes, pero eso no significa que sea natural. El conflicto se entiende como desviación de lo normal y como construcción artificial de los humanos. La dialéctica china interpreta la relación uno mismo-otro en términos de la relación yin-yang. El yin y el yang son las dos fuerzas opuestas y algo similares a la tesis y antítesis hegelianas. Pero la diferencia clave entre la tradición china y el modelo hegeliano es la relación entre los opuestos. Para el segundo, es de naturaleza conflictiva, mientras que para el primero es esencialmente armonioso. Dos términos cualesquiera opuestos son, por definición, complementarios e inclusivos el uno del otro. Juntos crean vida y generan dinámicas para el progreso. Hay conflicto de intereses, de deseos, de preferencias y de valores, pero tal conflicto no goza del mismo estatus que la armonía. Solo cuando la gente se desvía del camino correcto, surge el conflicto. Dado que las fuerzas opuestas son potencialmente complementarias, los puntos en común siempre son potencialmente posibles. Por lo tanto, el conflicto es resoluble.
En segundo lugar, niega el argumento de que el conflicto es causado por la diferencia. Más bien, toma la diferencia como la base y la condición necesaria para la armonía, al igual que las diferentes notas hacen música hermosa y los diferentes gradientes hacen una comida deliciosa. En otras palabras, ve la belleza en la diferencia, en la heterogeneidad y en la pluralidad. El yin y el yang son muy diferentes, por ejemplo, representan las fuerzas masculinas y femeninas. Pero precisamente porque difieren, hacen la vida juntos. Del mismo modo, el mundo es significativo porque es plural con diferentes culturas, civilizaciones y estilos de vida. Fundamentalmente, no deben tomarse como fuentes de conflicto.
De esta lógica, la resolución de conflictos no se trata de eliminar la diferencia. Más bien se trata de buscar formas para que los diferentes elementos trabajen juntos en cooperación. El principio fundamental para la resolución de conflictos, que se basa en tres medidas conexas, es cómo organizarlos para que trabajen juntos.
La primera es buscar puntos en común. Esta lógica nunca cree que no haya un terreno común para dos fuerzas opuestas. Ontológicamente, tales fuerzas son inclusivas y complementarias entre sí y, por lo tanto, debe haber intereses compartidos entre ellas. Dos seres sociales cualesquiera tienden a compartir algo. Si no vemos un terreno común en absoluto, es simplemente que aún no lo hemos encontrado. Por lo tanto, para resolver el conflicto, el primer paso suele ser encontrar con cuidado y precisión dónde está el terreno común. Incluso para los enemigos mortales como los Estados Unidos y la Unión Soviética, por ejemplo, compartían un terreno común para la supervivencia propia en una era nuclear.
El segundo es fomentar las diferencias complementarias. Significa que las soluciones a los conflictos dependen de la diferencia y no de su eliminación. Es precisamente por la diferencia que la complementariedad mutua es posible. En términos de integración regional, por ejemplo, están el modelo europeo y la ASEAN. Difieren. Sin embargo, no deben considerarse modelos rivales ni alternativas entre sí. De hecho, hay muchas cosas que pueden complementarse mutuamente al aprender esas diferencias que pueden compensar sus propias debilidades. El alto grado de flexibilidad de la ASEAN puede reducir la rigidez de la Unión Europea, mientras que la adhesión a un institucionalismo basado en normas de esta última puede hacer que la ASEAN sea más eficaz.
En tercer lugar, la mediación proporciona una forma más sostenible de resolver conflictos. El camino chino valora la mediación. La eliminación de las diferencias no debe ser la principal opción para la resolución de conflictos simplemente porque es imposible. La diferencia existe. Es normal y natural. Nadie puede eliminar la diferencia. La eliminación a través de la asimilación por el poder blando también es imposible. En nuestro mundo, nadie puede transformar al otro en algo parecido o del ser. La solución práctica de los conflictos requiere que ambas partes en conflicto avancen hacia la otra y hacia el centro adecuado, que suele ser su terreno común compartido. La mediación los alienta a adoptar esas medidas y, por lo tanto, constituye una forma útil de resolver los conflictos.
Esto es una creencia en que siempre hay bases comunes que encontrar, que una hábil orquestación de la diferencia puede hacer que se convierta en elementos positivos y complementarios para la cooperación, y que la mediación a menudo es más sostenible que la eliminación como solución a los conflictos.
Resolución de conflictos
Los dos entendimientos del conflicto conducen a dos enfoques para su resolución. Si entendemos el conflicto como causado por la diferencia, entonces tendemos a resolver el conflicto eliminando la diferencia que lo ha causado. Sin embargo, si creemos que el conflicto no es causado necesariamente por la diferencia y que la diferencia constituye una condición necesaria para la armonía, entonces podemos alentar la diferencia, especialmente la diferencia que es complementaria. Según esta última lógica, debemos alentar a través de la mediación a las partes en conflicto a que cambien y se acerquen unas a otras para que el conflicto pueda resolverse mejor sin eliminar ninguna de las dos.
Estos son dos modelos ideales. La realidad es mucho más compleja. No es realista sustituir una por la otra en la prevención y solución de los conflictos. Sin embargo, un diálogo intercultural y la apreciación de diferentes maneras pueden proporcionar una solución más sostenible de los conflictos. En este sentido, esta conferencia es muy valiosa, significativa e inspiradora.