I.
Hacia el final del» ciclo de festivales», presentado en parashat Emor, nos enfrentamos a una dificultad. La porción en sí sigue un orden cronológico: Primero trata del Shabat, y luego el orden de las fiestas, comenzando con Pesaj (ya que Nisán sirve como el comienzo del año para los Reyes ), y terminando con Sucot. Luego llega la conclusión de la porción: «Estas son las fiestas del Señor, que proclamaréis como santas reuniones beside además de los sábados del Señor.» (Vaikrá 23:37-38).
Y entonces, sorprendentemente, la Torá habla de nuevo sobre Sucot: «También a los quince días del mes séptimo, cuando hubiereis recogido el fruto de la tierra, celebraréis una fiesta al Señor por siete días seven Y tomaréis para vosotros el primer día un «pri etz hadar» dwell habitaréis en cabañas por siete días that para que sepan vuestras generaciones que yo hice habitar en cabañas a los hijos de Israel.» (ibid. 39-43). Y luego el cierre de nuevo: «Y Moshé declaró a los hijos de Israel los tiempos señalados del Señor» (ibíd., 44).
La forma en que la Torá divide la discusión sobre Sucot es algo sorprendente: parte de ella se incluye en la parte que trata de las fiestas, y el resto se incluye después como una especie de anexo. Hemos tratado esta cuestión antes y hemos sugerido algunas soluciones posibles(ver Shema’tin, vol. 67-68). Aquí intentaremos examinar la cuestión desde un nuevo ángulo.
II.
Parece que Sucot forma parte de dos ciclos separados:
a. el ciclo de los Regalim (festivales de peregrinación)
b.los festivales del mes de Tishrei.
Por un lado, Sucot es el tercero de los Regalim (después de Pesaj y Shavuot).1 Por otro lado, Sucot es la culminación de los festivales del mes de Tishrei: Rosh Hashaná, Yom Kippur y Sucot (y Shmini Atzeret).
Puede ser que la parte de los festivales, Parashat Emor, se compone de dos ciclos. Los Tres Regalim forman el ciclo mayor, mientras que los festivales de Tishrei forman un ciclo menor. El ciclo principal, por un lado, abarca toda la parashá, que se abre con las palabras, «Y habló Jehová a Moshé, diciendo:Habla a los hijos de Israel, y diles: fiestas de Jehová 2» (Vaikrá 23: 1-2) y se cierra con «Y Moshé declaró a los hijos de Israel los tiempos señalados de Jehová» (ibid.44). El ciclo menor, por el contrario, está situado en el medio, entre paréntesis, por así decirlo, en pesukim 23-38. Aquí también encontramos el cierre: «Estas son las fiestas del Señor…», seguido por el resto del ciclo mayor, que vuelve al tema de Sucot. Por lo tanto, la estructura de la parashá hamo’adot es la siguiente:
- Pesaj
- Shavuot
- (Rosh Hashaná, Yom Kippur, Sucot)
- Sucot
III.
Esto nos puede permitir explicar los diferentes aspectos de la fiesta de Sucot. Por un lado, es un festival particularmente judío: «Todo ciudadano de Israel debe habitar en Sucot, para que vuestras generaciones sepan que yo di refugio a los hijos de Israel en Sucot cuando los saqué de la tierra de Egipto.» (Vaikrá 23:42-43).
Por otro lado, Sucot también tiene un aspecto universal, que se manifiesta en los sacrificios del día. Como explica el rabino Eliezer: «Estos setenta bueyes, ¿de quién son representativos? Las setenta naciones» (Sucá 55b). Este aspecto de la fiesta se expresa en la visión de Zacarías con respecto a las naciones del mundo, que leemos en la haftará del día: «Y sucederá que todo el que quede de todas las naciones que vinieron contra Jerusalén subirá de año en año para adorar al Rey, el Señor de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de Sucot. Y el que no subiere de todas las familias de la tierra a Jerusalén para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, no habrá lluvia sobre ellos. Y si la familia de Egipto no subiere, y no viniere, no habrá desborde. Esta será la plaga con que el Señor herirá a las naciones que no suban para celebrar la fiesta de Sucot. Este será el castigo de Egipto, y el castigo de todas las naciones que no suban a celebrar la fiesta de Sucot» (Zacarías 14:16-19).
El aspecto «judío» de Sucot es lo que lo caracteriza como parte del ciclo de los Shalosh Regalim. Este ciclo es particular de Israel. Pesaj es la fiesta de la libertad para Israel de la esclavitud en Egipto, y se nos advierte: «El extranjero no comerá de ella…» (Shemot 12:43-47). Shavuot es la fiesta de la entrega de la Torá, y se da específicamente a Israel. De la misma manera, Sucot es una fiesta para Israel, para que todas las generaciones futuras sepan que Dios proveyó sucot a los hijos de Israel.
Sin embargo, Sucot es también uno de los «festivales de Tishrei», los festivales del juicio, y el juicio se pasa por todo el mundo, como enseña la Mishná: «En Rosh Hashaná todas las criaturas del mundo pasan ante Ti como ovejas» (Rosh Hashaná 1:2). El momento de Rosh Hashaná también es el resultado de ser » el comienzo de Tu creación, un recuerdo del primer día.».2
El séptimo día de Sucot representa el sellamiento final del juicio que se dictó en Rosh Hashaná (Zohar, Vayikra 31; Shibbolei HaLeket, siman 371; Sefer HaManhig, Hiljot Etrog, 38). Tal vez incluso el juicio sobre el agua que se emite en este día tiene cierta continuidad con Rosh Hashaná, ya que el agua es una necesidad básica para la vida. Como día del juicio, y como parte de los festivales del mes de Tishrei, el mes de la creación, Sucot es un festival universal.
IV.
Los dos mandamientos particulares de este festival – sukka y el arba minim – simbolizan estos dos aspectos.
El mandamiento de la sukka es un recuerdo de la sukkot en la que los Bnei Israel habitaron durante su estancia en el desierto. Hay desacuerdo entre los Tannaim en cuanto a la naturaleza de estos «sucot», y la opinión predominante es que se trata de una referencia a los Ananei HaKavod (nubes divinas de gloria): «Los sucot mencionados en la Torá, en los que habitaba Israel, son una referencia a los Ananei HaKavod que los rodeaban para protegerlos de los elementos» (Tur, Orah Haim, siman 725). Pero estas nubes también servían para el propósito de proporcionar una barrera protectora entre Israel y las otras naciones, comprendiendo así – incluso durante su estadía en el desierto – la profecía, «Serán un pueblo que habita solo y no es contado entre las naciones.»Y así, el sukka representa la singularidad y la separación nacionales. Por lo tanto, la Torá enfatiza: «todo ciudadano de Israel habitará en sucot.»
Los arba minim, por otro lado, que se agitan en todas las direcciones, representan el movimiento hacia afuera, en la dirección de las naciones del mundo. De hecho, los arba minim están particularmente vinculados con la cuestión del juicio de este festival: el del agua. Todo el mundo se une al HaMayim de Simchat. La esencia del mandamiento del arba minim está en el Templo: «Y celebrarás siete días delante de Jehová tu Dios» (Vaikrá 23:40). El Templo también tiene un aspecto universalista, ya que está destinado a servir como Casa de Oración para todas las naciones (Yishayahu 56:7).3 Incluso los sacrificios de este festival incluyen representación para las naciones del mundo.
El lado específicamente judío encuentra expresión en los sacrificios del festival; en Shmini Atzeret, solo se sacrifica un buey: «¿Por qué un solo buey? Representar a una sola nación » (Sukkah 55b).
V.
La prueba proporcionada por las dos mitzvot del festival como expresiones de sus dos aspectos, y el hecho de que la esencia de la mitzvá de las cuatro especies solo se realiza si se lleva a cabo en el Templo, puede ser la clave para resolver nuestro dilema.
El Yalkut Shimoni comenta sobre el pasuk, «No plantarás una asera de ningún árbol cerca del altar de Jehová tu Dios» (Devarim 16: 21) de la siguiente manera: «Ni siquiera una casa, ni siquiera una sukka.»Si no hubiera un sukka cerca del altar, ¿cómo, entonces, cómo, entonces, comerían los cohanim los restos de las menajot en Hol HaMoed (ya que comer está prohibido fuera de un sukka)? 4 Estamos aún más asombrados por la siguiente descripción en la Guemará: «R’ Yehoshúa ben Hananya dijo: Cuando celebrábamos el Simjat Beit HaShoeva, no tendríamos sueño. ¿Cómo fue posible? La primera hora se dedicó al Tamid de Shajarit, de allí pasamos a tefila from de allí al Tamid de Bein HaArbayim, y desde entonces fue el Simjat Beit HaShoeva» (Sukka 53b).
La Guemará cuestiona esto, señalando que una persona no puede manejar ni siquiera tres días consecutivos sin dormir (como lo conocemos por la declaración de Rabí Iohanán con respecto a un juramento) y responde: «Más bien, lo que significa es que no dormimos correctamente, sino que dormimos uno sobre los hombros del otro.»No había un sueño adecuado,pero sí dormía. Pero, ¿no se considera que dormir dormido es un tipo de sueño corto? ¡Incluso un sueño corto está prohibido fuera de un sukka (Sukka 26)!
Una respuesta proporciona la solución a ambos problemas: No se requería sukka en el patio del Templo, ni para dormir ni para comer. Allí, solo se enfatiza un aspecto de sucot, no el aspecto separado e individual, sino la ruptura de barreras, el aspecto universalista del festival.
Quizás lo que se quiere decir, sin embargo, es algo diferente: El Templo es en sí mismo como un sukka, ya que la misma función que el sukka cumple para cada individuo en Israel, es cumplida por el Templo (y su patio) para la nación de Israel. Sentarse en el sukka se denomina en el Zohar (Vayikra 103)» yeshiva betzila demehimnuta » – sentarse a la sombra de la fe. Y no hay lugar más digno de ser considerado la sede de la fe que el Beit HaMikdash.
VI.
» Una de las características de Sucot es simha (alegría): Aunque se nos ordena regocijarnos en cada fiesta, en Sucot hubo alegría adicional en el Templo, como está escrito: «Te regocijarás ante el Señor tu Dios siete días» is Es preceptivo estar abundantemente alegre
La alegría adicional de la fiesta parece derivarse de la alegría acumulada de los otros Regalim, junto con la alegría del Yamim Noraim (ya que incluso estos últimos son festivales y se celebran con alegría). Aprendemos esto tanto de la Torá como de Hazal. Esdras y Nejemia le dijeron a la nación en Rosh Hashaná: «Vayan, coman bien y beban bebidas dulces y envíen porciones a aquellos para quienes no hay nada preparado for porque el gozo del Señor es su fortaleza.»(Nechemia 8:10). Y así fue: «Y todo el pueblo se fue a comer y a beber, y para enviar porciones y hacer una gran celebración…» (ibid 12).
Y Hazal enseñan con respecto al Yom Kippur: «No hubo días de alegría en Israel like como el Yom Kippur» (Mishná, fin de Taanit).
por Lo tanto los días de Sucot son el epítome de todos los festivales del año, y la alegría de estos días es la culminación de la alegría de todos los festivales.
Notas a pie de página:
(1) Alternativamente, puede ser que los dos festivales que comprenden Sucot-Sucot y Shmini Atzeret-paralelo Pesaj y Shavuot, como se indica en Pesikta deRabi Kahana, piska 28, en el pasuk: «BaYom ha-Shmini Atzeret «(Bamidbar 29:35): «Así como el atzeret de Pesaj está a cincuenta días de Pesaj, este atzeret debe estar a cincuenta días de Pesaj. Entonces, ¿por qué es adyacente a Sucot? Porque después de Sucot comienzan las lluvias y los caminos son difíciles de recorrer.»De acuerdo con esto, los siete días de Sucot son paralelos a los siete días de Pesaj, y Shmini Atzeret es paralelo a Shavuot.↩
(2) Yom Kipur es el día en que culmina el perdón para ISRAEL (Rambam, Hiljot Teshuvá, 2:7) porque es el día en que Moshé descendió de Har Sinaí con las segundas tablas y el mensaje de que Dios había perdonado a la nación. También es el día de la re-entrega de la Torá (fin de Masejet Taanit), que es particular de Israel. Pero la obligación del día, la de la Teshuvá, incumbe al mundo entero, como se expresa en la haftará que leemos en Minjá y que trata de la Teshuvá de los no judíos, la población de Nínive.↩
(3) Además, Sukkot ya se celebraba en el desierto, y recordamos esos sucot. El precepto del arba minim, por otro lado, parece haberse vuelto obligatorio solo cuando Bnei Israel entró en su tierra. Mientras caminaban por el desierto eran una «nación solitaria», pero con la entrada a la tierra se enfrentaron al desafío de convertirse en un reino de sacerdotes y una luz para las naciones. Por esta razón, la Torá fue escrita en setenta idiomas (ver Sotá 36 bis).↩
(4) Sobre esta cuestión ver la discusión en Dvar Maljut por el Rabino Lubavitcher, Erev Shabat Ki Tetze 5751.↩