Cómo los seres humanos ven su propia naturaleza es una cuestión impuesta en la base de cualquier sistema ético. Algunos puntos de vista comunes niegan la existencia de cualquier propósito para la vida, o de cualquier plan divino que haga que los seres humanos sean diferentes de otros seres. Estas opiniones básicamente ven a la humanidad como un animal en evolución. Otro punto de vista enfatiza demasiado el aspecto espiritual de la vida, lo que resulta en la renuncia al mundo y la creencia de que torturar el cuerpo es una virtud que sirve al alma.
Una tercera visión de la naturaleza humana tiende a enfatizar demasiado el aspecto intelectual de la vida, que pasa por alto el hecho de que los seres humanos necesitan la guía divina, así como el intelecto. Otro punto de vista pone el pecado fuera de proporción, llevando a una visión pesimista de la vida que hace que las personas se sientan constantemente perseguidas por sus pecados.
Visión islámica del Ser Humano
El Islam ve a los seres humanos como bastante distintos de otros seres, ya que los seres humanos son los fideicomisarios de Dios en la tierra. Este punto de vista tiene efectos principales en la perspectiva de una persona que podrían resumirse en cuatro puntos básicos. La primera es la autoaceptación al darse cuenta de la propia naturaleza, ya sean debilidades o fortalezas. Esto da como resultado un equilibrio mental: las personas no son perseguidas por sus pecados y debilidades ni demasiado arrogantes sobre sus fortalezas. El segundo punto es que, al darse cuenta de que los humanos son los fideicomisarios de Dios, deben atenerse a las limitaciones que Él estableció para ellos en la tierra. Estas limitaciones no contradicen la propiedad individual; solo impiden que las personas abusen de los dones puestos en sus manos por Dios. El uso imprudente o la destrucción del medio ambiente se considera un crimen moral.
Por ejemplo, el Islam considera el medio ambiente como un fideicomiso personal y no como propiedad personal. Esta es la razón por la que la destrucción o el uso imprudente del medio ambiente se considera un crimen moral. El suicidio también se considera moralmente incorrecto porque el cuerpo es uno de los dones de Dios confiados a los seres humanos, que deben usar para cumplir su misión como fideicomisarios. Incluso el dinero se considera un fideicomiso; las personas no pueden quemarlo y afirmar que son libres de usar su propiedad como quieran. La autoaceptación de las personas y los límites en la administración fiduciaria conducen a una visión integrada de la vida, que rechaza la distinción entre los aspectos espirituales y materiales de la vida. Esto evita la confusión causada al dividir la vida en dos esferas diferentes y establecer ciertas reglas que se aplican a un área, independientemente de la otra. Un versículo del Corán dice lo que significa
(Al-Mulk 67:1-2)
Esto significa que la perspectiva islámica considera la vida como una prueba, lo que indica que la vida no es solo una experiencia que una persona atraviesa sin tener un propósito. Por el contrario, la distinción y la dignidad de la raza humana radica en aprovechar al máximo sus capacidades materialistas, intelectuales y espirituales para superar debilidades y deficiencias y cumplir su misión como custodios. Este punto de vista islámico no solo se esfuerza por la piedad individual, sino que proporciona una visión más dinámica de la vida que exige la participación activa de los seres humanos para corregir el mal y esforzarse por lograr la paz y la justicia social. Visión islámica del Universo. La perspectiva ética del individuo y su comportamiento no solo se ve afectada por la visión de la persona de su propia naturaleza, sino también por la visión de la persona del mundo que lo rodea. El Islam considera al universo como una herramienta que ayuda a la humanidad a desempeñar su papel como fideicomisario de Dios en la tierra.
El Islam ve al universo entero como subordinado a la humanidad …
Un versículo del Corán explica este punto de vista:
(An-Nahl 16:14)
Esto prueba que, a diferencia de algunos puntos de vista comunes sobre los fenómenos naturales como un adversario para los humanos, el Islam ve al universo entero como subordinado a la humanidad para cumplir con su deber.Hace mil cuatrocientos años, el Corán aclaró que Dios creó todo el universo y lo hizo subordinado a la humanidad para que pudiera explorar y aprovechar la naturaleza.Esto se menciona en el Corán donde Allah dice lo que significa:
(Al-Jathiyah 45:13)
Otro versículo se refiere a aprovechar y reflexionar sobre los fenómenos de la naturaleza como una obligación moral y una parte de la administración fiduciaria de los humanos en la tierra:
(Al-a’raf 7:185)
El concepto de Adoración en el Islam
En el Islam, la adoración no solo significa la realización de ciertos rituales religiosos porque cualquier actividad en el Islam podría considerarse como un acto de adoración, siempre y cuando se cumplan dos condiciones principales. Una condición es la intención pura y sana detrás de esta actividad y que esté destinada a la obediencia a Dios, independientemente del tipo de actividad. La otra condición es que esta actividad se realice dentro de los límites prescritos por Dios. En ese sentido, toda la vida del creyente podría ser básicamente un acto continuo de adoración, ya sea que una persona esté en el trabajo o en la escuela, o incluso en las compras y en los momentos de recreación. Un versículo del Corán se refiere a eso diciendo lo que significa
(Al-A’raf 7:32)
Otro versículo clave en el Corán dice lo que significa
(Adh-Dhariyat 51:56)
Por supuesto, uno no puede interpretar este versículo como que Dios ordena a los humanos que oren continuamente. Solo significa que al vivir de acuerdo a los mandamientos de Dios con una intención pura y sana detrás de cada actividad, la vida en realidad se convierte en un acto continuo de adoración.
Aprender en el Islam
En el Islam, el acto de aprender en sí se considera un acto de adoración, siempre que esté dentro de los límites de Dios y con un buen motivo detrás. La primera palabra revelada en el Corán fue » Leída.»Afirmar la importancia del aprendizaje en el Islam, el Corán y la tradición profética fomentan el aprendizaje. La primera palabra revelada en el Corán fue iqra’ (leído) (Al-`Alaq 96:1). En los primeros versículos de este mismo sura (capítulo), la enseñanza se menciona dos veces y la pluma se menciona como una de las herramientas de aprendizaje.Un versículo dice lo que significa
(Fatir 35:28)
Esto significa que las personas que tienen el conocimiento correcto y la sinceridad para estudiar cuidadosa y objetivamente serían más conscientes del poder y la misericordia de Dios y serían más temerosas de Dios que aquellos que son ignorantes. Otro verso dice lo que significa:
(Al-Mujadilah 58:11)
El versículo no especifica el tipo de conocimiento que una persona debe aprender porque, en el Islam, cualquier conocimiento beneficioso para la humanidad se considera una forma de obtener grados más altos. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos informa en uno de sus dichos que los ángeles extienden sus alas para las personas que buscan conocimiento, lo que muestra la importancia de buscar sinceramente el conocimiento y cómo los ángeles están complacidos y satisfechos con ese acto.
En ese sentido, aprender para construir una civilización equilibrada que combine el progreso material y moral es en realidad un deber que incumbe a todo musulmán, tanto a hombres como a mujeres.
Fundamentos del Código Moral Islámico
La vida es una prueba de la que una persona tiene que salir con honor y éxito.
La teoría ética, ya sea laica o religiosa, se enfrenta a cuatro problemas básicos que no tienen una respuesta clara. La primera es ¿cuál es el bien último por el que una persona se esfuerza? Algunos filósofos respondieron a esta pregunta diciendo que el bien último es la felicidad; otros pensaron que es el sentimiento de deber; y otro grupo dijo que es la perfección. El bien último desde la perspectiva islámica es perseguir el placer de Dios y cumplir el papel de fideicomiso. Es por eso que la vida se considera una prueba de la que una persona tiene que salir con honor y éxito.
Hay dos criterios para juzgar si un acto es un bien último o no. La primera es que este acto tiene que ayudar a lograr el placer de Dios, y la segunda es que este acto ayuda a las personas a pasar por la vida con éxito sin desagradar a Dios ni obstaculizar ninguna otra actividad buena. La segunda pregunta es, ¿cuál es la fuente última de conocimiento del bien y del mal? Se dieron varias respuestas, como la experimentación, la intuición y el intelecto. Seguramente, el Islam no rechaza el uso de todas estas fuentes, sino que simplemente las pone en perspectiva bajo la amplia guía de la revelación divina. Esto significa que la medida final para distinguir entre el bien y el mal es la revelación, que es el conocimiento que viene de Dios, Quien no tiene ninguna deficiencia en Su conocimiento.
La tercera y cuarta preguntas que tratan de las sanciones sobre la moralidad son, ¿quién tiene el derecho de hacer cumplir la ley moral, y cuáles son los motivos detrás de las personas que siguen el código moral? Para un musulmán, las sanciones a la moralidad y los motivos detrás de ellas son una combinación de miedo y amor. Temer a Dios, no solo por tener miedo de Él, sino temerle en un sentido de no querer desagradarle a Quien los humanos le deben todo, incluida su propia existencia. También, perseguir el amor de Dios reconociendo Sus bondades y manteniéndose alejado de cualquier cosa que le desagrade, lo cual es un motivo más noble. Así es como se responde a la teoría ética dentro del marco islámico.
Por el Dr. Jamal Badawi