Filosofia della storia

La filosofia della storia o storiosofia è un’area della filosofia riguardante l’eventuale significato della storia umana. Esamina l’origine, l’obiettivo, il modello, l’unità, i fattori determinanti per il processo e la natura complessiva della storia. Inoltre, specula su un possibile fine teleologico del suo sviluppo-cioè, chiede se esiste un disegno, uno scopo, un principio direttivo o una finalità nei processi della storia umana.

Una filosofia della storia inizia con alcuni presupposti di base. In primo luogo, determina quale sia l’unità appropriata per lo studio del passato umano, che si tratti del singolo soggetto, della polis (“città”), del territorio sovrano, di una civiltà, di una cultura o dell’intera specie umana. Si chiede quindi se ci sono modelli ampi che possono essere individuati attraverso uno studio della storia, quali fattori, se del caso, determinano il corso della storia, e l’obiettivo, la destinazione e la forza motrice della storia.

La filosofia della storia non deve essere confusa con la storiografia, che è lo studio della storia come disciplina accademica riguardante i metodi e lo sviluppo come disciplina nel tempo. Né la filosofia della storia deve essere confusa con la storia della filosofia, che è lo studio dello sviluppo delle idee filosofiche nel tempo.

Visione pre-moderna della Storia

Nella Poetica, Aristotele sosteneva che la poesia è superiore alla storia, perché la poesia parla di ciò che deve o deve essere vero, piuttosto che semplicemente ciò che è vero. Ciò riflette le preoccupazioni assiali iniziali (buono/cattivo, giusto/sbagliato) rispetto alle preoccupazioni metafisiche per ciò che “è.”Di conseguenza, gli storici classici sentivano il dovere di nobilitare il mondo. In linea con la filosofia della storia, è chiaro che la loro filosofia del valore imposto sul loro processo di scrittura storia-filosofia influenzato metodo e quindi prodotto.

Erodoto, considerato da alcuni come il primo storico sistematico, e, più tardi, Plutarco liberamente inventato discorsi per le loro figure storiche e ha scelto i loro soggetti storici con un occhio verso moralmente migliorare il lettore, per lo scopo della storia è stato quello di mettere in relazione verità morali.

Nel XIV secolo, Ibn Khaldun, considerato uno dei precursori della storiografia moderna, discusse dettagliatamente la sua filosofia della storia e della società nel suo Muqaddimah. Il suo lavoro è stato il culmine di precedenti opere di pensatori musulmani nelle sfere dell’etica, della scienza politica e della storiografia, come quelle di al-Farabi, Ibn Miskawayh, al-Dawwani e Nasir al-Din al-Tusi.

Nel XVIII secolo, gli storici si erano rivolti verso un approccio più positivista concentrandosi sui fatti il più possibile, ma ancora con un occhio al racconto di storie che potessero istruire e migliorare. A partire da Fustel de Coullanges e Theodor Mommsen, gli studi storici iniziarono a progredire verso una forma scientifica più moderna. In epoca vittoriana, il dibattito nella storiografia quindi non era tanto se la storia era destinato a migliorare il lettore, ma quali cause trasformato la storia e come cambiamento storico potrebbe essere compreso.

Storia ciclica e lineare

La maggior parte delle culture antiche aveva una concezione mitica della storia e del tempo che non era lineare. Credevano che la storia fosse ciclica con alterne età buie e dorate. Platone chiamò questo il Grande Anno, e altri greci lo chiamarono un eone o eone. Nella ricerca su questo argomento, Giorgio de Santillana, già professore di storia della scienza al MIT e autore di Hamlet’s Mill; Un saggio sul mito e la cornice del tempo., documentato oltre 200 miti da oltre 30 culture antiche che generalmente legarono l’ascesa e la caduta della storia ad una precessione dell’equinozio. Esempi sono l’antica dottrina del ritorno eterno, che esisteva nell’antico Egitto, le religioni indiane, o le concezioni dei Pitagorici greci e degli Stoici. Nelle Opere e nei Giorni, Esiodo descrisse cinque età dell’uomo: l’età dell’oro, l’età dell’argento, l’età del bronzo, l’età eroica e l’età del ferro, iniziata con l’invasione dorica. Altri studiosi suggeriscono che ci sono stati solo quattro età, corrispondenti ai quattro metalli, e l “età eroica era una descrizione dell” età del bronzo. Un conteggio di quattro età sarebbe in linea con le età vediche o indù conosciute come Kali, Dwapara, Treta e Satya yuga. I greci credevano che proprio come l’umanità ha attraversato quattro fasi di carattere durante ogni ascesa e caduta della storia così ha fatto il governo. Consideravano la democrazia e la monarchia come i regimi sani delle età superiori; e l’oligarchia e la tirannia come regimi corrotti comuni alle età inferiori.

In Oriente le teorie cicliche della storia sono state sviluppate in Cina (come teoria del ciclo dinastico) e nel mondo islamico da Ibn Khaldun.

L’ebraismo e il cristianesimo sostituirono il mito della caduta dell’uomo dal Giardino dell’Eden ad esso, che avrebbe dato la base per le teodicee, che tenta di conciliare l’esistenza del male nel mondo con l’esistenza di Dio creando una spiegazione globale della storia con la credenza in un’età messianica. Theodicies ha sostenuto che la storia ha avuto una direzione progressiva che porta ad una fine escatologica, come ad esempio l’Apocalisse, dato da un potere superiore. Agostino di Ippona, Tommaso d’Aquino o Bossuet nel suo Discorso sulla storia universale (1679) formulò tali teodicee, ma Leibniz, che coniò il termine, fu il filosofo più famoso che creò una teodicea. Leibniz ha basato la sua spiegazione sul principio della ragione sufficiente, che afferma che tutto ciò che accade, accade per una ragione specifica. Quindi, ciò che l’uomo vedeva come male, come guerre, epidemie e disastri naturali, era in realtà solo un effetto della sua percezione; se si adottava la visione di Dio, questo evento malvagio in realtà si verificava solo nel più grande piano divino. Quindi, theodicies spiegato la necessità del male come un elemento relativo che fa parte di un piano più ampio della storia. Il principio di ragione sufficiente di Leibniz non era, tuttavia, un gesto di fatalismo. Di fronte al problema antico dei contingenti futuri, Leibniz ha inventato la teoria dei “mondi compossibili”, distinguendo due tipi di necessità, per far fronte al problema del determinismo.

Durante il Rinascimento, le concezioni cicliche della storia sarebbero diventate comuni, illustrate dal declino dell’Impero romano. Ne sono un esempio i discorsi di Machiavelli su Livio (1513-1517). La nozione di Impero conteneva in sé la sua ascesa e la sua decadenza, come in The History of the Decline and Fall of the Roman Empire (1776) di Edward Gibbon, che fu inserito nell’Index Librorum Prohibitorum.

Le concezioni cicliche furono mantenute nel diciannovesimo e ventesimo secolo da autori come Oswald Spengler, Nikolay Danilevsky e Paul Kennedy, che concepirono il passato umano come una serie di aumenti e cadute ripetitivi. Spengler, come Butterfield stava scrivendo in reazione alla carneficina della prima guerra mondiale, credeva che una civiltà entrasse in un’era di cesarismo dopo la morte della sua anima. Pensava che l’anima dell’Occidente fosse morta e che il cesarismo stesse per iniziare.

Il recente sviluppo di modelli matematici di cicli sociodemografici secolari a lungo termine ha ravvivato l’interesse per le teorie cicliche della storia.

L’ideale di progresso dell’Illuminismo

Ulteriori informazioni: Età dell’illuminismo e progresso sociale

Durante l’Aufklärung, o Illuminismo, la storia cominciò ad essere vista come lineare e irreversibile. Le interpretazioni di Condorcet delle varie “fasi dell’umanità” o del positivismo di Auguste Comte erano una delle formulazioni più importanti di tali concezioni della storia, che si fidavano del progresso sociale. Come in Emile di Jean-Jacques Rousseau (1762), un trattato sull’educazione (o “l’arte di formare gli uomini”), l’Aufklärung concepì la specie umana come perfettibile: la natura umana poteva essere infinitamente sviluppata attraverso una pedagogia ben pensata. In che cosa è l’illuminazione? (1784), Kant definì l’Aufklärung come la capacità di pensare da sé, senza fare riferimento a un’autorità esterna, sia essa un principe o una tradizione:

L’illuminazione è quando una persona lascia dietro di sé uno stato di immaturità e dipendenza (Unmündigkeit) di cui essi stessi erano responsabili. L’immaturità e la dipendenza sono l’incapacità di usare il proprio intelletto senza la direzione di un altro. Uno è responsabile di questa immaturità e dipendenza, se la sua causa non è una mancanza di intelligenza o educazione, ma una mancanza di determinazione e coraggio per pensare senza la direzione di un altro. Sapere aude! Abbiate il coraggio di sapere! è quindi lo slogan dell’Illuminismo.

Kant, che cos’è l’Illuminazione? (1784)

In modo paradossale, Kant ha sostenuto il dispotismo illuminato come un modo per condurre l’umanità verso la sua autonomia. Aveva concepito il processo della storia nel suo breve trattato Idea per una storia universale con uno scopo cosmopolita (1784). Da un lato, il dispotismo illuminato doveva condurre le nazioni verso la loro liberazione, e il progresso era così inscritto nello schema della storia; d’altra parte, la liberazione poteva essere acquisita solo da un gesto singolare, Sapere Aude! Pertanto, l’autonomia alla fine si basava sulla “determinazione e sul coraggio dell’individuo di pensare senza la direzione di un altro.”

Dopo Kant, Hegel sviluppò una complessa teodicea nella fenomenologia dello Spirito (1807), che basava la sua concezione della storia sulla dialettica; il negativo( guerre, ecc.) è stato concepito da Hegel come la forza trainante della storia. Hegel ha sostenuto che la storia è un processo costante del conflitto dialettico, con ogni tesi che incontra un’antitesi opposta di evento o di idea. Lo scontro di entrambi è stato “superated” nella sintesi, una congiunzione che ha conservato la contraddizione tra tesi e la sua antitesi, mentre sublating. Come Marx avrebbe notoriamente spiegato in seguito, concretamente ciò significava che se il dominio monarchico di Luigi XVI in Francia fosse visto come la tesi, la Rivoluzione francese potrebbe essere vista come la sua antitesi. Tuttavia, entrambi sono stati sublated in Napoleone, che ha riconciliato la rivoluzione con l’Ancien Régime; ha conservato il cambiamento. Hegel pensava che la ragione si fosse compiuta, attraverso questo schema dialettico, nella Storia. Attraverso il lavoro, l’uomo ha trasformato la natura per potersi riconoscere in essa; ne ha fatto la sua “casa.”Così, la ragione ha spiritualizzato la natura. Strade, campi, recinzioni e tutte le moderne infrastrutture in cui viviamo sono il risultato di questa spiritualizzazione della natura. Hegel così ha spiegato il progresso sociale come il risultato del lavoro della ragione nella storia. Tuttavia, questa lettura dialettica della storia implicava, naturalmente, contraddizione, quindi la storia era anche concepita come costantemente in conflitto; Hegel teorizzò questo nella sua famosa dialettica del signore e del servo.

Secondo Hegel,

Un’altra parola sul dare istruzioni su ciò che il mondo dovrebbe essere. La filosofia in ogni caso arriva sempre sulla scena troppo tardi per darla… Quando la filosofia dipinge il suo grigio in grigio, allora ha una forma di vita invecchiata. Dal grigio della filosofia in grigio non può essere ringiovanito ma solo compreso. Il gufo di Minerva allarga le ali solo con la caduta del crepuscolo.

Hegel, Filosofia del diritto (1820), “Prefazione”

Quindi, la filosofia doveva spiegare Geschichte (storia) sempre in ritardo, è solo un’interpretazione per riconoscere ciò che è razionale nel reale. Inoltre, secondo Hegel, solo ciò che è riconosciuto come razionale è reale. Questa comprensione idealista della filosofia come interpretazione fu notoriamente messa in discussione dall’undicesima tesi di Karl Marx su Feuerbach (1845), dove afferma ” I filosofi hanno finora interpretato il mondo solo in vari modi; il punto, tuttavia, è cambiarlo.”

Evoluzionismo sociale

Ispirato dall’ideale di progresso dell’Illuminismo, l’evoluzionismo sociale divenne una concezione popolare nel diciannovesimo secolo. La concezione positivista della storia di Auguste Comte (1798-1857), che divise in fase teologica, fase metafisica e fase positivista, portata dalla scienza moderna, fu una delle più influenti dottrine del progresso. L “interpretazione Whig della storia, come è stato poi chiamato, associato con gli studiosi delle epoche vittoriana ed edoardiana in Gran Bretagna, come Henry Maine o Thomas Macaulay, dà un esempio di tale influenza, guardando la storia umana come il progresso dalla ferocia e l” ignoranza verso la pace, prosperità, e la scienza. Maine ha descritto la direzione del progresso come “dallo status al contratto”, da un mondo in cui l’intera vita di un bambino è predeterminata dalle circostanze della sua nascita, verso uno di mobilità e scelta.

La pubblicazione di Darwin The Origin of Species nel 1859 dimostrò l’evoluzione umana. Tuttavia, è stato rapidamente trasposto dal suo campo biologico originale al campo sociale sotto forma di teorie del “darwinismo sociale”. Herbert Spencer, che coniò il termine “sopravvivenza del più adatto”, o Lewis Henry Morgan in Ancient Society (1877) sviluppò teorie evoluzioniste indipendenti dalle opere di Darwin, che sarebbero state successivamente interpretate come darwinismo sociale. Queste teorie dell’evoluzione unilineale del diciannovesimo secolo affermavano che le società iniziano in uno stato primitivo e gradualmente diventano più civilizzate nel tempo, e equiparavano la cultura e la tecnologia della civiltà occidentale al progresso.

Ernst Haeckel formulò la sua teoria della ricapitolazione nel 1867, che affermava che “l’ontogenesi ricapitola la filogenesi”: l’evoluzione individuale di ogni individuo riproduce l’evoluzione della specie. Quindi, un bambino passa attraverso tutti i passaggi dalla società primitiva alla società moderna. Haeckel non sostenne la teoria della selezione naturale di Darwin introdotta in The Origin of Species (1859), piuttosto credendo in un’eredità lamarckiana delle caratteristiche acquisite.

I progressi non sono stati necessariamente positivi. An Essay on the Inequality of the Human Races (1853-1855) di Arthur Gobineau fu una descrizione decadente dell’evoluzione della “razza ariana” che stava scomparendo per miscegenation. Le opere di Gobineau ebbero una grande popolarità nelle cosiddette teorie scientifiche sul razzismo che si svilupparono durante il periodo del Nuovo Imperialismo.

Dopo la prima guerra mondiale, e ancor prima che Herbert Butterfield (1900-1979) lo criticasse aspramente, l’interpretazione Whig era passata di moda. Il salasso di quel conflitto aveva messo sotto accusa l’intera nozione di progresso lineare. Paul Valéry disse notoriamente: “Noi civiltà ora conosciamo noi stessi mortali.”

Tuttavia, la nozione stessa non è completamente scomparsa. The End of History and the Last Man (1992) di Francis Fukuyama ha proposto una nozione simile di progresso, postulando che l’adozione mondiale delle democrazie liberali come unico sistema politico accreditato e persino la modalità della coscienza umana rappresenterebbe la “Fine della storia.”Il lavoro di Fukuyama deriva da una lettura kojeviana della fenomenologia dello Spirito di Hegel (1807).

Una componente chiave è che tutti questi problemi nell’evoluzione sociale servono semplicemente a sostenere il suggerimento che il modo in cui si considera la natura della storia avrà un impatto sull’interpretazione e sulle conclusioni tratte sulla storia. La domanda critica sotto-esplorata è meno sulla storia come contenuto e più sulla storia come processo.

L ‘ “eroe” negli studi storici

Ulteriori informazioni: La validità di un “eroe”, in studi storici e Grande uomo di teoria

Dopo Hegel, che ha insistito sul ruolo di “grandi uomini” nella storia, con la sua famosa affermazione su Napoleone, “ho visto lo Spirito sul suo cavallo,” Thomas Carlyle, ha sostenuto che la storia è la biografia di un qualche centro di individui, di eroi, di come Oliver Cromwell o Federico il Grande, scrivendo che “La storia del mondo è, ma la biografia di grandi uomini.”I suoi eroi erano figure politiche e militari, i fondatori o topplers degli stati. La sua storia di grandi uomini, di geni buoni e cattivi, ha cercato di organizzare il cambiamento nell’avvento della grandezza. Difese esplicite della posizione di Carlyle sono stati rari alla fine del XX secolo. La maggior parte dei filosofi della storia sostengono che le forze motrici della storia possono essere meglio descritti solo con una lente più ampia di quella che ha usato per i suoi ritratti. A. C. Danto, per esempio, ha scritto dell “importanza dell” individuo nella storia, ma esteso la sua definizione per includere gli individui sociali, definiti come ” individui possiamo provvisoriamente caratterizzare come contenenti singoli esseri umani tra le loro parti. Esempi di individui sociali potrebbero essere classi sociali, gruppi nazionali , organizzazioni religiose , eventi su larga scala , movimenti sociali su larga scala, ecc.”(Danto, “The Historical Individual,” 266, in Philosophical Analysis and History, a cura di Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). Il Grande uomo approccio alla storia è stato più popolare tra gli storici professionisti nel XIX secolo; un lavoro popolare di questa scuola è l’Enciclopedia Britannica Undicesima Edizione (1911) che contiene lunghe e dettagliate biografie sui grandi uomini della storia. Ad esempio, per leggere (quello che oggi è conosciuto come) il “Periodo delle migrazioni”, si potrebbe consultare la biografia di Atilla l’Unno.

Dopo Marx concezione materialistica della storia basata sulla lotta di classe, che ha sollevato l’attenzione per la prima volta l’importanza dei fattori sociali come l’economia nel dispiegarsi della storia, Herbert Spencer, che ha scritto “Si deve ammettere che la genesi della grande uomo dipende da una lunga serie di complessi fattori che ha prodotto la gara in cui appare, e lo stato sociale in cui la gara è cresciuto lentamente….Prima che possa rifare la sua società, la sua società deve farlo.”

La Scuola Annales, fondata da Lucien Febvre e Marc Bloch, fu un importante punto di riferimento nel passaggio da una storia centrata su argomenti individuali a studi concentrati in geografia, economia, demografia e altre forze sociali. Gli studi di Fernand Braudel sul Mar Mediterraneo come “eroe” della storia, la storia del clima di Emmanuel Le Roy Ladurie, ecc., sono stati ispirati da questa Scuola.

Indipendentemente da ciò, è chiaro che il modo in cui si pensa alla storia determinerà in larga misura come si registrerà la storia—in altre parole, la filosofia della storia forgierà la direzione per il metodo della storia, che a sua volta influenza la storia stessa.

Storia e Teleologia

Per ulteriori informazioni: Progresso sociale e progresso (filosofia)

Alcune teodicee affermano che la storia ha una direzione progressiva che conduce a un fine escatologico, dato da un potere superiore. Tuttavia, questo senso teleologico trascendente può essere pensato come immanente alla storia umana stessa. Hegel rappresenta probabilmente l’epitome di una filosofia teleologica della storia. La teleologia di Hegel fu ripresa da Francis Fukuyama nel suo La fine della storia e l’ultimo uomo (vedi evoluzionismo sociale sopra). Pensatori come Nietzsche, Foucault, Althusser o Deleuze negano qualsiasi aspetto teleologico della storia, sostenendo che è meglio caratterizzato da discontinuità, rotture e varie scale temporali, che la Scuola degli Annales aveva dimostrato.

Le scuole di pensiero influenzate da Hegel vedono la storia come progressiva; hanno visto e vedono il progresso come il risultato di una dialettica in cui i fattori che lavorano in direzioni opposte sono nel tempo riconciliati (vedi sopra). La storia è stata vista meglio come diretta da uno Zeitgeist, e le tracce dello Zeitgeist potrebbero essere viste guardando indietro. Hegel ha creduto che la storia stesse muovendo l’uomo verso ” la civilizzazione., “e alcuni sostengono anche che pensava che lo stato prussiano incarnato la” Fine della storia.”Nelle sue Lezioni sulla Storia della Filosofia, spiega che ogni filosofia epocale è in un certo senso l’insieme della filosofia; non è una suddivisione del Tutto, ma questo Intero stesso appreso in una modalità specifica.

Michel Foucault, l’analisi storica e politica del discorso

storico-politico-discorso analizzato da Foucault in bisogna difendere la Società (1975-1976) considerare la verità come fragili prodotto di una storica lotta, prima concettualizzato sotto il nome di “gara di lotta”—tuttavia, il significato di “razza” era diversa da quella attuale biologico di un concetto, di essere più vicino al senso di “nazione” (distinto da stati-nazione o popolo.”Boulainvilliers, per esempio, era un esponente dei diritti nobiliari. Egli sosteneva che la nobiltà francese erano i discendenti razziali dei Franchi che invasero la Francia (mentre la Terza Proprietà discendeva dai Galli conquistati), e aveva diritto al potere in virtù del diritto di conquista. Ha usato questo approccio per formulare una tesi storica del corso di storia politica francese che è stata una critica sia della monarchia e la Terza Tenuta. Foucault lo considerava il fondatore del discorso storico-politico come arma politica.

In Gran Bretagna, questo discorso storico-politico fu usato dalla borghesia, dal popolo e dall’aristocrazia come mezzo di lotta contro la monarchia—cfr. Edward Coke o John Lilburne. In Francia Boulainvilliers, Nicolas Fréret, e poi Sieyès, Augustin Thierry e Cournot si riappropriarono di questa forma di discorso. Infine, alla fine del diciannovesimo secolo, questo discorso fu incorporato dai biologi razzisti e dagli eugenisti, che gli diedero il senso moderno di “razza” e, ancora di più, trasformarono questo discorso popolare in un “razzismo di stato” (nazismo). Secondo Foucault, anche i marxisti hanno colto questo discorso e lo hanno portato in una direzione diversa, trasformando la nozione essenzialista di “razza” nella nozione storica di “lotta di classe”, definita dalla posizione socialmente strutturata: capitalista o proletaria. Questo spostamento del discorso costituisce una delle basi del pensiero di Foucault che il discorso non è legato al soggetto, piuttosto il “soggetto” è una costruzione del discorso. Inoltre, il discorso non è la semplice riflessione ideologica e speculare di un’infrastruttura economica, ma è un prodotto e il campo di battaglia di forze multiple—che non possono essere ridotte alla semplice contraddizione dualista di due energie.

Foucault mostra che ciò che specifica questo discorso dal discorso giuridico e filosofico è la sua concezione della verità; la verità non è più assoluta, è il prodotto della “lotta razziale.”La storia stessa, che era tradizionalmente la scienza del sovrano, la leggenda delle sue gloriose imprese, divenne il discorso del popolo, un gioco politico. Il soggetto non è più un arbitro neutrale, giudice o legislatore, come nelle concezioni di Solone o Kant. Pertanto, il “soggetto storico” deve cercare nel furore della storia, sotto il “sangue secco del codice giuridico”, le molteplici contingenze da cui emergeva temporaneamente una fragile razionalità. Questo può essere, forse, paragonato al discorso sofista nell’antica Grecia. Foucault avverte che non ha nulla a che fare con il discorso di Machiavelli o Hobbes sulla guerra, per questo discorso popolare, il Sovrano non è altro che “un’illusione, uno strumento, o, nel migliore dei casi, un nemico. È il discorso storico-politico un discorso che decapita il re, che comunque si dispensa dal sovrano e che lo denuncia.”

La storia come propaganda

Alcuni teorici affermano che mentre alcuni manipolano la storia per i propri ordini del giorno, queste storie a loro volta influenzano la storia, spesso in modo che una certa classe o partito conservi il loro potere. Nella sua società deve essere difeso, Michel Foucault ha postulato che i vincitori di una lotta sociale usano il loro dominio politico per sopprimere la versione degli eventi storici di un avversario sconfitto a favore della propria propaganda, che può andare fino al revisionismo storico (vedi Michel Foucault analisi del discorso storico e politico sopra). Le nazioni che adottavano tale approccio avrebbero probabilmente modellato una teoria” universale ” della storia per sostenere i loro obiettivi, con una filosofia teleologica e deterministica della storia usata per giustificare l’inevitabilità e la correttezza delle loro vittorie (vedi L’ideale del progresso dell’Illuminismo sopra). Il filosofo Paul Ricoeur ha scritto dell’uso di questo approccio da parte dei regimi totalitari e nazisti, con tali regimi “esercitare una violenza virtuale sulle tendenze divergenti della storia” (Ricoeur 1983, 183), e con il fanatismo il risultato. Per Ricoeur, più che una filosofia unitaria e teleologica della storia, “Portiamo avanti più storie contemporaneamente, in tempi i cui periodi, crisi e pause non coincidono. Noi incateniamo, abbandoniamo e riprendiamo diverse storie, come un giocatore di scacchi che gioca più partite contemporaneamente, rinnovando ora questa, ora l’altra” (Ricoeur 1983, 186). Per Ricoeur, la visione unificata della storia di Marx può essere sospetta, ma è tuttavia vista come:

la filosofia della storia per eccellenza: non solo fornisce una formula per la dialettica delle forze sociali – sotto il nome di materialismo storico—ma vede anche nella classe proletaria la realtà che è allo stesso tempo universale e concreta e che, sebbene oggi sia oppressa, costituirà l’unità della storia in futuro. Da questo punto di vista, la prospettiva proletaria fornisce sia un significato teorico della storia che un obiettivo pratico per la storia, un principio di spiegazione e una linea di azione. (Ricoeur 1983, 183)

Walter Benjamin ritiene che gli storici Marxisti devono adottare un approccio radicalmente diverso punto di vista borghese e idealista punti di vista, nel tentativo di creare una sorta di storia dal basso, che sarebbe in grado di concepire un’alternativa concezione della storia, non si basa, come nel classico scienze storiche, filosofico e giuridico discorso di sovranità—un approccio che avrebbero rispettare i grandi stati (i vincitori”) punti di vista.

Nineteen Eighty-Four di George Orwell è un racconto fittizio della manipolazione del record storico per scopi nazionalisti e manipolazione del potere. Nel libro, ha scritto, ” Chi controlla il presente, controlla il passato. Chi controlla il passato, controlla il futuro.”La creazione di una” storia nazionale ” attraverso la gestione del record storico è al centro del dibattito sulla storia come propaganda. In una certa misura, tutte le nazioni sono attive nella promozione di tali “storie nazionali”, con etnia, nazionalismo, genere, potere, figure eroiche, considerazioni di classe e importanti eventi e tendenze nazionali che si scontrano e competono all’interno della narrazione.

Notevole teorici sulla storia

• Dilthey, Wilhelm
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
• Herder, Johann Gottfried
• Erodoto
• Marx, Karl
• Ricoeur, Paul
• Spengler, Oswald
• Toynbee, Arnold
• Vico, Giambattista

Vedi anche

• Escatologia
• metodo Storico
• Storiografia
• storia del Mondo

Note

ReferencesISBN links supporta NWE attraverso commissioni di referral

• De Santillana, Giorgio e Hertha von Dechend. Amleto Mulino; Un saggio sul mito e la cornice del tempo. Boston: Gambit, 1969.
• Dray, William H. Analisi filosofica e storia. New York: Harper & Row, 1966.
• Mink, Louis O. ” La forma narrativa come strumento cognitivo.”nella scrittura della storia: Forma letteraria e comprensione storica, Robert H. Canary e Henry Kozicki, eds. Madison, Wisconsin: The University of Wisconsin Press, 1978. ISBN 0299075702 ISBN 9780299075705
• Ricoeur, Paul. Tempo e narrativa, Volume 1 e 2, University Of Chicago Press, 1990. ISBN 0226713318 ISBN 9780226713311
• Ricoeur, Paul. Storia e verità. Tradotto da Kathleen McLaughlin e David Pellauer. Chicago e Londra: U di Chicago P, 1983.
• Jameson, Frederic. L’inconscio politico: narrazione come atto socialmente simbolico Itaca: Cornell University Press, 1981. ISBN 0801412331 ISBN 9780801412332
• Muller, Herbert J. The Uses of the Past, New York, New York: Oxford University Press, 1952.
• Turchin, Peter. Dinamiche storiche Perché gli stati salgono e scendono. Studi di Princeton in complessità. Princeton: Princeton University Press, 2003. ISBN 0691116695 ISBN 9780691116693

Tutti i link recuperati marzo 25, 2019.

• Filosofia della Storia – Daniel Little, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• IDENTITÀ: come governati, chi paga?
• Storia e Teoria Org.

Fonti di filosofia generale

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• L’Enciclopedia Internet della filosofia.
• Progetto Paideia online.
• Progetto Gutenberg.

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