À propos du bouddhisme

Bouddhisme: À la hausse en Occident

Il y a seulement 150 ans, il n’y avait pratiquement aucune connaissance du bouddhisme en Occident. Mais au cours du XIXe siècle, cela a radicalement changé et la tradition bouddhiste a réussi à susciter un grand intérêt et à attirer un grand nombre d’Occidentaux vers ses idées et son mode de vie. Les raisons de cette attraction sont nombreuses et variées, dont certaines seront examinées ci-dessous.

Bouddhisme non officiel

Bien que peu d’Occidentaux deviennent des membres réels de la religion bouddhiste, nombreux sont ceux qui adoptent des parties importantes de son enseignement dans leur vie. Metz observe qu’il existe aussi ce qu’on pourrait appeler  » un bouddhisme non officiel ou anonyme. »Cela se voit dans la quantité de littérature disponible sur le sujet et les nombreux cours de méditation disponibles. Attirés par ce niveau de bouddhisme, ceux qui sont devenus désillusionnés par leur propre culture et leurs racines religieuses et qui ont plutôt tendu la main pour embrasser la sagesse de l’Orient. Le résultat d’une telle implication se traduit souvent par un vaste conglomérat d’idées religieuses syncrétistes qui finissent normalement par avoir très peu en commun avec le bouddhisme actuel.

Burnett reconnaît également ce fait et estime que l’influence la plus significative qu’a eue le bouddhisme en Europe ne vient pas de ceux qui y adhèrent de tout cœur en tant que religion, mais plutôt de l’influence qu’il a réussi à faire progresser à travers ses idées et sa pensée en tant que philosophie. Mais bien qu’il existe de nombreuses et variées expressions du bouddhisme en Occident, elles ont toutes des similitudes et proviennent des mêmes racines.

Adaptabilité

Le bouddhisme, avec ses nombreuses formes diverses, a des enseignements et des techniques qui sont construits sur mesure pour répondre aux besoins de tout individu. Certains peuvent être attirés par une forme de bouddhisme à orientation mystique et mettant l’accent sur l’élaboration avec de grandes statues dorées et des histoires miraculeuses. D’autres peuvent être attirés par la tradition tibétaine, qui met l’accent sur les éléments dévotionnels, spirituels et mystiques du bouddhisme. Burnett observe comment l’appel initial pour beaucoup au bouddhisme tibétain était l’art coloré et les rituels qui l’accompagnent.

La popularité du Zen en Occident peut être discernée par le grand choix de littérature disponible sur le sujet, s’adaptant sous des titres tels que Zen et l’Art de l’Entretien des Motos, Zen et Gestion Créative, et Zen dans l’Art du Tir à l’Arc. D’autres sujets provenant du Zen incluent: le Judo, le Kendo (Escrime) et l’Ikebana (Arrangement floral), maintenant bien connus en Europe grâce à l’écriture et aux conférences de Stella Coe.

Coe souligne la corrélation que partagent l’Ikebana et le Zen et souligne qu’ils doivent être étudiés simultanément en tant que pratiques complémentaires pour atteindre la tranquillité dans la vie. En plus de l’implication que le Zen a eue à se présenter d’une manière qui convient à l’individu, d’autres formes de bouddhisme ont trouvé leur chemin dans pratiquement tous les aspects de la vie occidentale. En Angleterre, par exemple, il existe une organisation d’aumônerie de prison bouddhiste, un projet de hospice, un groupe de défense des droits des animaux, une bourse pour la paix, un groupe de psychologie et de psychiatrie et une association scientifique.

L’Émergence de Groupes Bouddhistes Spécialement Conçus pour les Occidentaux

En raison de l’influence que le bouddhisme a eue pour attirer les Occidentaux en offrant quelque chose qui répondra aux besoins de chacun, de nouveaux groupes bouddhistes ont émergé au XXe siècle particulièrement adaptés à la clientèle occidentale.

Les Amis de l’Ordre bouddhiste occidental ont été fondés en Grande-Bretagne en 1967 par un Anglais appelé Vénérable Sangharakshita en tant qu’organisation à forte orientation occidentale. Bien qu’il s’agisse essentiellement de Mahayana dans ses perspectives, il a été quelque peu critiqué par d’autres groupes bouddhistes en raison des efforts extrêmes qu’il a déployés pour s’adapter en tant que forme de bouddhisme au monde occidental. L’Ordre attire donc les Européens car il est moulé pour répondre à leurs besoins, offrant des choses telles que le yoga, le Ti chi, des massages, des exercices de communication et un intérêt pour les arts.

Les années 1970 et 1980 ont vu l’introduction et la croissance de la popularité du bouddhisme Nichiren Daishonin en Grande-Bretagne. Le bouddhisme de Nichiren ne s’est officiellement établi en Grande-Bretagne qu’en 1974, lorsque Richard Causton, un homme d’affaires anglais qui a commencé à pratiquer tout en travaillant au Japon, est retourné au Royaume-Uni et a fondé Soka Gakkai International UK (SGI-UK). Aujourd’hui, sous sa direction, le mouvement compte environ 6 000 membres. La principale raison de l’attrait du bouddhisme de Nichiren pour les Européens se trouve dans sa garantie d’une vie réussie et heureuse pour ceux qui le pratiquent.

Causton lui-même promet:

« … Vous développerez un état de vie dans lequel vos désirs sont complètement exaucés, ce qui crée la valeur maximale et la bonne fortune pour vous-même et votre société, et qui est alimenté par un bonheur et une confiance inébranlables, quels que soient les problèmes auxquels vous pourriez être confronté. »

De telles promesses s’avèrent irrésistibles pour les Européens en quête de bonheur ; un bonheur qui devient d’autant plus attrayant si l’on considère la simplicité qu’implique l’atteinte de celui-ci. La pratique de base consiste à chanter la phrase Nam-myoho-renge-kyo sur un rouleau appelé « Le Gohonzon ». De plus, la pratique deux fois par jour du gongyo, la récitation de deux chapitres clés du Sutra du Lotus, est pratiquée, suivie de plus de chants de la phrase ci-dessus.

Athéisme

Le bouddhisme offre également une place aux Occidentaux qui ont un désir de religion mais qui ont rejeté une croyance en Dieu. Le Dalaï Lama, de tradition tibétaine, a observé comment ceux en Occident qui n’ont aucun intérêt pour la religion et sont de persuasion athée seront souvent attirés par le bouddhisme parce que lui aussi « est une sorte d’athéisme » et une « forme d’humanisme. »Les convertis au bouddhisme qui ont déjà lutté avec une croyance en Dieu ont prétendu avoir connu une liberté en rejetant les récits métaphysiques et contradictoires de la doctrine de Dieu, sur lesquels les théologiens se disputent.

Méditation

La pratique bouddhiste de la méditation s’est avérée attrayante pour les Européens qui se trouvent submergés par le stress et les pressions croissants de la vie occidentale moderne et recherchent la paix. Les convertis au bouddhisme témoignent souvent de la paix qu’ils ont atteinte par la méditation et on prétend que cette paix se manifeste dans l’amour et la compassion. Claxton pense que c’est aussi en voyant une telle paix manifestée chez le méditant que les gens sont attirés par le bouddhisme. États de Claxton: « Il y a un sentiment d’être attiré, pas tant par ce qu’ils disent que par qui ils sont – par le sentiment qu’ils sont en paix avec eux-mêmes. »

En commençant par concentrer l’esprit sur un objet simple, comme une fleur, à l’exclusion de tout le reste, le méditant progresse progressivement vers la méditation de l’abstrait. À partir de ce stade, l’esprit s’éloigne de l’effort de méditation vers un état sans effort où un individu éprouve un sentiment de liberté.

Yamaoto a observé qu’une autre attraction du bouddhisme, via les moyens de méditation, et en particulier en ce qui concerne la tradition zen, est qu’il est orienté vers l’expérience. Cela ne devrait cependant pas être surprenant car la société occidentale cherche constamment des expériences dans la recherche de l’épanouissement. Souvent, cette recherche prend la forme de divertissement, d’art, de sexe, de philosophie et de musique; et ceux qui sont insatisfaits de telles choses ont trouvé que la méditation zen était l’agence par laquelle atteindre l’accomplissement.

L’approche Theravada de la méditation a gagné en popularité en Grande-Bretagne grâce au maître thaïlandais Ajahn Chah (1918-1922). Il a fondé le monastère de la forêt de Chithurst dans le Sussex de l’Ouest en 1978, qui a été le premier Theravada Sangha florissant composé de membres occidentaux. Sous son abbé britannique Ajahn Sumedho, d’autres centres ont été établis dans toute la Grande-Bretagne, ainsi qu’en Allemagne, en Italie et en Suisse. La pratique de la méditation a donné au bouddhisme un attrait jusque-là inconnu et a attiré des groupes sociaux plus larges. Au début, ce sont principalement les mieux éduqués qui étaient attirés par le bouddhisme, mais grâce à l’influence de la méditation, les portes ont été ouvertes pour captiver une classe plus large.

Nirvana

Le but ultime de tous les bouddhistes est d’atteindre le nirvana, l’extinction de tous les désirs, passions et identités individuelles. Metz a observé que ce concept, parmi les nombreux autres aspects du bouddhisme qui sont distingués comme attrayants, a attiré l’intérêt et l’imagination de ceux en Occident. L’idée du nirvana pourrait s’avérer particulièrement attrayante pour les Occidentaux en tant que moyen d’évasion et objectif à atteindre, par lequel sa réalisation éteint une personne de toute cupidité, haine et ignominie, et apporte une libération du cycle du samsara.

Une réponse au problème de la souffrance

Une autre raison de l’attrait du bouddhisme pour le contemporain non oriental est que les gens cherchent une réponse au problème de la souffrance. Entre les deux guerres mondiales, le bouddhisme a été largement étudié en Allemagne et explique l’existence actuelle des nombreux groupes et sociétés qui y ont été établis. Humphreys pense que la popularité du bouddhisme est née en Allemagne entre les deux guerres en raison du désir de paix et d’une réponse au problème de la souffrance.

Le message fondamental du bouddhisme est centré sur toute la question du problème de la souffrance. Causton déclare qu’il ne peut y avoir que trois explications possibles à l’existence de la souffrance: 1) C’est soit la volonté d’un être suprême, 2) le résultat du pur hasard, soit 3) c’est à cause d’un karma personnel dont ils sont eux-mêmes responsables.

Causton souligne la difficulté qu’a le chrétien à concilier la souffrance avec une croyance en Dieu et par conséquent les raisons pour lesquelles pour croire en un tel être, il faut conclure que c’est Lui qui est responsable à la fois du bien et de la souffrance. La croyance selon laquelle la souffrance est causée par le hasard est également rejetée par Causton qui observe qu’il faudrait nier l’éternité de la vie et la continuité de la cause à effet si ce point de vue est maintenu. Causton conclut que le mauvais karma, selon lequel les mauvaises renaissances sont simplement le résultat de certaines actions, causées par le désir (tanha), est le choix le plus positif et le plus attrayant des trois options. Le bouddhisme enseigne que le karma peut changer et que la souffrance peut cesser lorsqu’une personne se détache du désir.

Harvey estime que le concept bouddhiste du karma passé est la seule explication religieusement satisfaisante pour expliquer pourquoi ceux qui sont de bonnes personnes subissent des degrés de souffrance apparemment injustes. Les Occidentaux qui ont déjà professé le christianisme ont été attirés par l’explication de la souffrance par le bouddhisme parce qu’elle est simpliste et pratique; offrant à la fois un diagnostic et une solution.

Tolérance

De nombreux Occidentaux sont attirés par le bouddhisme en raison de son apparente tolérance. Bien qu’il existe un corps d’enseignement, il n’est pas imposé à l’individu de manière dogmatique. Claxton déclare que même la doctrine bouddhiste de la réincarnation ne doit pas être respectée. La seule exigence que Claxton pense nécessaire est qu’une personne doit croire qu’il est possible que sa personnalité change et que les choses peuvent être vues différemment. La marge de tolérance est donc large.

Le Bouddha lui-même a enseigné qu’il y a autant de façons d’enseigner le darma qu’il y en a de pratiquants. En plus de la tolérance religieuse du bouddhisme, d’autres sont attirés parce qu’il n’est pas nécessaire de se conformer à une forme particulière de vêtements, de coupe de cheveux ou de rituel.

Contrairement à de nombreuses autres religions, le bouddhisme attire également les Européens non seulement en raison de la tolérance qui existe au sein de son propre système, mais aussi de son acceptation générale envers les autres religions du monde. C’est cette acceptation qui a attiré le missionnaire jésuite Hugo Makibi Enomiya-Lassalle (1898-1990) vers le bouddhisme et l’a motivé à intégrer la pratique de la méditation Zen dans le culte catholique, en proposant « Zen pour chrétien ».

Éthique

Metz observe qu’un autre aspect du Bouddhisme qui attire les Occidentaux est sa haute qualité d’éthique, qui est au cœur même des Quatre Nobles Vérités et du Noble Octuple Chemin. Le bouddhisme fournit à ses adhérents des conseils éthiques généraux pour atteindre le bonheur et comme moyen de réduire la souffrance. Mais ce qui est particulièrement attrayant pour les Occidentaux en ce qui concerne le système éthique bouddhiste, c’est que la conformité à certains préceptes et vœux éthiques n’est pas nécessaire. Harvey éclaire le point:

 » N’ayant pas de véritables « droits », l’éthique bouddhiste a des niveaux de pratique convenant à différents niveaux d’engagement, plutôt qu’à un ensemble d’obligations universelles. »

En conclusion

Bien que peu d’Occidentaux soient devenus des membres réels de la religion bouddhiste, son influence peut être mesurée par le nombre d’individus qui ont intégré une partie de son enseignement et de sa pratique dans leur vie. Cela a été vu avec les formes nombreuses et diverses du bouddhisme, s’exprimant dans un large éventail de sujets et ayant des enseignements et des techniques conçus sur mesure pour s’adapter aux besoins de chaque individu.

Pour ceux qui ont cherché un engagement plus profond, de nouveaux groupes bouddhistes comme les Amis de l’Ordre bouddhiste Occidental et le bouddhisme Nichiren Daishonin sont apparus spécialement adaptés pour accueillir les Occidentaux. Pour ceux qui sont enclins à la religion mais qui ont rejeté la croyance en Dieu, le bouddhisme fournit l’attraction idéale. La pratique bouddhiste de la méditation, en mettant l’accent sur l’expérience, s’est avérée attrayante pour ceux qui cherchent à échapper aux pressions de la vie occidentale moderne.

Les bouddhistes affirment que les résultats de la méditation, se manifestant dans l’amour et la compassion, ont également attiré beaucoup de gens vers le bouddhisme. De plus, la méditation bouddhiste a un attrait pour tous les groupes sociaux. L’objectif d’atteindre le nirvana est attrayant comme moyen d’évasion et comme objectif à atteindre. Il est particulièrement intéressant de constater que le bouddhisme semble offrir à la fois une explication et une réponse au problème de la souffrance. Beaucoup sont attirés par le bouddhisme en raison de son apparente tolérance; et bien qu’il existe un corps d’enseignement, il n’est pas imposé à l’individu de manière dogmatique.

La haute qualité de l’éthique du bouddhisme s’est également avérée efficace pour attirer les Occidentaux, d’autant plus qu’il existe différents niveaux de pratique qui conviennent à chaque niveau d’engagement particulier, plutôt qu’un ensemble d’obligations universelles qui doivent être strictement respectées.

Auteur: Spotlight Ministries

Notes de fin

D. Burnett, L’Esprit du bouddhisme (E. Sussex: Monarch Publications, 1996), 249. En raison des formes nombreuses et variées du bouddhisme pratiqué en Occident, il est difficile de déterminer avec précision le nombre de personnes impliquées dans sa pratique. Burnett énumère les statistiques suivantes comme estimation de ceux qui s’associent au bouddhisme (chiffres de 1990): Autriche – 5 000; Danemark – 5 000; Italie – 15-20 000; Allemagne – 20-40 000; Angleterre – 130 000; France – 150 000. Burnett, 260.
W. Metz, Les Religions du Monde (Herts : Lion Publishing, 1982), 242.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Burnett, 260.
J. I. Yamamoto, « Le Bouddha », Revue de recherche chrétienne, Printemps/été, 1994, 34.
G. Claxton, Le cœur du bouddhisme (Cornwall: Creuset, 1990), 26.
Ibid., 29. Comme exemple du miraculeux Claxton décrit comment certains moines ont été connus pour se garder au chaud tout en s’asseyant toute la nuit enveloppés dans des draps humides dans une tempête de neige.
Burnett, 258.
Ibid.
J. McDowell et D. Stewart, Concise Guide to Today’s Religions (Bucks: Scripture Press, 1988), 303.
C. Humphreys, Zen un mode de vie (Londres: The English Universities Press Ltd., 1962), 106.
Ibid.
S. Coe, Ikebana, A Practical & Philosophical Guide to Japanese Flower Arrangement (Londres: Octopus Paperbacks, 1986), 15.
P. Harvey, Une introduction au bouddhisme (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), 12.
Dharmachari Vessantara, Les Amis de l’Ordre bouddhiste occidental, Une introduction (Birmingham: Windhorse Publications, 1996), 8.
Harvey, 317.
Vessantara, 18-19.
Ibid, 23-24. Cet intérêt pour le monde artistique comprend l’existence de deux centres artistiques en Angleterre, qui offrent un environnement de travail aux artistes, organisent des expositions et des conférences et encouragent le développement de la musique et de la poésie. De plus, les artistes de la FWBO produisent également des images du Bouddha qui sont « plus occidentales en apparence. »
chiffres de 1995. Burnett, 259.
Ibid.
Ibid.
R. Causton, Le Bouddha dans la Vie quotidienne, Une introduction au bouddhisme de Nichiren Daishonin (Londres: Rider Books, 1995), 13.
Causton, 195. Concernant la prétendue puissance de la phrase zam-myoho-renge-kyo, Causton attire l’attention sur les paroles de Nichiren Daishonin qui a affirmé que si elle n’est chantée qu’une seule fois, ou même si la phrase est simplement entendue, la bonne fortune en résultera inévitablement.
Ibid.
D. Biddulph, « Le Discours de Sa Sainteté le Dalaï-Lama à la Société bouddhiste », La Troisième Voie, Le Journal de la Société bouddhiste, vol. 71, No 3, novembre 1996, 147.
I.S. Markham, Un lecteur des Religions du Monde (Oxford: Blackwell Publishers Inc., 1996), 148-149.
M. Keene, Chercheurs Après la Vérité (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 67.
Claxton, 27.
Ibid. 18.
Keene, 96. Keene souligne que le bouddhisme zen a sa propre forme distinctive de méditation. Le maître commencera par demander une énigme (koan). L’un des plus connus est « Quel est le son d’une main qui applaudit? »Parce que l’énigme ne peut pas être résolue intellectuellement, il faut percer à un niveau supérieur de réalité, en utilisant le moyen de la méditation pour la résoudre.
J.I. Yamaoto, « Zeste Pour Le Zen », Christian Research Journal, Hiver, 1995, 11, 14.
Ibid., 14.
Burnett, 253.
Ibid.
Yamaoto, Zen, 13.
Metz, 242.
Keene, 80.
C. Humphreys, Bouddhisme (Middlesex: Penguin Books, 1974), 29.
Causton, 186.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Humphreys, Bouddhisme, 229.
Harvey, 44.
Markham, 148. Markham cite une section du livre Why Buddhism Makes Sense où Jane Compson décrit comment elle est devenue insatisfaite de sa propre option culturelle du christianisme et est devenue attirée par le bouddhisme.
Metz, 242.
Ibid., 30.
Ibid., 31.
Markham, 150.
Claxton, 29.
Biddulph, éd., « Le bouddhisme d’un point de vue bouddhiste tibétain », 182. Harvey note que la seule exception à l’acceptation du bouddhisme des autres religions du monde est la FWBO. Bien que le groupe ait une forte importance européenne, il est extrêmement critique du christianisme et le considère à la fois limité et nuisible. Harvey, 317.
Burnett, 254-255.
Metz, 242.
Harvey, 196.
Ibid.
Ibid.

Bibliographie

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Vessantara, D. Les Amis de l’Ordre bouddhiste Occidental, Une Introduction. Il s’agit de la première édition de la série.

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