« Compassion » est le mot le plus fréquent dans le Coran. Chacun de ses 114 chapitres, à l’exception du 9e, commence par l’invocation « Au nom de Dieu, le Compatissant, le Miséricordieux… » pourtant, une grande partie de l’escalade de la violence et du terrorisme avec lesquels nous vivons aujourd’hui peut être attribuée aux musulmans. Comment pouvons-nous accepter cette contradiction évidente?
Les extrémistes religieux croyant en un Dieu en colère et punissant, qui se considèrent comme les agents de ce Dieu, se retrouvent tristement dans la tradition islamique et chrétienne, une situation bien notée par l’auteur et érudit américain Wendell Berry……. (certains disciples de) le Coran et la Bible pourraient être divisés en deux groupes: ceux qui se désignent comme des agents de la colère divine, et ceux qui se comprennent comme appelés à être des agents de la miséricorde divine…….
Se considérer comme un agent de la colère de Dieu est extrêmement attrayant; il y a certains plaisirs intenses dans la colère, surtout si l’on peut supposer que sa propre colère coïncide avec celle de Dieu, et aussi dans l’utilisation d’une auto-justice en colère comme norme pour condamner les autres. C’est un plaisir nécessairement fondé sur la connaissance de soi la moins profonde. »
La plus grande partie de notre connaissance de l’Islam aujourd’hui nous parvient à travers la dénonciation d’actes d’horreur commis par des terroristes musulmans, et par les déclarations de ses éléments extrémistes et fanatiques. Mais nous, en Occident, ignorons souvent que la compassion et l’amour sont l’essence de l’Islam telle qu’exprimée dans le Coran. Y a-t-il des textes violents dans le Coran ? Oui, en effet, il y a, comme il y en a dans les Écritures de la tradition judéo-chrétienne, le Livre de Josué et certains Psaumes étant de beaux exemples de violence scripturaire. C’est la lecture littérale de ces textes dans les trois traditions abrahamiques qui est l’une des principales causes du fondamentalisme religieux: corruptio optimae pessima, « la corruption du meilleur devient la pire de toutes.’
Au cœur de la croyance musulmane se trouve le principe du tawhid ou unité. Cette unité, ou unité, a été décrite comme ce qui domine l’esprit dans l’islam, tandis que le cœur est intrinsèquement lié au concept de compassion. « Ma Miséricorde englobe toutes choses » (Coran 7:156). « Ma miséricorde prime sur ma colère » (hadith qudsi, un dicton dans lequel Dieu parle à travers le Prophète). L’Islam considère les sentiments d’amour et de compassion, « com passio » – la capacité de ressentir avec l’autre, comme des expressions de l’unité interconnectée de tous les êtres humains, reflétant l’unité et l’unité de Dieu.
Le Coran parle fréquemment du plan de Dieu pour la diversité et de la bonté de la différence dans le cadre de ce plan. « Ô hommes, Nous vous avons créés comme des hommes et des femmes, et nous vous avons faits comme des nations et des tribus afin que vous vous connaissiez les uns les autres » (49, 13); « Et chaque communauté a sa direction vers laquelle Il les laisse se tourner. Rivalisez donc les uns avec les autres pour faire de bonnes œuvres. Où que vous soyez, Dieu vous rassemblera tous vers Lui « . (2, 148) « Il n’y a pas de contrainte dans la religion » (2, 256); « En vérité, ceux qui croient, et les Juifs, et les Chrétiens et les Sabéens – quiconque croit en Dieu et au Jour du Jugement et agit vertueusement recevra leur récompense de leur Seigneur; aucune crainte de chagrin ne leur arrivera ». (2, 62) et « Celui qui sauve la vie d’un seul être humain, ce sera comme s’il avait sauvé l’humanité tout entière » (5:32)
Les grands écrivains mystiques de l’Islam, les Soufis, ont constamment écrit sur l’amour et la compassion comme essentiels au chemin spirituel du musulman. L’amour, ils le décrivent comme le remède à tous les maux et l’alchimie de l’existence ; l’amour transforme la pauvreté en richesse, la guerre en paix, l’ignorance en connaissance et l’enfer en ciel.
Jalal al-Din Rumi, né dans l’Afganisthan moderne en 1207 après JC est sans doute le plus connu en Occident de tous les grands écrivains soufis. Rumi stipule que si l’amour est essentiel dans le soufisme, c’est quelque chose qui doit être vécu pour être compris. « L’amour ne peut pas être contenu dans notre parole ou notre écoute. L’amour est un océan dont les profondeurs ne peuvent être creusées …….L’amour ne se trouve pas dans l’érudition et la science, les livres et les pages…..le noyau de l’Amour est un mystère qui ne peut être divulgué « . (Diwan-i-Shams-I Tabrizi)
Rumi nous rappelle également que le message d’amour implique d’embrasser la diversité et la transcendance de soi; cette transcendance étant le noyau, non seulement de la spiritualité islamique, mais de toute la vraie spiritualité.
‘Venez pour que nous puissions nous parler d’esprit en esprit, nous parler d’une manière cachée aux yeux et aux oreilles.
Rions sans lèvres ni dents comme la roseraie.
Parlons sans lèvres ni bouche tout comme la pensée.
Racontons le secret du monde complètement la bouche fermée comme niveau d’Aql al-Awwal (le Premier Intellect) et dans la conscience de l’existence de Dieu.
Personne ne se parle d’une voix forte. Puisque nous sommes tous un, appelons-nous les uns les autres de nos chaleurs sans bouche ni lèvres………….Abandonnons la conversation faite avec nos langues et faisons vibrer nos cœurs. »(Divani-i Kabir)
J’ai mis de côté la dualité: J’ai vu les Deux mondes comme un …….
(Divan-i-Shams-i-Tabriz)
Précédant Rumi de près d’un siècle, Abu Bakr Muhammad Ibn Arabi, (1165-1240), né en Andalousie dans le sud de l’Espagne, est considéré comme l’un des plus grands écrivains de la tradition mystique islamique. Connu comme le poète du « Cœur Cosmique », il nous parle de « Découvrir les Fondements plus profonds de la Souffrance en Ouvrant le cœur »…. « Ainsi, la personne qui comprend le sens de la souffrance augmente sa compassion aimante pour celui qui souffre, alors elle sera récompensée….c’est parce que (comme l’exprime le proverbe arabe) « chaque cœur humide est une récompense divine ».
» La Ka’ba mystique est le cœur de l’être. Il lui a été dit: « Le Temple qui Me contient est dans ton cœur. »Le mystère de l’Essence Divine n’est autre que le Temple du cœur, et c’est autour du cœur que le pèlerin spirituel circumambule « . (Tarjuman al-ashwaq)
« Le Bien-Aimé devient un miroir reflétant le visage secret de l’amant mystique, tandis que l’amant, purifié de l’opacité de son ego, devient à son tour un miroir des attributs et des actions du Bien-aimé. » (Futtihdt al-Makkiyya)
(L’idée de l’âme comme miroir, reflétant l’image de Dieu, avait déjà été utilisée par les premiers mystiques chrétiens, notamment Éphraïm le Syrien et Evagrius.)
» Ô merveille! un jardin parmi les flammes My Mon cœur est devenu capable de toutes les formes. C’est une prairie pour les gazelles et un monastère pour les moines chrétiens, Un temple pour les idoles et la Ka’ba du pèlerin, Les Tables de la Loi et le Livre du Coran. Je professe la religion de l’Amour, et quelle que soit la direction que peut prendre son destrier, l’Amour est ma religion et ma foi. » (Tarjuman al-Ashwaq)
Enfin, Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad Al Ghazali (1058 – 1111) est né en Perse. Dans son ouvrage « Les Devoirs de la Fraternité », Al Ghazali parle de la nécessité de l’amour envers « l’autre » et comment, par l’amour, toute l’humanité est dans l’étreinte de l’unité de Dieu dans toute la création:
« Sachez que le monde est une étape du chemin vers Dieu Très-Haut. Tous dans cette station sont des voyageurs. Puisque la destination du voyage de cette caravane de voyageurs est la même, ils ne font qu’un. Il doit y avoir entre eux amitié et unité et entraide…………… Ceux qui s’aiment en Dieu sont les amis du Très-Haut Dieu. »(Les Devoirs de la Fraternité, dans L’Alchimie du Bonheur, Livre XV)
De nos jours, nous pouvons trouver une pensée spirituelle similaire dans les œuvres d’écrivains soufis tels que Reza Shah-Kazemi, « L’Autre à la Lumière de l’Un »; « Chemins vers le Cœur » et « Voir Dieu Partout », ou Seyyed Hossein Nasr, « La Connaissance et le Sacré » et « Spiritualité islamique ».
Les récents événements en Egypte, malgré l’horreur de la violence impliquée dans l’attaque de la cathédrale copte, nous ont fourni un exemple d’amour et de compassion islamiques en action. Alors que les communautés chrétiennes en Égypte sont antérieures à l’arrivée de l’Islam, la population musulmane est maintenant la grande majorité. Jusqu’à une époque assez récente, les communautés ont vécu et adoré les unes à côté des autres pendant près de 1400 ans, une situation qui a été compromise par la montée relativement récente du fondamentalisme religieux. Néanmoins, lorsque la cathédrale copte des Deux Saints d’Alexandrie a été attaquée par un kamikaze le jour du Nouvel An, causant la mort de 23 personnes, les autorités musulmanes ont condamné l’attaque et ont appelé leurs communautés à protéger leurs voisins chrétiens. En conséquence, des milliers de musulmans égyptiens sont descendus dans les Églises coptes pour protéger les fidèles chrétiens pendant les célébrations de Noël; une position extraordinaire de la population musulmane contre la violence sectaire.
Pendant les manifestations non violentes de la révolution pro-démocratie actuelle, la bannière verte montrant la Croix et le Croissant, symbole de l’unité entre chrétiens et musulmans pendant la lutte pour renverser le pouvoir britannique, a été vue flotter à côté du drapeau égyptien. Un imam musulman et un prêtre copte se sont adressés ensemble aux manifestants sur la place en annonçant « Unis, nous sommes tous égyptiens. »
Nous vivons des temps dangereux où le dialogue entre les religions n’est plus un luxe mais une nécessité. La nécessité de faire cause commune avec nos frères et sœurs musulmans qui sont aussi consternés et effrayés par cette violence que nous, est devenue urgente. Il n’y a pas une explication simple à la violence, et elle n’est pas limitée à l’Islam, mais comme l’a récemment expliqué un éminent musulman, nous devons comprendre en Occident que le monde islamique se sent assiégé et confronté à de nombreux obstacles et défis; des défis tels que l’impact du colonialisme, suivi de la domination actuelle de l’Occident; la polarisation entre certaines formes de militantisme musulman et de modernisation; et les difficiles problèmes d’interprétation des textes sacrés.
La forme de dialogue la plus simple et la plus efficace est peut-être l’amitié; aborder » l’autre » avec un esprit ouvert et un esprit d’enquête authentique. Les relations peuvent même rester à un niveau purement social, où des intérêts communs, tels que les affaires familiales ou les intérêts sportifs peuvent être explorés. Le match de cricket des imams et du clergé, qui a lieu chaque année à Bradford, dans le nord de l’Angleterre, en est un bel exemple. Ayant vécu pendant quelques années avec la communauté musulmane de Bradford, j’ai appris à connaître et à aimer la tradition islamique. Mes amis musulmans sont gentils, pieux et d’une grande foi. À mon immense surprise, j’ai constaté que plus je connaissais la tradition islamique, plus elle confirmait ma foi chrétienne. Cela m’a semblé tout à fait paradoxal, jusqu’à ce que je consulte d’autres collègues chrétiens travaillant dans le dialogue interreligieux, pour constater qu’ils étaient du même avis. Le vrai dialogue, pour être efficace, doit être basé sur un sens ferme de sa propre identité, n’implique pas la recherche d’un juste milieu aseptisé, mais reconnaît plutôt la diversité et le respect de « l’autre comme l’autre ».
Le Mahatma Ghandi avait un merveilleux plan de dialogue avec des traditions autres que les siennes, nous permettant d’approcher « l’autre » sans sentiment de supériorité ni agenda caché. Il est également important de ne pas toujours chercher de similitudes là où les traditions semblent toucher.
Les instructions de Ghandi étaient simplement:
1 Essayez de trouver dans d’autres religions ce qui est important pour votre tradition, par exemple dans le Coran, regardez l’Exode, l’histoire de Joseph, Marie, Jésus, etc.
(Nous, chrétiens, ignorons souvent l’importance pour les musulmans de Jésus et de la Vierge Marie. « Souviens-toi quand l’ange a dit : « Ô Marie! En vérité, Dieu t’annonce la Parole de Lui ; Son nom sera Jésus-Christ, le Fils de Marie, illustre dans ce monde et dans l’au-delà, et l’un de ceux qui ont un accès proche à Dieu. »(3,45); « Jésus, Fils de Marie, est un apôtre de Dieu, et Sa Parole qui est transmise en Marie, et un esprit venant de Lui-même. » (4:171)
2 Trouvez un aspect de l’autre tradition avec lequel vous n’êtes pas d’accord ou ne comprenez pas. Trouvez un expert dans cette tradition pour vous l’expliquer.
3 Concentrez d’abord toute critique sur votre propre tradition.
En 2007, un grand groupe d’Érudits musulmans a publié un article intitulé « Une Parole commune Entre Nous et Vous ». Ce document constitue une main tendue au christianisme et un grand pas en avant dans les relations entre les deux religions. Il peut être visité à: http://www.acommonword.com/
Ceux d’entre nous qui pratiquent la prière contemplative et étudient notre tradition mystique sont dans une position privilégiée pour rencontrer l’Islam transcendantal dans sa tradition soufie. La prière du cœur est intrinsèque aux traditions mystiques chrétiennes et islamiques. Entrer dans un dialogue qui se trouve dans une impasse à cause de positions théologiques apparemment inconciliables, c’est nier ou ignorer le mystère de Dieu. Comme Saint Augustin nous l’a informé, nous voyons Dieu à travers « l’œil du cœur » et aujourd’hui, plus que jamais, le monde entier a un besoin urgent de « connaissance du cœur »,
Sheelah Treflé Hidden
Londres