Comment Souffrons-Nous Bien ?

Nous vivons dans une société qui définit la bonté de la vie par l’expérience du plaisir et l’absence de douleur. Cependant, nous savons tous qu’il est impossible d’éviter la souffrance, la douleur et la tragédie de ce côté du ciel. Alors, comment souffrons-nous bien? Aujourd’hui, Dave « Le Mystère de la Rédemption » VanVickle et moi discutons du mystère de la souffrance d’un point de vue chrétien et de ce que nous avons appris dans nos propres épreuves. Nous vous fournissons des directives pratiques pour vous aider à naviguer dans vos souffrances avec l’espérance du Christ.

Extrait du spectacle

Bien que nous ne puissions pas éviter la souffrance, nous n’avons pas à être corrompus par elle, car l’histoire du Christ ne s’est pas terminée par la crucifixion.

Le Mystère de la souffrance

L’homme moderne est enclin à atténuer toute souffrance et inconfort, mais si nous essayons d’atténuer toute souffrance, nous lui enlevons son sens.
La souffrance est significative à cause du sacrifice du Christ sur la Croix.
Au cœur de la civilisation occidentale se trouve Dieu qui est crucifié. Bien que nous ne puissions pas éviter la souffrance, nous n’avons pas à en être corrompus.
La souffrance, la douleur et la tragédie sont ancrées parce qu’elles nous rappellent que nous vivons dans un monde déchu et imparfait à cause du péché.
La souffrance est souvent le ciseau que Dieu utilise pour dépouiller les zones pécheresses de nos cœurs.
L’homme moderne ne découvre plus de sens en Dieu, il l’invente lui-même. Cependant, le sens inventé ne peut supporter les flammes de la souffrance profonde.
Nous définissons la bonté de la vie par l’expérience du plaisir et l’absence de douleur et nous vivons dans une culture qui vénère le plaisir.
La souffrance est un endroit incroyable pour être des témoins chrétiens parce que nous savons que Dieu n’est pas antipathique avec nos souffrances. Dieu lui-même a souffert en Jésus-Christ, donc Dieu n’est pas étranger à nos souffrances.
Nous savons que la Résurrection de Jésus nous a libérés de l’esclavage du péché et de la mort.

Les Sources de l’éthique chrétienne parlent du sujet de la « Souffrance » de deux systèmes de moralité, les moralités modernistes centrées sur l’obligation ou les moralités classiques centrées sur le bonheur.

Les manuels de théologie morale ont peu à dire sur la souffrance. Dans son livre La Loi du Christ, le Père Bernard Häring ne l’aborde qu’à travers des questions particulières : maladie, anesthésie, accouchement, difficultés du mariage, repentance. La lecture de ces œuvres nous donne l’impression que la souffrance n’a pas de pertinence ou de but particulier dans la théorie morale. Certes, cela peut être vu comme une occasion de mérite, mais de préférence, il est relégué à la théologie dogmatique.

Comme nous le lisons dans les Écritures, cependant, et en particulier les Évangiles et les lettres de St. Paul, il devient clair que la souffrance occupe une place centrale dans la vie et la Passion du Christ, et dans la vie de ses disciples, qui sont appelés à porter leurs croix et à le suivre. Sans ce rôle central de la souffrance, le message évangélique serait incompréhensible et il n’y aurait aucun moyen d’expliquer la vie chrétienne. Même les Béatitudes se tournent vers diverses formes de souffrance. Paradoxalement, ils sont décrits comme des approches du Royaume: pauvreté, affliction et deuil; faim et soif, persécution et calomnie.

Dans une certaine mesure, l’expérience humaine corrobore l’Évangile sur ce point. C’est la souffrance, qu’elle soit physique, émotionnelle, morale ou spirituelle, qui nous amène en dernière analyse à nous confronter au problème du sens de notre vie et à nous interroger sur nos valeurs morales et religieuses. Le juste accablé de malheur est scandalisé par le succès des riches… (Psaume 73). Nous nous souvenons aussi de Job et de son débat avec ses amis et avec Dieu : tout l’univers moral était pesé dans la balance.

Le problème de la souffrance a également une dimension métaphysique. Cela nous amène à remettre en question la bonté de Dieu et, en fin de compte, même Son existence même. Pour nous, la souffrance est la forme concrète du problème du mal. La première objection de Saint Thomas à l’existence de Dieu est le fait de souffrir. L’expérience de la souffrance peut renverser les valeurs morales d’une vie, pénétrant plus profondément que nos idées et émotions habituelles. Par la poussée de son ambiguïté, elle nous met au défi d’un choix existentiel décisif: soit la souffrance détruira les racines de l’espérance en nous et nous amènera à un désespoir plus ou moins articulé, soit nous découvrirons en elle et au-delà des valeurs nouvelles et fortes, notamment les valeurs évangéliques, qui nous grefferont une « espérance contre espérance » et nous donneront « le courage de l’être « . »

Pensez à une personne qui n’a jamais connu la souffrance. Cette personne est-elle réelle ? Ou même heureux? Il semble que des valeurs morales solides ne puissent exister sans l’expérience de la souffrance, et que la souffrance en soit la seule porte d’entrée. Le problème de la souffrance, du chagrin, est l’un des thèmes majeurs de la philosophie antique, auquel toutes les écoles de pensée ont contribué, comme le montre le Livre 3 des Tusculanae Disputationes de Cicéron. C’est aussi le point de départ des pensées morales bouddhistes.

Comment se fait-il que de nombreux éthiciens n’aient pas saisi l’importance de la souffrance et aient construit des systèmes moraux qui la contournent? L’explication est assez simple: une fois que l’idée d’obligation devient dominante et détermine la portée de la morale, la considération de la souffrance devient marginale, puisqu’il ne s’agit pas d’obligation.

Par contre, si l’idée de bonheur est la considération initiale en théologie morale, la place de la souffrance sera évidente, car c’est précisément l’inverse du bonheur. La souffrance sera alors un élément de la théologie morale dès le début. De plus, la question du bonheur ne se pose pas pour nous tant que nous ne faisons pas l’expérience de l’épreuve. Sans souffrance, l’idée du bonheur serait trop romantique, trop imaginaire; le bonheur ne devient réel que lorsque nous sommes confrontés à la souffrance sur le long terme. C’est l’expérience indispensable qui confère une authenticité authentique à toute théorie morale basée sur le bonheur.

La théorie morale des Béatitudes le confirme. Saint Thomas, lui aussi, a donné une place importante à la souffrance, mais on ne trouve pas ses théories dans les manuels. Dans le traité sur les passions, il a consacré 25 articles à la douleur et à la douleur (IaIIae qq 35-39). Plus loin, le courage analysé, avec ses vertus qui l’accompagnent, et le don de courage. Le point culminant était le martyre chrétien, où le courage était directement lié à la Passion du Christ (IIaIIae qq 123-40).

Ceux qui insistent sur une théorie morale de l’obligation soutiendraient probablement qu’ils ne minimisent nullement l’importance de la souffrance dans la vie chrétienne, mais qu’ils la situent simplement dans le cadre de l’ascétisme ou, mieux encore, de la théologie pastorale pour le bien de ceux qui souffrent.

C’est exactement ce que j’ai décrit : une théorie morale qui exclut la question de la souffrance, et du bonheur aussi, les reléguant à une science connexe comme si elles n’étaient que du matériel pour des spécialistes, alors qu’en réalité ce sont des expériences humaines fondamentales. En fait, ce bannissement de la considération de la souffrance de l’éthique est une excroissance d’une conception rationaliste de la personne humaine. Sa thèse est que notre monde intérieur est divisé en deux domaines: sur le plan supérieur se trouvent la raison et la volonté, qui constituent le champ propre de la morale, établi par la loi et ses impératifs; quelque part en dessous se trouve le domaine des affections qui comprend les désirs, l’amour et la souffrance. Le second volet, domaine de sentiments souvent en désaccord avec la raison, n’est qu’indirectement lié à la morale et doit être dominé par elle.

En mettant en place cette dichotomie entre raison et appétit, le rationalisme comprend mal l’existence de ce qu’on pourrait appeler la sensibilité spirituelle, qui remplace la raison et l’impératif de la volonté. La sensibilité spirituelle est associée à la perception directe – une sorte de connaissance instantanée ou non naturelle – et au mouvement unique de l’amour désintéressé qui est l’amour de l’amitié loin de l’amour sensible. C’est en ce sens que Saint Thomas a parlé de « l’instinct de la raison. » Et avec délice, il a appelé les dons du Saint-Esprit « instincts du Saint-Esprit » à la fois dans l’intellect et dans la volonté (IaIIae q 68). Transcendons-nous ici la théologie morale et entrons-nous dans le champ du mysticisme? Mais quelle sorte de théologie morale serait-elle d’abord supérieure à tous les sentiments, même spirituels, puis devenue trop humble même pour approcher de telles hauteurs? C’est un problème grave enraciné dans l’anthropologie du rationalisme moderne. Il apparaît même chez les théologiens les plus fortement convaincus de leur foi.

Je terminerai par une citation de René Le Senne. « Notre vie morale prend son essor à partir d’une conscience de la souffrance et de l’échec. La première conclusion de notre auto-examen est que nous ne pouvons pas prétendre que la souffrance n’existe pas, car tout commence là historiquement… Soit une telle théorie réussira à éliminer la souffrance, ce qui est assez incroyable, soit elle échouera, et son échec sera sa fin. »

À la question de la souffrance, il faut ajouter celle de la mort, l’envers de la question du sens de la vie. La question de la mort est très présente dans notre société avec ses problèmes de suicide, de peine capitale, d’euthanasie, de guerre, de l’au-delà. La mort est au milieu de nous malgré tous les efforts pour l’ignorer. Nous ne pouvons pas réduire cette question à des cas de conscience difficiles ou à des positions théoriques ou sentimentales. Tout le monde doit affronter la mort tôt ou tard; nous devons oser l’affronter ouvertement. La théologie morale doit s’en occuper franchement ; tous les fils de la vie y sont pris. Cela vaut surtout pour l’éthique chrétienne, qui doit transmettre le message évangélique de la mort du Christ – pour les croyants, source d’une vie nouvelle.

Pratiques

Essayez de trouver un sens à votre souffrance
Rappelez-vous que Dieu lui-même a souffert en la personne de Jésus-Christ, donc Dieu n’est pas étranger à votre souffrance.
Plutôt que de demander Pourquoi? Demandez – comment puis-je aimer le plus en ce moment? Bien que nous ne comprenions peut-être jamais pourquoi nous souffrons, nous pouvons continuer à aimer et à rester fidèles.
Lire St. Lettre du Pape Jean-Paul II – Salvifici Dolores, Sur la Signification chrétienne de la Souffrance humaine
La souffrance peut vous faire croire que vous êtes le centre de l’univers. Rappelez-vous que vous n’êtes pas le seul à souffrir, il y a beaucoup de gens qui souffrent dans le monde.
Si vous accompagnez un être cher qui souffre profondément, assurez-vous également de prendre soin de vous.

Ressources

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Rencontrez vos hôtes

Michael « Gomer » Gormley

Michael dirige les efforts d’évangélisation et de ministère depuis dix ans, à la fois en tant que membre du personnel paroissial à temps plein et en tant que conférencier et consultant pour les paroisses, les diocèses et les ministères du campus catholique.

Michael est également le fondateur et directeur créatif de LayEvangelist.com , et le producteur et cohost d’un podcast catholique pour jeunes adultes Catching Foxes, qui traite de la collision de la foi et de la culture.

Il est marié à sa chérie de collège, Shannon, et ils ont environ 1 000 enfants et dorment environ 3 heures par nuit, ce qui est bien pour lui.

Dave VanVickle

Dave VanVickle est tombé amoureux du Seigneur à l’âge de quatorze ans et a depuis consacré sa vie à amener les autres dans une relation radicale avec le Christ.

Dave est un conférencier et un leader de retraite qui se concentre sur la proclamation de l’appel universel à la sainteté, à la spiritualité catholique authentique, à la guerre spirituelle et à la délivrance. De plus, Dave a plus de dix ans d’expérience dans l’assistance aux prêtres dans leurs ministères d’exorcisme et de délivrance.

Dave réside à Pittsburgh avec sa femme Amber et leurs cinq enfants: Sam, Max, Juda, Josie et Louisa.