Présentation du Professeur Qin Yaqing, Président de l’Université Chinoise des Affaires Étrangères et Chancelier de l’Académie Diplomatique, lors de la conférence Internationale « Médiation, Prévention et Résolution des Conflits Dans le Paradigme Émergent », organisée par le Centre de Conflux à Belgrade, 24.-25. Février 2018
Il est si fréquent de voir des conflits dans le monde. Cela se produit presque à chaque instant et partout. Comment résoudre les conflits et promouvoir la coopération est devenu un sujet majeur de la politique mondiale. Cependant, avant de chercher des solutions, il est nécessaire de clarifier la façon dont nous comprenons les conflits. Je voudrais discuter aujourd’hui de deux approches en termes de compréhension des conflits internationaux. L’un est fourni par le discours dominant des relations internationales et l’autre par la dialectique traditionnelle chinoise. Je pense qu’une analyse comparative contribuera au dialogue interculturel pour la résolution des conflits.
L’approche « conflit normal »
La première vue est que le conflit est ontologiquement significatif. Les théories IR grand public, le réalisme, l’institutionnalisme libéral et le nouveau gauchisme, par exemple, ont tendance à comprendre les conflits comme normaux. C’est normal dans la vie humaine, dans les milieux sociaux et dans les relations internationales.
Cette hypothèse importante est enracinée dans le cadre kantien-hégélien de la relation entre soi et l’autre, qui soutient que le soi a toujours besoin d’un autre hostile pour construire son identité. La dialectique hégélienne contribue à développer cette hypothèse fondamentale et soutient que l’interaction des pôles opposés, c’est-à-dire la thèse et l’anti-thèse, constitue la dynamique de la vie. Il voit le progrès social dans l’interaction conflictuelle des forces contradictoires dans une compétition thèse contre antithèse.
Dans les relations internationales, le conflit est plus visible et plus grave en raison de la compréhension profonde de la société internationale comme une jungle hobbésienne anarchique où tout le monde se bat contre tout le monde en raison de l’absence de Léviathan. Les théories IR dominantes, par exemple, soutiennent que le conflit est l’état de nature de la vie internationale. Le réalisme soutient que la lutte pour le pouvoir a toujours été le thème central des relations internationales. L’institutionnalisme libéral croit également que le conflit existe comme quelque chose de normal, bien qu’il soit plus optimiste quant à la résolution des conflits par le biais des institutions internationales. Les nouveaux chercheurs de gauche utilisant la dialectique hégélienne ont toujours mis l’accent sur les conflits entre différentes classes socio-économiques et ont essayé d’identifier la contradiction clé de l’économie politique mondiale. Ces interprétations de la vie internationale partagent une tradition kantienne-hégélienne commune concernant la nature du conflit dans la vie humaine et sociale: Il est normal, car il constitue l’état de nature.
Une hypothèse importante connexe de cette approche est que le conflit vient de la différence. Une fois que deux acteurs, qu’ils soient des individus, des groupes ou des États-nations, sont différents, ils ont tendance à entrer en conflit l’un avec l’autre. En d’autres termes, la différence provoque des conflits. Cette logique de raisonnement se reflète dans de nombreuses pensées internationales bien connues.
Pensez à deux théories importantes, l’une au début de la guerre froide et l’autre à la fin de celle-ci. Tous ceux qui étudient les relations internationales connaissent bien le long télégramme de George Kennan, qui soutient qu’une relation conflictuelle se formerait après la Seconde Guerre mondiale entre les États-Unis et l’Union soviétique, les deux pays qui s’étaient érigés en superpuissances de la guerre. Après une analyse détaillée de l’Union soviétique, Kennan a conclu que c’était la différence idéologique entre les deux principaux acteurs qui finirait par conduire au conflit inévitable entre les deux géants.
A la fin de la guerre froide, lorsque le monde a assisté à un effondrement de la bipolarité conflictuelle, l’argument du « choc des civilisations » a été avancé. Il a divisé le monde en plusieurs civilisations majeures et a discuté des différences entre elles. Il soutient que différentes civilisations ont tendance à entrer en conflit les unes avec les autres et que le monde d’idéologies politiques différentes qui avaient caractérisé les années de la guerre froide serait remplacé par un monde de civilisations ou d’États-civilisations différents, les deux conduisant inévitablement à des conflits. Avec la même ligne de pensée, la théorie de Huntington soutient l’argument selon lequel la différence conduit au conflit.
Par ce raisonnement, nous avons la troisième hypothèse selon laquelle la résolution des conflits repose fondamentalement sur l’élimination de la différence. L’autre, dont le moi a besoin pour sa formation identitaire, diffère du moi et constitue ainsi la source du conflit. En éliminant l’autre, le potentiel de conflit entre le soi et l’autre est éliminé, bien que temporellement peut-être.
Assez souvent, la stratégie consiste à recourir à la force. En éliminant l’ennemi, nous résolvons le conflit. L’importance du pouvoir matériel et dur a été soulignée, car il est considéré comme le moyen le plus efficace d’éliminer l’autre hostile. Pour résoudre un conflit sérieux potentiel, par exemple, nous pouvons comparer le bouton nucléaire le plus gros. Le Soft power, cependant, est également ou même plus efficace dans le même but, car il s’agit de coopter l’autre, de faire en sorte que l’autre devienne le même que le soi. Une fois que l’autre veut faire ce que vous voulez qu’ils fassent, elle n’est plus différente et la possibilité de conflit disparaît largement.
Il en est de même du discours politique identitaire, qui soutient que les différentes identités provoquent des conflits. Les peuples islamiques et chrétiens diffèrent et ils ont tendance à avoir des conflits; Les peuples chrétiens et confucéens diffèrent et, par conséquent, ils ont tendance à avoir des conflits. La plupart de la littérature sur les communautés de sécurité pose une condition préalable à la création d’une telle communauté: elles doivent avoir des valeurs communes. Sinon, il est impossible qu’une telle communauté existe.
L’approche « conflit comme anormal »
La compréhension traditionnelle chinoise du conflit diffère. Pour le taoïsme comme pour le confucianisme, l’état de nature est l’harmonie, à la fois l’harmonie entre les humains et la nature et peut-être surtout entre les humains. La dialectique chinoise, par exemple, considère également le monde en termes polaires et l’interaction des forces polaires comme le moteur principal du progrès. Mais contrairement à la dialectique hégélienne, elle considère les forces polaires comme mutuellement liées dans une interaction complémentaire et une harmonie inclusive. Ils se complètent, se renforcent et se donnent vie. En d’autres termes, ils ne sont pas une thèse et une antithèse. Ce sont des co-thèses, dépendant les unes des autres pour la vie.
Ainsi, le conflit est anormal. Cela va de pair avec la vision du monde selon laquelle la relation entre soi et l’autre est harmonieuse au tout début. L’harmonie est donc l’état de nature. Une telle compréhension, ainsi que la vision du monde qui la sous-tend, constituent un contraste avec la théorie selon laquelle le conflit est normal.
Premièrement, il nie le conflit de la signification ontologique. Puisque l’harmonie est l’état de nature et jouit du statut ontologique significatif, le conflit n’est plus normal. Au contraire, c’est anormal dans la vie. Il est vrai que nous voyons des conflits partout, mais cela ne signifie pas que c’est naturel. Le conflit est compris comme un écart par rapport à la normale et comme une construction artificielle des humains. La dialectique chinoise interprète la relation entre soi et l’autre en termes de relation yin-yang. Le yin et le yang sont les deux forces opposées et quelque peu similaires à la thèse et à l’antithèse hégéliennes. Mais la principale différence entre la tradition chinoise et le modèle hégélien concerne la relation entre les contraires. Pour les seconds, il est de nature conflictuelle, tandis que pour les premiers, il est essentiellement harmonieux. Deux termes opposés sont par définition complémentaires et inclusifs l’un de l’autre. Ensemble, ils créent la vie et génèrent une dynamique de progrès. Il y a conflit d’intérêts, de désirs, de préférences et de valeurs, mais un tel conflit ne jouit pas du même statut que l’harmonie. Ce n’est que lorsque les gens s’écartent de la bonne voie que le conflit émerge. Puisque toutes les forces opposées sont potentiellement complémentaires, des motifs communs sont toujours potentiellement possibles. Par conséquent, le conflit peut être résolu.
Deuxièmement, il nie l’argument selon lequel le conflit est causé par la différence. Au contraire, il faut la différence comme fondement et condition nécessaire à l’harmonie, tout comme différentes notes font de la belle musique et différents dégradés font de la nourriture délicieuse. En d’autres termes, il voit la beauté dans la différence, dans l’hétérogénéité et dans la pluralité. Le yin et le yang sont très différents, par exemple, représentant les forces masculines et féminines. Mais exactement parce qu’ils diffèrent, ils font la vie ensemble. De même, le monde a un sens parce qu’il est pluriel avec différentes cultures, civilisations et modes de vie. Fondamentalement, ils ne doivent pas être considérés comme des sources de conflit.
De cette logique, la résolution des conflits ne consiste pas à éliminer la différence. Il s’agit plutôt de chercher des moyens pour que différents éléments travaillent ensemble en coopération. Comment les orchestrer pour travailler ensemble est alors le principe fondamental de la résolution des conflits, qui repose sur trois mesures connexes.
La première consiste à rechercher des motifs communs. Cette logique ne croit jamais qu’il n’y a pas de terrain d’entente pour deux forces opposées. Ontologiquement, ces forces sont inclusives et complémentaires les unes des autres et il doit donc y avoir des intérêts partagés entre elles. Deux êtres sociaux ont tendance à partager quelque chose. Si nous ne voyons aucun terrain d’entente, c’est simplement que nous ne l’avons pas encore trouvé. Ainsi, pour résoudre un conflit, la première étape consiste généralement à trouver avec soin et précision le terrain d’entente. Même pour les ennemis mortels comme les États-Unis et l’Union soviétique, par exemple, ils partageaient un terrain d’entente pour l’auto-survie à l’ère nucléaire.
La seconde est d’encourager les différences complémentaires. Cela signifie que les solutions aux conflits dépendent de la différence plutôt que de l’élimination de la différence. C’est précisément à cause de la différence que la complémentarité mutuelle est possible. En termes d’intégration régionale, par exemple, il y a le modèle européen et la voie de l’ANASE. Ils diffèrent. Cependant, ils ne devraient pas être considérés comme des modèles rivaux ou comme des alternatives les uns aux autres. En fait, ils peuvent se compléter en apprenant ces différences qui peuvent compenser leurs propres faiblesses. Le degré élevé de flexibilité de l’ASEAN peut réduire la rigidité de l’Union européenne tandis que l’adhésion à l’institutionnalisme fondé sur des règles de cette dernière peut rendre l’ASEAN plus efficace.
Troisièmement, la médiation offre un moyen plus durable de résoudre les conflits. La voie chinoise valorise la médiation. L’élimination de la différence ne devrait pas être le principal choix pour la résolution des conflits simplement parce que c’est impossible. La différence existe. C’est normal et naturel. Personne ne peut éliminer la différence. L’élimination par assimilation par le soft power est également impossible. Dans notre monde, personne ne peut changer l’autre en quelque chose comme ou du soi. La résolution pratique des conflits exige que les parties en conflit se rapprochent les unes des autres et se rapprochent du milieu approprié qui est généralement leur terrain d’entente commun. La médiation les encourage à prendre de telles mesures et constitue donc un moyen utile de résolution des conflits.
C’est la conviction qu’il y a toujours des points communs à trouver, qu’une orchestration habile de la différence peut en faire des éléments positifs et complémentaires de coopération, et que la médiation est souvent plus durable que l’élimination comme solution au conflit.
Résolution des conflits
Les deux conceptions du conflit conduisent à deux approches de sa résolution. Si nous comprenons le conflit comme causé par la différence, nous avons tendance à résoudre le conflit en éliminant la différence qui l’a causé. Cependant, si nous pensons que le conflit n’est pas nécessairement causé par la différence et que la différence constitue une condition nécessaire à l’harmonie, alors nous pouvons encourager la différence, en particulier la différence qui est complémentaire. Par cette dernière logique, nous devons encourager par la médiation les parties en conflit à changer et à se rapprocher les unes des autres afin que le conflit puisse être mieux résolu sans éliminer non plus.
Ce sont deux modèles idéaux. La réalité est beaucoup plus complexe. Il n’est pas réaliste de remplacer complètement l’un par l’autre dans la prévention et la résolution réelles des conflits. Mais un dialogue interculturel et l’appréciation de différentes manières peuvent permettre une résolution plus durable des conflits. À cet égard, cette conférence est très précieuse, significative et inspirante.