Le roman de Daniel Defoe de 1719, Robinson Crusoé, est un texte riche pour comprendre les mécanismes du colonialisme européen et la relation entre le colonisateur et le colonisé (représentée par Crusoé et Vendredi). Defoe représente Crusoe comme étant l’incarnation ultime d’un Anglais: industrieux, autodéterminé et prêt à coloniser les indigènes. (Voir Anglophilie) Crusoé rencontre un indigène et il le nomme Vendredi, lui apprend l’anglais, les paroles de Dieu et « civilise » lentement l’indigène à la peau foncée. (Voir Éducation coloniale) Bien que le roman exclut toute possibilité de comprendre l’expérience de vendredi, un lecteur pourrait commencer à se demander comment la relation de vendredi avec Crusoé affecte son propre sentiment d’identité. Dans le roman, nous ne voyons que vendredi comme imitant la Croisade et la civilisation – mais quels effets ce mimétisme a-t-il sur un sujet et une psyché colonisés? Et comment le mimétisme et l’hybridité affectent-ils la représentation et la signification textuelles ?
Le terme hybridité est devenu l’un des concepts les plus récurrents de la critique culturelle postcoloniale. Il est destiné à exclure les diverses formes de pureté englobées dans les théories essentialistes. Homi Bhabha est le principal critique contemporain qui a tenté de révéler les contradictions inhérentes au discours colonial afin de mettre en évidence l’ambivalence du colonisateur par rapport à sa position vis-à-vis de l’Autre colonisé. La simple présence de l’Autre colonisé au sein de la structure textuelle est une preuve suffisante de l’ambivalence du texte colonial, une ambivalence qui déstabilise sa revendication d’autorité absolue ou d’authenticité incontestable.
Avec Tom Nairn, Homi Bhabha considère la confusion et le vide que la résistance produit dans l’esprit d’auteurs impérialistes tels que Rider Haggard, Rudyard Kipling et E. M. Forster. Mais alors que Nairn voit leur rhétorique colonialiste grandiose comme disproportionnée par rapport à la situation économique et politique décadente réelle de la fin de l’Angleterre victorienne, Bhabha va jusqu’à voir ce délire impérial former des lacunes dans le texte anglais, des lacunes qui sont les signes d’une histoire discontinue, d’un éloignement du livre anglais. Ils marquent la perturbation de ses représentations faisant autorité par les forces étranges de la race, de la sexualité, de la violence, des différences culturelles et même climatiques qui émergent dans le discours colonial comme les textes mélangés et divisés de l’hybridité. Si le livre anglais est lu comme une production d’hybridité, alors il ne commande plus simplement l’autorité.(Voir Métafiction, le roman postcolonial)
Son analyse, largement basée sur la conceptualisation lacanienne du mimétisme comme camouflage, se concentre sur l’ambivalence coloniale. D’une part, il voit le colonisateur comme un serpent dans l’herbe qui parle dans « une langue fourchue » et produit une représentation mimétique qui » apparaît comme l’une des stratégies les plus insaisissables et efficaces du pouvoir et du savoir coloniaux » (Bhabha 85). Bhabha reconnaît alors que le pouvoir colonial établit soigneusement des stratégies de contrôle et de domination hautement sophistiquées; c’est–à–dire, tout en étant conscient de son caractère éphémère, il est également soucieux de créer les moyens qui garantissent son endurance économique, politique et culturelle, à travers la conception, selon les mots de Macaulay dans sa « Minute sur l’éducation indienne » (1835), « d’une classe d’interprètes entre nous et les millions de personnes que nous gouvernons – une classe de personnes indiennes de sang et de couleur mais anglaises de goût, d’opinions, de mœurs et d’intellect » – c’est-à-dire à travers la réforme de cette catégorie de personnes évoquée par Frantz Fanon dans la phrase « peau noire / masques blancs », ou comme « imitateurs » de V.S.Naipaul. Vendredi pourrait être l’un de ces hommes mimiques; mais comme nous l’avons déjà vu, le processus de mimétisme colonial est à la fois le produit et produit de l’ambivalence et de l’hybridité.
Bhabha explique que les interprètes indiens de Macaulay et les imitateurs de Naipaul sont des versions autorisées de l’altérité : » objets en partie d’une métonymie du désir colonial, finissent par apparaître comme des sujets coloniaux inappropriés …, en produisant maintenant une vision partielle de la présence du colonisateur » (88). Ce qui reste dans l’action répétitive du mimétisme, selon Bhabha, c’est la trace, l’impur, l’artificiel, l’occasion. Bhabha analyse les dérapages du discours politique colonial et révèle que les attitudes de janus vis-à-vis des colonisés conduisent à la production d’un mimétisme qui se présente plus sous la forme d’une menace et d’une rupture que d’une ressemblance et d’une consolidation.
L’hybridité, soutient Bhabha, subvertit les récits du pouvoir colonial et des cultures dominantes. La série d’inclusions et d’exclusions sur lesquelles repose une culture dominante est déconstruite par l’entrée même des sujets autrefois exclus dans le discours dominant (voir Représentation, nationalisme). La culture dominante est contaminée par les différences linguistiques et raciales du moi autochtone. L’hybridité peut ainsi être vue, dans l’interprétation de Bhabha, comme un contre-récit, une critique du canon et de son exclusion des autres récits. En d’autres termes, les adeptes de l’hybridité veulent d’abord suggérer que l’ambivalence du discours colonialiste est une illustration évidente de son incertitude; et deuxièmement, que la migration des « sauvages » d’hier de leurs espaces périphériques vers les maisons de leurs « maîtres » sous-tend une invasion bénissante qui, en « Tiers Monde » le centre, crée des « fissures » dans les structures mêmes qui le soutiennent.(Voir aussi Salman Rushdie, Mythes de la Langue maternelle)
Lectures supplémentaires
- Bakhtine, M.M.. L’Imagination Dialogique. Il s’agit de la première édition de la série.
- Belnap, Jeffrey Grant. L’État Post-colonial et l’Intellectuel « Hybride ». Californie : U.M.I., 1993.
- Bhabha, Homi. Lieu de culture. Londres : Routledge, 1995.
- Brathwaite, Edward Kamau. » La créolisation en Afrique. » Ashcroft, et coll. Le Lecteur des Études Postcoloniales. Londres : Routledge, 1995. 202-205.
- Chambers, Iain & Lidia Curti, éd. La Question postcoloniale. Londres : Routledge, 1996. 9-11; 49-50; 134-5; 250-51.
- Hobsbawm, Eric et Terence Ranger. L’Invention de la Tradition. Cambridge : Presses universitaires de Cambridge, 1983.
- Hogan, Patrick Colm. » Le genre de la Tradition: Idéologies de Caractère dans la littérature anglophone post-Colonisation. » Ordre et Partialités: Théorie, Pédagogie et » Postcolonial. » Ed. Kostas Myrsiades et Jerry McGuire. Il s’agit de la première édition de la série. 87-110.
- James, C. L. R. Au-delà d’une frontière. Londres : Hutchinson, vers 1963.
- Mongia, Padmini, éd. Théorie postcoloniale contemporaine. Londres : Arnold, 1996. 127-8; 284-91; 329-31.
- Nandy, Ashis. L’Ennemi intime: Perte et récupération de Soi sous le colonialisme. Delhi: Oxford University Press, 1983.
- Ranger, T.O. Danse et Société en Afrique de l’Est, 1890-1970 : les Beni ngoma. Londres : Heinemann, 1975.
- Taussig, Michael. Mimèse et Altérité: Une Histoire particulière des Sens. New York : Routledge, 1993.
- Young, Robert J.C.. Désir colonial: Hybridité en Théorie, Culture et Race. Londres : Routledge, 1995.
Auteur : Abdennebi Ben Beya, c. 1998.
Dernière modification : Octobre 2017