Où se situe vraiment le conflit: Science, Religion et Naturalisme
Revue par Brian Glenney, Philosophie, Gordon College
Un chaman tribal, un scientifique athée et un philosophe religieux entrent dans un bar. Après avoir bu, le sol commence à trembler violemment et tous les trois se couchent rapidement sous la table. Le chaman verse sa bière pour apaiser le dieu en colère. Le scientifique engloutit le sien, anticipant le pire, et s’étonne de voir le philosophe faire de même. » Comment ton Dieu est-il apaisé ? » demande-t-il. Le philosophe répond : « Avec bon sens, pas de mauvaise bière. »
Depuis plus de deux décennies, Alvin Plantinga soutient que notre bon sens – nos facultés cognitives – n’est fiable que si Dieu en est le créateur.1 En acceptant cela, nous sommes assurés, « qu’il y a une correspondance entre nos pouvoirs cognitifs et le monde » (xiv; soulignement dans l’original). Si la cognition est un produit de l’évolution, le mental peut être simplement adaptatif, efficace uniquement pour améliorer la reproduction et peu fiable pour détecter les vérités de la réalité.
Où se situe vraiment le conflit: La Science, la Religion et le Naturalisme ancrent cette notion dans les eaux agitées où la science et la religion nagent ensemble. Quelle est la place de la religion dans la science, ou comme le dit Plantinga, la place du naturalisme dans la science? Le véritable conflit, soutient-il, ne réside pas entre la science et la religion, mais entre la science et le naturalisme, car le naturalisme ne fournit pas un compte rendu explicatif adéquat de la fiabilité des processus cognitifs par lesquels la science, ou le naturalisme lui-même, est venu à être.
Le livre est modérément accessible, bien que les lecteurs attentifs auront besoin de patience pour apprendre des arcanes épistémologiques tels que le théorème de Bayes. Parfois fantaisiste et plein d’arguments créatifs, le livre est rarement sec. Il est également clairement structuré, soutenant d’abord que les conflits apparents entre la science et la religion ne sont que des disputes verbales. Par exemple, sur la question de l’évolution Plantinga écrit: « Il n’y a pas de conflit entre la croyance théiste et la théorie de l’évolution, y compris la pensée que toute la vie est venue par le biais de la sélection naturelle opérant sur une mutation génétique aléatoire » (129). Tout conflit réel entre la science et la religion provient de sciences plus spéculatives comme la psychologie évolutionniste.
Plantinga poursuit en démontrant la profonde concordance entre la science et la religion, par exemple comment la croyance religieuse anticipe les découvertes scientifiques telles que le réglage fin et comment la croyance religieuse permet une conception intentionnelle pour expliquer des systèmes biologiques complexes. Sur ce dernier point, il écrit:
Dieu aurait pu faire surgir les bonnes mutations dans les bonnes circonstances de manière à ce qu’il existe des organismes d’un type qu’il a l’intention; les organismes résultant de ce type d’évolution seraient conçus, mais aussi un produit de la sélection naturelle travaillant sur une mutation génétique aléatoire. (253)
Plantinga conclut avec l’argument central selon lequel la science et le naturalisme – et non la science et la religion – sont profondément opposés.
Le livre est certainement d’actualité. Plantinga informe son argumentation globale par des critiques d’un certain nombre d’affirmations urgentes pertinentes pour la pensée chrétienne, y compris le naturalisme méthodologique et l’interaction divine légale. Ce faisant, il fait des appréciations suggestives du Dessein intelligent, défend l’intervention divine – l’affirmation selon laquelle Dieu intervient miraculeusement dans le monde naturel – et incite les lecteurs à réfléchir à la manière dont les communautés chrétiennes pourraient s’engager différemment dans la science, « dans le sens d’une étude empirique sans contrainte par le naturalisme méthodologique » (190). Ces points de vue ont amené beaucoup, comme le philosophe Michael Ruse, à identifier les affirmations de Plantinga comme nuisibles à la recherche scientifique, chrétienne ou autre.2
Nous pouvons avoir une idée de la méthodologie du livre, de sa créativité et d’une appréciation de l’inquiétude de Ruse en considérant le brillant interprétatif de Plantinga sur les arguments de conception de William Paley et Michael Behe. Plantinga affirme que nous percevons immédiatement le design dans les systèmes complexes: « L’idée serait donc que lorsque vous marchez avec Paley et que vous rencontrez une montre, vous ne faites pas de déduction de la pensée que son objet est conçu; au lieu de cela, en examinant l’objet, vous formez la croyance de cette manière immédiate ou fondamentale » (248; soulignement dans l’original). La croyance perceptuelle est unique de la croyance intellectuelle en ce qu’elle est « fondamentale », un mandat initial légué non réfutable par des preuves contre des prémisses, car il n’y a pas de prémisses à réfuter. Au lieu de cela, seuls les « défaitistes », ou contextes sous-optimaux de formation de croyances, sapent la croyance de base. Les souvenirs de votre petit-déjeuner sont basiques: ils peuvent être remis en question en découvrant que vous avez pris des psychotiques au lieu de vos vitamines du matin. Mais faites confiance à votre rappel si quelqu’un commence à offrir des preuves contre vos souvenirs de petit-déjeuner.
Selon Plantinga, traiter le design comme perceptif plutôt que comme une preuve met les arguments de conception de Paley et Behe sur une meilleure base. D’une part, les preuves de la biologie évolutive ne peuvent pas sous-estimer la conception perçue. Deuxièmement, faire valoir que les mécanismes de formation de croyances sont sous-optimaux ne peut pas saper la conception perçue, car il s’agit, compte tenu de l’argument global de Plantinga, d’un échec pour les revendications de la biologie évolutive elles-mêmes.
Cependant, il me semble peu probable que nous percevions le design aussi directement que tout cela. D’une part, toute identification perceptuelle est partiellement indistincte. Par exemple, l’identification des papillons par un entomologiste expert peut bénéficier d’une précision élevée, mais pas parfaite. Pourquoi? Les papillons sont des créatures difficiles à identifier dans leur environnement: mauvaises conditions d’éclairage, modes de vol rapides et chaotiques, sans parler des espèces imitant. Quelle que soit la pratique qu’un percepteur pourrait être, les conditions immédiates interfèrent avec les mécanismes de formation de la croyance, rendant probable la garantie initiale de la croyance perceptuelle, non parfaite.
La propre perception de Plantinga et Behe de la conception dans des systèmes complexes, tels que les flagelles d’E. coli, est-elle pleinement justifiée? N’est-il pas affecté par les conditions immédiates de la taille minuscule du flagelle, de sa structure nouvelle et de son fonctionnement unique? Ironiquement, la complexité même vantée par Plantinga et Behe comme motif de revendication de la conception perçue pourrait être la chose même qui exige une probabilité initiale plus faible pour l’exactitude de l’identification de la conception.
Les conditions de perception de la conception sont complexes d’une autre manière: pour être exacte, la croyance perceptuelle doit être éclairée par des conditions de fond. Par exemple, les bons entomologistes connaîtront les statistiques de population de la localité où ils identifient les papillons. S’ils identifient un papillon avec une grande précision, leur connaissance que de tels papillons ont rarement été trouvés dans cette zone réduit la probabilité de leur identification. Si la forte probabilité que le mandat initial de leur identification tombe en dessous de l’acceptation raisonnable en raison de ces conditions de fond, ils auront peu de raisons de penser que leur identification initiale est correcte; la probabilité de leur identification initiale sera vaincue.
Les conditions de fond s’appliquent également à la conception perçue des flagelles par Plantinga et Behe. Si Behe est un bon biologiste évolutionniste, il sera informé des conditions de base existantes du succès de la comptabilisation de nombreux systèmes complexes par le biais des processus physiques aléatoires impliqués dans la sélection naturelle.3 Ainsi, lorsqu’il inspecte les flagelles, sa croyance perceptive en la conception sera influencée par ces conditions de fond et la probabilité d’un mandat initial diminuera, peut-être même en dessous de l’acceptation raisonnable. La sélection naturelle semble être un échec, du moins pour la probabilité de conception perçue.
La prise en compte de ces conditions de fond aide également à comprendre pourquoi Ruse pourrait trouver les affirmations de Plantinga et de Behe si répréhensibles à l’enquête scientifique. Leur analyse ne reconnaît pas le succès passé de la biologie évolutive dans la prise en compte de systèmes naturels complexes sans conception. Pour cette raison, ils promeuvent une science qui n’est pas disposée à rendre compte de l’origine de systèmes complexes qui s’aligne sur les stratégies utilisées pour profiter de ces succès passés. Cet échec est également spécifique au livre de Plantinga, qui n’engage guère les nombreux arguments contre le dessein intelligent qui utilisent de tels exemples.
Cependant, le livre de Plantinga a quelque chose d’incroyablement puissant à ajouter au débat sur la science et la religion. Qui a besoin de flagelles lorsque vous avez l’esprit humain et ses systèmes cognitifs divers, nombreux et, espérons-le, fiables? Il a raison de faire pression ici, car la croyance chrétienne est tout à fait spécifique dans son affirmation selon laquelle l’esprit humain est unique: imago Dei conçu. L’affirmation de Plantinga, selon laquelle si nous n’acceptons pas l’imago Dei, nous n’avons pas de base pour la fiabilité des facultés de l’esprit, a attiré une attention et un intérêt immenses pendant plusieurs décennies, et avec ce livre récent, cette attention devrait continuer.
Citer cet article
Notes de Bas de Page
- Son argument est apparu pour la première fois dans Warrant and Proper Function (New York: Oxford University Press 1993), chapitre 12.
- Par exemple, voir le court article de Ruse, « Alvin Plantinga and Intelligent Design », The Chronicle of Higher Education (14 décembre 2011); http://chronicle.com/blogs/brainstorm/alvin-plantinga-and-intelligent-design/42185.
- Voir quelques exemples au chapitre 5 de Kenneth Miller, Only a Theory (NY: Viking Penguin, 2008).