Philosophie de l’histoire

La philosophie de l’histoire ou historiosophie est un domaine de la philosophie concernant la signification éventuelle de l’histoire humaine. Il examine l’origine, le but, le modèle, l’unité, les facteurs déterminants du processus et la nature globale de l’histoire. En outre, il spécule sur une éventuelle fin téléologique de son développement — c’est-à-dire qu’il demande s’il existe un dessein, un but, un principe directeur ou une finalité dans les processus de l’histoire humaine.

Une philosophie de l’histoire commence par quelques hypothèses de base. Premièrement, il détermine quelle est l’unité appropriée pour l’étude du passé humain, qu’il s’agisse du sujet individuel, de la polis (« ville »), du territoire souverain, d’une civilisation, d’une culture ou de l’ensemble de l’espèce humaine. Il demande ensuite s’il existe des schémas généraux pouvant être discernés par une étude de l’histoire, quels facteurs, le cas échéant, déterminent le cours de l’histoire et le but, la destination et la force motrice de l’histoire.

La philosophie de l’histoire ne doit pas être confondue avec l’historiographie, qui est l’étude de l’histoire en tant que discipline académique concernant les méthodes et le développement en tant que discipline dans le temps. La philosophie de l’histoire ne doit pas non plus être confondue avec l’histoire de la philosophie, qui est l’étude du développement des idées philosophiques à travers le temps.

Vision pré-moderne de l’Histoire

Dans la Poétique, Aristote a soutenu que la poésie est supérieure à l’histoire, parce que la poésie parle de ce qui doit ou doit être vrai, plutôt que simplement de ce qui est vrai. Cela reflète les premières préoccupations axiales (bonnes / mauvaises, bonnes / mauvaises) sur les préoccupations métaphysiques pour ce qui « est. »En conséquence, les historiens classiques se sentaient le devoir d’ennoblir le monde. En accord avec la philosophie de l’histoire, il est clair que leur philosophie de la valeur imposée à leur processus d’écriture de l’histoire — la philosophie a influencé la méthode et donc le produit.

Hérodote, considéré par certains comme le premier historien systématique, et, plus tard, Plutarque a librement inventé des discours pour leurs personnages historiques et a choisi leurs sujets historiques dans le but d’améliorer moralement le lecteur, car le but de l’histoire était de rapporter des vérités morales.

Au XIVe siècle, Ibn Khaldoun, considéré comme l’un des précurseurs de l’historiographie moderne, a discuté en détail de sa philosophie de l’histoire et de la société dans sa Muqaddimah. Son travail est l’aboutissement de travaux antérieurs de penseurs musulmans dans les domaines de l’éthique, de la science politique et de l’historiographie, tels que ceux d’al-Farabi, Ibn Miskawayh, al-Dawwani et Nasir al-Din al-Tusi.

Au dix-huitième siècle, les historiens s’étaient tournés vers une approche plus positiviste se concentrant autant que possible sur les faits, mais toujours dans le but de raconter des histoires qui pourraient instruire et améliorer. À partir de Fustel de Coullanges et Theodor Mommsen, les études historiques ont commencé à progresser vers une forme scientifique plus moderne. À l’époque victorienne, le débat en historiographie n’était donc pas tant de savoir si l’histoire était destinée à améliorer le lecteur, mais quelles causes transformaient l’histoire et comment le changement historique pouvait être compris.

Histoire cyclique et linéaire

La plupart des cultures anciennes avaient une conception mythique de l’histoire et du temps qui n’était pas linéaire. Ils croyaient que l’histoire était cyclique avec une alternance d’Âges Sombres et d’Âges d’Or. Platon a appelé cela la Grande Année, et d’autres Grecs l’ont appelé éon ou éon. Dans ses recherches sur ce sujet, Giorgio de Santillana, ancien professeur d’histoire des sciences au MIT, et auteur de Hamlet Mill; Un essai sur le Mythe et le Cadre du Temps., documenté plus de 200 mythes de plus de 30 cultures anciennes qui liaient généralement la montée et la chute de l’histoire à une précession de l’équinoxe. Des exemples sont l’ancienne doctrine du retour éternel, qui existait dans l’Égypte ancienne, les religions indiennes ou les conceptions grecques des Pythagoriciens et des Stoïciens. Dans Les Œuvres et les Jours, Hésiode a décrit cinq Âges de l’Homme: l’Âge d’Or, l’Âge d’Argent, l’Âge du Bronze, l’Âge Héroïque et l’Âge du Fer, qui a commencé avec l’invasion dorienne. D’autres chercheurs suggèrent qu’il n’y avait que quatre âges, correspondant aux quatre métaux, et l’âge héroïque était une description de l’Âge du bronze. Un nombre de quatre âges serait conforme aux âges védiques ou hindous connus sous le nom de Kali, Dwapara, Treta et Satya yugas. Les Grecs croyaient que tout comme l’humanité a traversé quatre étapes de caractère au cours de chaque ascension et de chaque chute de l’histoire, le gouvernement l’a fait. Ils considéraient la démocratie et la monarchie comme les régimes sains des âges supérieurs; et l’oligarchie et la tyrannie en tant que régimes corrompus communs aux âges inférieurs.

À l’Est, les théories cycliques de l’histoire ont été développées en Chine (en tant que théorie du cycle dynastique) et dans le monde islamique par Ibn Khaldoun.

Le judaïsme et le christianisme y ont substitué le mythe de la Chute de l’Homme du Jardin d’Éden, ce qui donnerait la base aux théodicies, qui tentent de concilier l’existence du mal dans le monde avec l’existence de Dieu créant une explication globale de l’histoire avec la croyance en un Âge messianique. Les théodicies affirmaient que l’histoire avait une direction progressive menant à une fin eschatologique, telle que l’Apocalypse, donnée par un pouvoir supérieur. Augustin d’Hippone, Thomas d’Aquin ou Bossuet dans son Discours sur l’Histoire universelle (1679) ont formulé de telles théodicies, mais Leibniz, qui a inventé le terme, était le philosophe le plus célèbre qui a créé une théodicée. Leibniz a basé son explication sur le principe de la raison suffisante, qui stipule que tout ce qui arrive se produit pour une raison spécifique. Ainsi, ce que l’homme considérait comme le mal, comme les guerres, les épidémies et les catastrophes naturelles, n’était en fait qu’un effet de sa perception ; si l’on adoptait le point de vue de Dieu, cet événement maléfique ne se produisait en fait que dans le plan divin plus vaste. Par conséquent, les théodicies ont expliqué la nécessité du mal en tant qu’élément relatif qui fait partie d’un plan plus vaste de l’histoire. Le principe de raison suffisante de Leibniz n’était cependant pas un geste de fatalisme. Confronté au problème antique des contingents futurs, Leibniz invente la théorie des « mondes compossibles », distinguant deux types de nécessité, pour faire face au problème du déterminisme.

À la Renaissance, les conceptions cycliques de l’histoire deviendront courantes, illustrées par le déclin de l’Empire romain. Les discours de Machiavel sur Tite-live (1513-1517) en sont un exemple. La notion d’Empire contenait en elle-même son ascension et sa décadence, comme dans L’Histoire du Déclin et de la chute de l’Empire romain d’Edward Gibbon (1776), qui fut placé à l’Index Librorum Prohibitorum.

Les conceptions cycliques ont été maintenues aux XIXe et XXe siècles par des auteurs tels que Oswald Spengler, Nikolay Danilevsky et Paul Kennedy, qui ont conçu le passé humain comme une série de montées et de chutes répétitives. Spengler, comme Butterfield écrivait en réaction au carnage de la première Guerre mondiale, croyait qu’une civilisation entre dans une ère de césarisme après la mort de son âme. Il pensait que l’âme de l’Occident était morte et que le césarisme était sur le point de commencer.

Le développement récent de modèles mathématiques de cycles sociodémographiques séculaires à long terme a ravivé l’intérêt pour les théories cycliques de l’histoire.

L’idéal de progrès des Lumières

Informations complémentaires: Âge des Lumières et progrès social

Au cours de l’Aufklärung, ou Lumières, l’histoire a commencé à être considérée comme à la fois linéaire et irréversible. Les interprétations de Condorcet des différentes « étapes de l’humanité » ou le positivisme d’Auguste Comte étaient l’une des formulations les plus importantes de ces conceptions de l’histoire, qui faisaient confiance au progrès social. Comme dans Emile (1762) de Jean-Jacques Rousseau, traité sur l’éducation (ou  » l’art de former les hommes « ), l’Aufklärung conçoit l’espèce humaine comme perfectible : la nature humaine peut se développer à l’infini grâce à une pédagogie bien pensée. En quoi consiste l’Illumination ? (1784), Kant définit l’Aufklärung comme la capacité de penser par soi-même, sans se référer à une autorité extérieure, qu’il s’agisse d’un prince ou d’une tradition:

L’illumination, c’est quand une personne laisse derrière elle un état d’immaturité et de dépendance (Unmündigkeit) dont elle était elle-même responsable. L’immaturité et la dépendance sont l’incapacité d’utiliser son propre intellect sans la direction d’un autre. On est responsable de cette immaturité et de cette dépendance, si sa cause n’est pas un manque d’intelligence ou d’éducation, mais un manque de détermination et de courage pour penser sans la direction d’un autre. Sapere aude ! Osez savoir! est donc le slogan des Lumières.

Kant, Qu’est-ce que l’Illumination ? (1784)

De manière paradoxale, Kant soutenait le despotisme éclairé comme moyen de conduire l’humanité vers son autonomie. Il avait conçu le processus de l’histoire dans son bref traité Idea For A Universal History With A Cosmopolitan Purpose (1784). D’une part, le despotisme éclairé devait conduire les nations vers leur libération, et le progrès s’inscrivait ainsi dans le schéma de l’histoire ; d’autre part, la libération ne pouvait s’acquérir que par un geste singulier, Sapere Aude ! Ainsi, l’autonomie reposait finalement sur la « détermination et le courage de l’individu à penser sans la direction d’un autre. »

Après Kant, Hegel a développé une théodicée complexe dans la Phénoménologie de l’Esprit (1807), qui fondait sa conception de l’histoire sur la dialectique; le négatif (guerres, etc.) a été conçu par Hegel comme la force motrice de l’histoire. Hegel a soutenu que l’histoire est un processus constant de conflit dialectique, chaque thèse rencontrant une antithèse d’idée ou d’événement opposée. Le choc des deux était « suréifié » dans la synthèse, une conjonction qui conservait la contradiction entre la thèse et son antithèse tout en la sublétant. Comme Marx l’expliquera plus tard, cela signifiait concrètement que si le règne monarchique de Louis XVI en France était considéré comme la thèse, la Révolution française pouvait être considérée comme son antithèse. Cependant, les deux ont été sous-traduits dans Napoléon, qui a réconcilié la révolution avec l’Ancien Régime; il a conservé le changement. Hegel pensait que la raison s’est accomplie, à travers ce schéma dialectique, dans l’Histoire. Par le travail, l’homme a transformé la nature pour pouvoir s’y reconnaître ; il en a fait sa  » maison. » Ainsi, la raison a spiritualisé la nature. Les routes, les champs, les clôtures et toutes les infrastructures modernes dans lesquelles nous vivons sont le résultat de cette spiritualisation de la nature. Hegel a ainsi expliqué le progrès social comme le résultat du travail de la raison dans l’histoire. Cependant, cette lecture dialectique de l’histoire impliquait, bien sûr, une contradiction, de sorte que l’histoire était également conçue comme constamment conflictuelle; Hegel l’a théorisée dans sa célèbre dialectique du seigneur et du serviteur.

Selon Hegel,

Un mot de plus pour donner des instructions sur ce que le monde devrait être. La philosophie en tout cas arrive toujours trop tard pour la donner… Quand la philosophie peint son gris en gris, alors une forme de vie vieillit. Par le gris de la philosophie en gris, il ne peut pas être rajeuni mais seulement compris. Le hibou de Minerve ne déploie ses ailes qu’à la tombée du crépuscule.

Hegel, Philosophie du Droit (1820), « Préface »

Ainsi, la philosophie était d’expliquer Geschichte (histoire) toujours en retard, ce n’est qu’une interprétation afin de reconnaître ce qui est rationnel dans le réel. De plus, selon Hegel, seul ce qui est reconnu comme rationnel est réel. Cette conception idéaliste de la philosophie en tant qu’interprétation a été contestée par la 11e thèse de Karl Marx sur Feuerbach (1845), où il déclare: « Les philosophes n’ont jusqu’ici interprété le monde que de diverses manières; le but, cependant, est de le changer. »

Évolutionnisme social

Inspiré par l’idéal de progrès des Lumières, l’évolutionnisme social est devenu une conception populaire au XIXe siècle. La conception positiviste de l’histoire d’Auguste Comte (1798-1857), qu’il a divisée en étape théologique, étape métaphysique et étape positiviste, suscitée par la science moderne, était l’une des doctrines les plus influentes du progrès. L’interprétation Whig de l’histoire, comme on l’a appelée plus tard, associée à des érudits des époques victorienne et édouardienne en Grande-Bretagne, tels que Henry Maine ou Thomas Macaulay, donne un exemple d’une telle influence, en considérant l’histoire humaine comme un progrès de la sauvagerie et de l’ignorance vers la paix, la prospérité et la science. Maine a décrit la direction du progrès comme « du statut au contrat », d’un monde dans lequel toute la vie d’un enfant est prédéterminée par les circonstances de sa naissance, vers un monde de mobilité et de choix.

La publication de L’Origine des espèces de Darwin en 1859 a démontré l’évolution humaine. Cependant, il a été rapidement transposé de son champ biologique d’origine au champ social sous la forme de théories du « darwinisme social ». Herbert Spencer, qui a inventé le terme « survie du plus apte », ou Lewis Henry Morgan dans Ancient Society (1877) a développé des théories évolutionnistes indépendantes des travaux de Darwin, qui seront plus tard interprétées comme du darwinisme social. Ces théories de l’évolution unilinéale du XIXe siècle affirmaient que les sociétés commençaient dans un état primitif et devenaient progressivement plus civilisées au fil du temps, et assimilaient la culture et la technologie de la civilisation occidentale au progrès.

Ernst Haeckel a formulé sa théorie de la récapitulation en 1867, selon laquelle « l’ontogenèse résume la phylogénie »: l’évolution individuelle de chaque individu reproduit l’évolution de l’espèce. Par conséquent, un enfant passe par toutes les étapes de la société primitive à la société moderne. Haeckel n’a pas soutenu la théorie de la sélection naturelle introduite par Darwin dans The Origin of Species (1859), croyant plutôt à un héritage lamarckien de caractéristiques acquises.

Les progrès n’étaient toutefois pas nécessairement positifs. L’Essai d’Arthur Gobineau sur l’inégalité des Races humaines (1853-1855) est une description décadente de l’évolution de la  » race aryenne  » qui disparaissait par métissage. Les travaux de Gobineau ont eu une grande popularité dans les théories dites du racisme scientifique qui se sont développées pendant la période du Nouvel impérialisme.

Après la première Guerre mondiale, et même avant que Herbert Butterfield (1900-1979) ne la critique sévèrement, l’interprétation whig était passée de mode. La saignée de ce conflit a mis en lumière toute la notion de progrès linéaire. Paul Valéry a dit :  » Nous, civilisations, nous nous connaissons maintenant comme mortels. »

Cependant, la notion elle-même n’a pas complètement disparu. La Fin de l’Histoire et le Dernier Homme (1992) de Francis Fukuyama a proposé une notion similaire de progrès, postulant que l’adoption mondiale des démocraties libérales en tant que système politique unique accrédité et même modalité de la conscience humaine représenterait la « Fin de l’Histoire. »Le travail de Fukuyama découle d’une lecture kojevienne de la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel (1807).

Un élément clé est que toutes ces questions dans l’évolution sociale servent simplement à soutenir la suggestion que la façon dont on considère la nature de l’histoire aura un impact sur l’interprétation et les conclusions tirées de l’histoire. La question critique sous-explorée porte moins sur l’histoire en tant que contenu que sur l’histoire en tant que processus.

Le « Héros » dans les études historiques

Informations complémentaires: La validité du « héros » dans les études historiques et la théorie des Grands hommes

Après Hegel, qui insistait sur le rôle des « grands hommes » dans l’histoire, avec sa célèbre déclaration sur Napoléon, « J’ai vu l’Esprit sur son cheval », Thomas Carlyle a soutenu que l’histoire était la biographie de quelques individus centraux, des héros, tels qu’Oliver Cromwell ou Frédéric le Grand, écrivant que « L’histoire du monde n’est que la biographie de grands hommes. »Ses héros étaient des personnalités politiques et militaires, les fondateurs ou les chefs d’État. Son histoire de grands hommes, de génies du bien et du mal, a cherché à organiser le changement dans l’avènement de la grandeur. Les défenses explicites de la position de Carlyle ont été rares à la fin du XXe siècle. La plupart des philosophes de l’histoire soutiennent que les forces motrices de l’histoire ne peuvent être décrites qu’avec une lentille plus large que celle qu’il a utilisée pour ses portraits. A.C. Danto, par exemple, a écrit sur l’importance de l’individu dans l’histoire, mais a étendu sa définition aux individus sociaux, définis comme « des individus que nous pouvons caractériser provisoirement comme contenant des êtres humains individuels parmi leurs parties. Des exemples d’individus sociaux peuvent être des classes sociales, des groupes nationaux, des organisations religieuses, des événements à grande échelle, des mouvements sociaux à grande échelle, etc. » (Danto,  » L’individu historique « , 266, dans Philosophical Analysis and History, édité par Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). L’approche du Grand Homme de l’histoire était la plus populaire auprès des historiens professionnels au XIXe siècle; un ouvrage populaire de cette école est l’Encyclopédie Britannica Onzième Édition (1911) qui contient des biographies longues et détaillées sur les grands hommes de l’histoire. Par exemple, pour lire (ce qu’on appelle aujourd’hui) la « Période des migrations », on consulterait la biographie d’Atilla le Hun.

Après la conception de Marx d’une histoire matérialiste basée sur la lutte des classes, qui a attiré l’attention pour la première fois sur l’importance des facteurs sociaux tels que l’économie dans le déroulement de l’histoire, Herbert Spencer a écrit: « Vous devez admettre que la genèse du grand homme dépend de la longue série d’influences complexes qui a produit la race dans laquelle il apparaît, et de l’état social dans lequel cette race s’est lentement développée….Avant qu’il puisse refaire sa société, sa société doit le faire. »

L’École des Annales, fondée par Lucien Febvre et Marc Bloch, a été un jalon majeur dans le passage d’une histoire centrée sur des sujets individuels à des études centrées sur la géographie, l’économie, la démographie et d’autres forces sociales. Les études de Fernand Braudel sur la Méditerranée en tant que  » héros  » de l’histoire, l’histoire du climat d’Emmanuel Le Roy Ladurie, etc., ont été inspirés par cette école.

Quoi qu’il en soit, il est clair que la façon dont on pense à l’histoire déterminera dans une large mesure comment on va enregistrer l’histoire — en d’autres termes, la philosophie de l’histoire va forger la direction de la méthode de l’histoire, qui à son tour affecte l’histoire elle-même.

Histoire et téléologie

Pour plus d’informations : Progrès social et Progrès (philosophie)

Certaines théodicies affirment que l’histoire a une direction progressive conduisant à une fin eschatologique, donnée par un pouvoir supérieur. Cependant, ce sens téléologique transcendant peut être considéré comme immanent à l’histoire humaine elle-même. Hegel représente probablement la quintessence d’une philosophie téléologique de l’histoire. La téléologie de Hegel a été reprise par Francis Fukuyama dans son La Fin de l’Histoire et le Dernier Homme (voir évolutionnisme social ci-dessus). Des penseurs tels que Nietzsche, Foucault, Althusser ou Deleuze nient tout aspect téléologique de l’histoire, affirmant qu’elle se caractérise mieux par des discontinuités, des ruptures et des échelles de temps diverses, ce que l’École des Annales avait démontré.

Les écoles de pensée influencées par Hegel voient l’histoire comme progressiste; elles ont vu et voient le progrès comme le résultat d’une dialectique dans laquelle les facteurs travaillant dans des directions opposées sont réconciliés au fil du temps (voir ci-dessus). L’histoire était mieux vue comme dirigée par un Zeitgeist, et les traces du Zeitgeist pouvaient être vues en regardant en arrière. Hegel croyait que l’histoire poussait l’homme vers la « civilisation. », et certains prétendent également qu’il pensait que l’État prussien incarnait la « Fin de l’Histoire. »Dans ses Leçons d’Histoire de la Philosophie, il explique que chaque philosophie d’époque est en quelque sorte l’ensemble de la philosophie; ce n’est pas une subdivision de l’Ensemble mais cet Ensemble lui-même appréhendé dans une modalité spécifique.

L’analyse du discours historique et politique par Michel Foucault

Le discours historico-politique analysé par Foucault dans la Société Doit être défendu (1975-1976) considéré la vérité comme le produit fragile d’une lutte historique, d’abord conceptualisée sous le nom de « lutte raciale » — cependant, le sens de « race » était différent de la notion biologique actuelle, étant plus proche du sens de « nation » (distinct des États-nations ou « peuple « . »Boulainvilliers, par exemple, était un représentant des droits de noblesse. Il a affirmé que la noblesse française était la descendance raciale des Francs qui ont envahi la France (tandis que le Troisième Domaine descendait des Gaulois conquis), et avait droit au pouvoir en vertu du droit de conquête. Il a utilisé cette approche pour formuler une thèse historique du cours de l’histoire politique française qui était une critique à la fois de la monarchie et du Tiers-État. Foucault le considérait comme le fondateur du discours historico-politique comme arme politique.

En Grande-Bretagne, ce discours historico-politique a été utilisé par la bourgeoisie, le peuple et l’aristocratie comme moyen de lutte contre la monarchie — cf. Edward Coke ou John Lilburne. En France, Boulainvilliers, Nicolas Fréret, puis Sieyès, Augustin Thierry et Cournot se sont réappropriés cette forme de discours. Enfin, à la fin du XIXe siècle, ce discours a été incorporé par des biologistes racistes et des eugénistes, qui lui ont donné le sens moderne de « race » et, plus encore, ont transformé ce discours populaire en un « racisme d’État » (nazisme). Selon Foucault, les marxistes se sont également emparés de ce discours et l’ont pris dans une direction différente, transformant la notion essentialiste de « race » en la notion historique de « lutte des classes », définie par une position socialement structurée: capitaliste ou prolétarienne. Ce déplacement du discours constitue l’une des bases de la pensée de Foucault selon laquelle le discours n’est pas lié au sujet, le « sujet » est plutôt une construction du discours. De plus, le discours n’est pas la simple réflexion idéologique et miroir d’une infrastructure économique, mais est un produit et le champ de bataille de forces multiples — qui ne peuvent être réduites à la simple contradiction dualiste de deux énergies.

Foucault montre que ce qui définit ce discours du discours juridique et philosophique, c’est sa conception de la vérité ; la vérité n’est plus absolue, elle est le produit de la  » lutte raciale. » L’histoire elle-même, qui était traditionnellement la science du souverain, la légende de ses exploits glorieux, est devenue le discours du peuple, un enjeu politique. Le sujet n’est plus un arbitre, un juge ou un législateur neutre, comme dans les conceptions de Solon ou de Kant. C’est pourquoi — ce qui est devenu — le  » sujet historique  » doit rechercher dans la fureur de l’histoire, sous le  » sang séché du code juridique « , les multiples contingences d’où émergeait temporairement une rationalité fragile. Cela peut être, peut-être, comparé au discours sophiste de la Grèce antique. Foucault prévient que cela n’a rien à voir avec le discours de Machiavel ou de Hobbes sur la guerre, car pour ce discours populaire, le Souverain n’est rien d’autre qu' » une illusion, un instrument, ou, au mieux, un ennemi. C’est {le discours historico-politique} un discours qui décapite le roi, de toute façon qui se dispense du souverain et qui le dénonce. »

L’histoire comme propagande

Certains théoriciens affirment que, lorsque certains manipulent l’histoire pour leurs propres programmes, ces histoires affectent à leur tour l’histoire, souvent pour qu’une certaine classe ou parti conserve son pouvoir. Dans sa Société à défendre, Michel Foucault postule que les vainqueurs d’une lutte sociale utilisent leur domination politique pour supprimer la version d’un adversaire vaincu des événements historiques au profit de leur propre propagande, qui peut aller jusqu’au révisionnisme historique (voir l’analyse du discours historique et politique de Michel Foucault ci-dessus). Les nations adoptant une telle approche façonneraient probablement une théorie « universelle » de l’histoire pour soutenir leurs objectifs, avec une philosophie téléologique et déterministe de l’histoire utilisée pour justifier l’inévitabilité et la justesse de leurs victoires (voir l’idéal de progrès des Lumières ci-dessus). Le philosophe Paul Ricoeur a écrit à propos de l’utilisation de cette approche par les régimes totalitaires et nazis, ces régimes  » exerçant une violence virtuelle sur les tendances divergentes de l’histoire » (Ricoeur 1983, 183), et avec fanatisme le résultat. Pour Ricoeur, plutôt qu’une philosophie unifiée et téléologique de l’histoire,  » Nous poursuivons plusieurs histoires simultanément, dans des temps dont les périodes, les crises et les pauses ne coïncident pas. Nous enchainons, abandonnons et reprenons plusieurs histoires, un peu comme un joueur d’échecs qui joue plusieurs parties à la fois, renouvelant maintenant celle-ci, maintenant l’autre  » (Ricoeur 1983, 186). Pour Ricoeur, la vision unifiée de l’histoire de Marx peut être suspecte, mais est néanmoins vue comme:

la philosophie de l’histoire par excellence: non seulement il fournit une formule pour la dialectique des forces sociales — sous le nom de matérialisme historique — mais il voit aussi dans la classe prolétarienne la réalité qui est à la fois universelle et concrète et qui, bien qu’elle soit opprimée aujourd’hui, constituera l’unité de l’histoire à l’avenir. De ce point de vue, la perspective prolétarienne fournit à la fois un sens théorique de l’histoire et un but pratique pour l’histoire, un principe d’explication et une ligne d’action. (Ricoeur 1983, 183)

Walter Benjamin pensait que les historiens marxistes devaient adopter un point de vue radicalement différent du point de vue bourgeois et idéaliste, pour tenter de créer une sorte d’histoire par le bas, qui serait capable de concevoir une conception alternative de l’histoire, non basée, comme dans les études historiques classiques, sur le discours philosophique et juridique de la souveraineté — une approche qui adhérerait invariablement aux points de vue des grands États (les vainqueurs).

Dix-neuf Quatre-vingt-quatre de George Orwell est un récit fictif de la manipulation du dossier historique à des fins nationalistes et de la manipulation du pouvoir. Dans le livre, il écrit: « Celui qui contrôle le présent, contrôle le passé. Celui qui contrôle le passé, contrôle l’avenir. » La création d’une  » histoire nationale  » par la gestion du dossier historique est au cœur du débat sur l’histoire comme propagande. Dans une certaine mesure, toutes les nations sont actives dans la promotion de ces « histoires nationales », avec l’ethnicité, le nationalisme, le sexe, le pouvoir, les figures héroïques, les considérations de classe et les événements et tendances nationaux importants qui s’affrontent et se concurrencent dans le récit.

Théoriciens notables de l’histoire

• Dilthey, Wilhelm
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
• Herder, Johann Gottfried
• Hérodote
• Marx, Karl
• Ricoeur, Paul
• Spengler, Oswald
• Toynbee, Arnold
• Vico, Giambattista

Voir aussi

• Eschatologie
• Méthode historique
• Historiographie
• Histoire du monde

Notes

Références Les liens ISBN prennent en charge NWE par le biais de frais de référence

• De Santillana, Giorgio et Hertha von Dechend. Le Moulin d’Hamlet; Un essai sur le Mythe et la Trame du Temps. Boston : Gambit, 1969.
• Dray, William H. Analyse philosophique et histoire. New York : Harper & Row, 1966.
• Mink, Louis O. « La forme narrative comme instrument cognitif. » dans l’écriture de l’histoire: Forme littéraire et compréhension historique, Robert H. Canary et Henry Kozicki, dir. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages de référence. ISBN 0299075702 ISBN 9780299075705
• Ricoeur, Paul. Time and Narrative, Volume 1 et 2, Presses de l’Université de Chicago, 1990. ISBN 0226713318 ISBN 9780226713311
• Ricoeur, Paul. Histoire et Vérité. Traduit par Kathleen McLaughlin et David Pellauer. Chicago et Londres : U de Chicago P, 1983.
• Jameson, Frederic. L’Inconscient Politique: Le récit en tant qu’acte Socialement Symbolique Ithaque: Cornell University Press, 1981. ISBN 0801412331 ISBN 9780801412332
• Muller, Herbert J. The Uses of the Past, New York, New York : Oxford University Press, 1952.
• Turchin, Pierre. Dynamique historique Pourquoi les États Montent et descendent. Princeton étudie la complexité. Princeton : Princeton University Press, 2003. ISBN 0691116695 ISBN 9780691116693

Tous les liens ont été récupérés le 25 mars 2019.

• Philosophie de l’histoire – Daniel Little, Encyclopédie de la philosophie de Stanford.
• IDENTITÉS : Comment Gouverné, Qui Paie ?
• Histoire et Théorie Org.

Sources de philosophie générale

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• L’Encyclopédie Internet de la philosophie.
• Projet Paideia En ligne.
• Projet Gutenberg.

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Liste des catégories | Philosophie orientale · philosophie occidentale | Histoire de la philosophie (ancienne * médiévale * moderne • contemporaine)

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