Retour à la Source: Ad Fontes et l’effet de l’Humanisme classique sur le christianisme

INTRODUCTION

Pendant des siècles, on a pensé que l’effet de l’humanisme classique sur le christianisme était négatif. On pensait que l’humanisme de la Renaissance était largement laïc dans sa nature; créant une vision si élevée de l’homme que le seul résultat naturel serait une vision diminuée de Dieu. Cependant, des recherches plus modernes ont mis au jour une grande partie de la pensée religieuse chez les humanistes de la Renaissance. Ce qui était autrefois considéré comme un obstacle à la croissance saine du christianisme, l’humanisme est maintenant considéré comme un contributeur de certaines des idées et philosophies clés qui ont façonné le christianisme de la Renaissance pour le mieux; l’une de ces idées étant ad fontes. Ad fontes est un terme latin signifiant « aux sources. »Dans le contexte de l’humanisme de la Renaissance et de son application aux études chrétiennes, ad fontes signifiait revenir aux manuscrits originaux des Écritures pour dériver la doctrine orthodoxe. Jusqu’à la Renaissance, la grande majorité de l’enseignement biblique était basée sur des traductions latines du texte biblique, et non sur le grec et l’hébreu originaux dans lesquels il était écrit.

En regardant immédiatement l’époque, il est facile de comprendre pourquoi une telle approche de l’étude biblique était nécessaire: l’Église catholique romaine et ses faux enseignements battaient leur plein. L’opposition à l’Église et à ses doctrines augmentait et ses opposants avaient besoin d’un fondement plus stable sur lequel fonder leurs protestations que des traductions latines erronées. La majorité de l’interprétation scripturaire à l’époque reposait largement sur des méthodes allégoriques et anagogiques. En raison du nominalisme croissant — une philosophie qui rejetait l’abstrait — une interprétation nouvelle et littérale de l’Écriture est ce qui était exigé par le peuple. Cette demande, associée à la prévalence de l’éducation humaniste, a permis à l’idée d’ad fontes de s’enraciner dans l’étude chrétienne et a fourni l’exhortation dont les érudits de la Renaissance chrétienne avaient besoin pour revenir aux manuscrits originaux. Ainsi, ad fontes et l’humanisme classique ont joué un rôle incroyablement vital dans la formation du christianisme à la Renaissance.

UNE BRÈVE HISTOIRE DE AD FONTES

Peter Waldo et les Vaudois

Pour avoir une compréhension précise de l’effet de ad fontes sur le christianisme de la Renaissance, nous devons nous replonger dans les annales de l’histoire et essayer de déchiffrer quand la naissance de cette idée a eu lieu. Nous avons d’abord cette idée présentée par les Vaudois, un groupe de réformateurs français du 12ème siècle qui a pris leur nom de leur membre le plus vocal et le plus éminent, Peter Waldo. Insatisfaits de certaines doctrines et enseignements de l’Église catholique, les Vaudois plaident et prêchent la réforme au sein de l’Église. Les Vaudois se sont opposés à l’autorité papale, ont nié l’existence du purgatoire et ont rejeté la vente des indulgences, qualifiant les grâces du pape de « tricherie. » Mais comment se fait-il que les Vaudois puissent être si opposés ?

Pendant ce temps, l’Église catholique a interdit aux laïcs de pouvoir lire la Bible par eux-mêmes, affirmant que seul le clergé de l’Église avait reçu la grâce spéciale nécessaire de Dieu pour pouvoir interpréter correctement les Écritures. Peter Waldo, dont on connaît très peu de détails sur sa vie, a commandé ou a participé en grande partie à la traduction de la Bible latine dans la langue commune de l’époque, le Romaunt. Cela a permis aux Vaudois d’être en possession de la première et de la seule traduction complète, littérale et vernaculaire de toute la Bible qui existait à l’époque, c’est pourquoi les Vaudois ont pu comparer les enseignements de l’Église aux enseignements de Jésus et des apôtres dans le Nouveau Testament, voir les divergences évidentes et flagrantes, et commencer à défier les enseignements de l’Église, prêchant au public les nouvelles doctrines qu’ils découvraient. Les Vaudois ont irrité l’Église catholique romaine parce qu’ils enseignaient aux laïcs leurs propres interprétations « littérales » des Écritures. Bien sûr, le Pape leur a interdit d’enseigner ces doctrines, mais les Vaudois ont proclamé qu’ils devaient obéir à Dieu plutôt qu’à l’homme et ont continué à prêcher publiquement leurs doctrines.

L’importance d’avoir accès à leur propre traduction littérale de la Bible s’est avérée inestimable pour le sort des Vaudois. Sans cette traduction littérale de la Bible, peut-être que cette étincelle de début de réforme ne se serait jamais enflammée, et les feux de la réforme qui brûlaient dans le cœur d’hommes comme Martin Luther et Jean Calvin n’auraient jamais été enflammés. On voit facilement comment cela agit comme un précurseur de l’idée de « retour à la source » qui a inspiré les réformateurs de la Renaissance.

John Wycliffe et les Lollards

Plus tard au XIVe siècle, nous avons John Wycliffe; le plus souvent surnommé « l’Étoile du Matin de la Réforme ». »Wycliffe a été élevé au sein de l’Église catholique et a reçu une éducation très rigoureuse, pourrait-on dire, humaniste, fréquentant des institutions telles qu’Oxford, Baliol et Merton. Il a participé à la politique ecclésiologique et a été l’un des premiers opposants à l’immense richesse et au pouvoir du clergé. Cette position lui valut très tôt une réputation défavorable auprès de l’église médiévale et entraîna l’émission de cinq bulles papales contre Wycliffe, dénonçant ses croyances sur la domination divine et civile. Bien que cela n’ait pas empêché Wycliffe de participer au débat ecclésiologique, il a plutôt tourné son attention vers les questions de doctrine théologique. Stacey note que l’esprit de Wycliffe a commencé à se tourner vers les doctrines théologiques centrales de l’Église, et il a publié des opinions, jugées plus tard hérétiques, concernant l’Eucharistie, faisant tomber sur lui la colère des frères. Il a continué à dénoncer les maux de l’Église et n’a pas reculé devant les conséquences théologiques de ses diatribes. Il est devenu Wyclif l’hérétique.

Ainsi, Wycliffe devint une voix non plus du changement clérical, mais de la réforme ecclésiologique complète. Wycliffe croyait que la meilleure façon de réaliser cette réforme était de remettre la Bible entre les mains de laïcs afin que l’Église dans son ensemble puisse voir par elle-même les erreurs flagrantes de l’Église. Wycliffe prit l’affaire en main et acheva une traduction de la Vulgate latine en anglais vernaculaire. La disponibilité des Écritures pour l’homme du commun, associée à la prédication de Wycliffe, a conduit à la formation d’un groupe de réformateurs appelés les Lollards.

Les Vaudois et les Lollards partageaient non seulement un désir mutuel de réforme dans l’Église, mais aussi une source mutuelle d’où ce désir est né: une conviction profonde pour l’enseignement et la lecture bibliques personnels et littéraux. Les deux groupes partageaient le désir de revenir aux pratiques orthodoxes du Nouveau Testament; un désir de revenir à la source de leur foi. C’est à partir de ces deux mouvements que nous trouvons les premiers exemples de l’idée d’ad fontes. Bien que d’autres se soient opposés à l’Église et se soient battus pour la réforme, les principaux mouvements basés sur une idée d’interprétation littérale de l’Écriture tournaient autour de ces deux figures.

UNE BRÈVE HISTOIRE DE L’HUMANISME

Francesco Pétrarque

Il faut maintenant regarder l’histoire de l’humanisme. Le consensus écrasant est que Francesco Pétrarque, un érudit et poète italien, est crédité d’être l’un des premiers humanistes, même parfois appelé « le Père de l’humanisme italien. »Pétrarque étudia à contrecœur le droit à la demande de son père. Au cours de ses études, il a développé une vision pessimiste de l’intellect de ses prédécesseurs au cours des siècles précédents, affirmant que les écrits et les contributions intellectuelles des siècles passés étaient ignorants. Cela l’a conduit à inventer le terme « Âges sombres. »

Tout en agissant comme ambassadeur pour l’Europe, il a pu voyager assez fréquemment. Au cours de ces voyages, Pétrarque a pu accumuler de nombreux manuscrits latins anciens et, après leur inspection, il a développé un amour pour la littérature latine. Peu impressionné par la connaissance des « âges sombres » et captivé par les œuvres anciennes de la littérature latine, Pétrarque est allé encore plus loin et a trouvé une satisfaction intellectuelle dans les écrits et la culture des Grecs et des Romains. Pétrarque a trouvé parmi ces écrits anciens que leurs auteurs exploitaient un pouvoir immense avec leurs mots. Il se délectait de la force de persuasion et de l’éloquence de ces premiers auteurs et utilisait ces œuvres comme un pont pour passer du statut de grammairien qualifié à celui de rhétoricien compétent. L’influence de Pétrarque s’est largement répandue et c’est son accent sur la valeur de ce qu’il a appris des Grecs et des Romains — les sciences humaines, à savoir la grammaire, la rhétorique et la logique — qui a conduit la culture italienne et européenne à adopter ce qu’on a appelé une éducation humaniste.

Humanisme chrétien

Un élément notable de la montée de l’humanisme est qu’une grande majorité de ses premiers adoptants étaient des hommes de foi; et ils ne considéraient pas l’humanisme comme contradictoire avec les principes de leur foi. En fait, l’humanisme à la Renaissance a en fait contribué à un dialogue très bénéfique en ce qui concerne les questions du dogme chrétien. S’il est vrai que la tendance de la pensée humaniste de la Renaissance chrétienne était de se pencher sur l’humanité elle-même, il est faux de penser que cela a été fait d’une manière qui a rabaissé l’estime qui aurait dû être offerte à Dieu. Une façon de le voir est la façon dont Pétrarque a décrit sa vision de lui-même à la lumière de la sainteté de Dieu:

Combien de fois j’ai réfléchi sur ma propre misère et sur la mort; avec quels flots de larmes j’ai cherché à laver mes taches pour que je puisse en parler sans pleurer, mais jusqu’ici tout est en vain. Dieu est en effet le meilleur: moi le pire. Quelle proportion y a-t-il dans une si grande contradiction? Je sais à quel point l’envie est éloignée de la meilleure, et au contraire je sais à quel point l’iniquité est étroitement liée à moi. De plus, qu’importe qu’il soit prêt à en bénéficier quand je suis indigne d’être bien traité? Je confesse que la miséricorde de Dieu est infinie, mais je confesse que je n’y suis pas apte, et autant elle est plus grande, autant mon esprit est plus étroit, en effet, rempli de vices. Rien n’est impossible à Dieu ; en moi il y a l’impossibilité totale de se lever, enseveli comme je suis dans un si grand tas de péchés.

On voit ici que l’accent mis sur l’humanité lors des études de la Renaissance servait davantage à humilier la vision chrétienne de l’homme, plutôt qu’à l’illustrer. Il convient également de souligner dans la citation ci-dessus la pure éloquence avec laquelle Pétrarque a décrit ses troubles intérieurs. Ce niveau de compétence rhétorique était l’un des principaux objectifs des humanistes de la Renaissance. Et ce type de description ne peut venir que d’un cœur qui a souffert de beaucoup d’introspection honnête. En d’autres termes, l’orientation anthropologique de la Renaissance était bénéfique.

LES PRODUITS DE L’HUMANISME CHRÉTIEN DE LA RENAISSANCE

Erasmus

Les bases de la Réforme étaient déjà posées : les Vaudois et les Lollards créaient l’environnement idéal faute de changement et d’un désir de retour à la « source » de leur foi; Pétrarque et la montée de l’humanisme ont créé le véhicule parfait pour provoquer ce changement. L’humanisme chrétien de la Renaissance enseignait que « si l’on pouvait découvrir les véritables sources de la civilisation chrétienne occidentale — la Bible, les pères de l’Église, les classiques — on pourrait purifier le christianisme de ses accrétions et corruptions médiévales, lui redonnant ainsi sa forme immaculée. » Entrez Erasmus. Erasmus était bien connu à son époque comme un géant intellectuel. Son intelligence, son charme et son intelligence lui valurent la faveur et une bonne réputation auprès de nombreux dirigeants de l’État et de l’Église. Érasme profita pleinement du climat religieux et scolaire que lui préparaient les mouvements vaudois, lollards et humanistes et mit toute son énergie  » dans un seul but : la renaissance du christianisme au moyen d’un programme humaniste, à la fois intellectuel et éthique. »L’idée d’ad fontes a joué un rôle crucial dans le plan d’Érasme pour revitaliser le christianisme, exprimé clairement dans sa conviction que « la façon de corriger le passé immédiat était de revenir au passé lointain, au monde des classiques, de la Bible et des pères de l’Église primitive. » L’histoire nous montre qu’Érasme, poursuivant le cri de ralliement lancé par Peter Waldo et John Wycliffe, et rejoint dans ses activités par des gens comme Martin Luther, Jean Calvin et Ulrich Zwingli, a réussi à mener à bien sa mission de réforme au sein de l’Église. Sans ad fontes et sans humanisme, de tels hommes n’auraient pas été formés et la Réforme n’aurait probablement pas eu lieu.

Les Puritains

Mais peut-être l’un des plus grands produits issus de la pensée humaniste et réformatrice était les Puritains. La Réforme réussie élaborée par les réformateurs a permis un environnement exempt de politique ecclésiologique, et la montée de l’humanisme chrétien a permis une croissance nette et équilibrée de l’esprit. La combinaison de ces deux libertés a donné naissance à certains des plus grands penseurs chrétiens que le monde ait connus depuis le début de l’Église du Nouveau Testament. Sans avoir à poursuivre la réforme et armés de nouvelles traductions littérales de la Bible, les Puritains étaient libres d’appliquer toute leur énergie à une poursuite passionnée des choses de Dieu, consacrant l’intégralité de leur esprit, de leur corps et de leur âme au service de Dieu. Ce qui en découlait étaient quelques-uns des plus grands traités et œuvres spirituelles que la Chrétienté ait vus depuis les premiers pères de l’Église.

CONCLUSION

Il est difficile d’imaginer quel serait l’état de la Chrétienté, ou plus encore du monde, si le même feu qui brûlait au sein de ces grands hommes de la Renaissance brûlait aussi dans le cœur des chrétiens d’aujourd’hui. Il est encore plus difficile d’imaginer le changement qui se produirait si nous étions tous soudainement consumés de la même passion que les grands prédicateurs puritains produits par ce mouvement. La grandeur de cette imagination est trop grande. Cependant, la même difficulté est rencontrée lorsqu’on réfléchit au sort potentiel d’une Église du 21e siècle qui n’a pas été façonnée par la Renaissance, la Réforme et le Grand Réveil. La différence entre ces deux visions équivaut au même contraste que Pétrarque a réalisé entre sa dépravation et la sainteté de Dieu. Et si Peter Waldo n’avait jamais traduit la Bible en Romaunt ? Et si Wycliffe n’était jamais devenu « Wyclife l’hérétique? »Que se serait-il passé si Pétrarque avait réellement apprécié la culture de l’Âge des Ténèbres et s’était contenté de consacrer ses études de la même manière? Toutes les perspectives sombres que ces hypothèses créent témoignent de la grande dette que nous devons à l’humanisme classique et de l’idée derrière elle qui a eu le plus d’impact sur notre foi: ad fontes.

BIBLIOGRAPHIE SÉLECTIONNÉE

Bouwsma, William J. « La spiritualité de l’Humanisme de la Renaissance. » Dans La spiritualité chrétienne: Haut Moyen Âge et Réforme, sous la direction de Jill Raitt, 236-251. Londres : Routledge & Kegan Paul, 1987.

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Thompson, Barde. Humanistes et réformateurs: Une histoire de la Renaissance et de la Réforme. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages de référence.

Tracy, James D. « Ad Fontes: La Compréhension humaniste de l’Écriture comme Nourriture pour l’Âme. » Dans La spiritualité chrétienne: Haut Moyen Âge et Réforme, sous la direction de Jill Raitt, 252-267. Londres : Routledge & Kegan Paul, 1987.

Wylie, J.A. Histoire des Vaudois. Mountain View, CA : Pacific Press Publishing Association, 1977.

NOTES DE FIN

Je qualifie cette philosophie d’humanisme « classique » afin de la distinguer de l’humanisme « moderne ». L’humanisme classique tel qu’il est compris à la Renaissance était uniquement une philosophie de l’éducation. Un « humaniste classique » était simplement celui qui étudiait les sciences humaines. Cela ne doit pas être confondu avec l’utilisation moderne du terme en tant que philosophie de la vie, un être humaniste moderne qui élève la valeur d’un être humain comme de la valeur la plus suprême. Aux fins du présent document, toute mention supplémentaire du terme « humanisme » doit être comprise comme « humanisme classique. »

James D. Tracy, « Ad Fontes: La Compréhension humaniste de l’Écriture comme Nourriture pour l’Âme », dans La Spiritualité chrétienne: Haut Moyen Âge et Réforme, ed. Jill Raitt (Londres : Routledge & Kegan Paul, 1987), 252.

J. Russell Major, L’âge de la Renaissance et de la Réforme (Philadelphie: J.B. Lippincott Company, 1970), 27.

J.A. Wylie, Histoire des Vaudois (Vue sur la montagne, CA: Pacific Press Publishing Association, 1977), 17.

Wylie, 18.

Ibid.

John Stacey, John Wyclif et Reform (Philadelphie : The Westminster Press, 1964), 8.

Ibid., 11.

Bard Thompson, Humanistes et réformateurs: Une histoire de la Renaissance et de la Réforme (Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company, 1996), 5.

William J. Bouwsma, « La spiritualité de l’Humanisme de la Renaissance », dans La Spiritualité chrétienne: Haut Moyen Âge et Réforme, éd. Jill Raitt (Londres : Routledge & Kegan Paul, 1987), 237.

Bouwsma, 241-2.

Thompson, 333.

Ibid.

Ibid.

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