Qu’est-ce que le libéralisme théologique?
Le libéralisme est à la fois une tradition — issue de la tentative protestante de la fin du XVIIIe siècle de reconfigurer l’enseignement chrétien traditionnel à la lumière des connaissances et des valeurs modernes – et une approche diverse mais reconnaissable de la théologie.
Comme tout » isme « , le libéralisme n’est pas facile à classer. Mais les trois volumes magistraux de Gary Dorrien sur la Fabrication de la théologie libérale américaine présentent une image cohérente d’un mouvement marqué par des engagements herméneutiques et sociologiques identifiables. Même si l’on veut éviter la théologie libérale, il serait toujours sage de savoir quelque chose sur un mouvement qui a exercé une influence aussi considérable au cours des deux cents dernières années.
Voici sept caractéristiques du libéralisme qui ont été éliminées du premier volume de la trilogie de Dorrien. Les titres sont à moi; le texte en retrait provient du livre.
1. La vraie religion ne repose pas sur une autorité extérieure
L’idée de théologie libérale a près de trois siècles. En substance, c’est l’idée que la théologie chrétienne peut être véritablement chrétienne sans être fondée sur une autorité extérieure. Depuis le XVIIIe siècle, les penseurs chrétiens libéraux ont soutenu que la religion devait être moderne et progressiste et que le sens du christianisme devait être interprété du point de vue de la connaissance et de l’expérience modernes. (xii)
De plus, Dorrien reconnaît que ce rejet est quelque chose de nouveau dans l’histoire de l’Église.
Avant la période moderne, toutes les théologies chrétiennes étaient construites au sein d’une maison d’autorité. Toutes les théologies chrétiennes prémodernes revendiquaient une orthodoxie fondée sur l’autorité. Même les théologies mystiques et mythopoétiques produites par le christianisme prémoderne tenaient pour acquis la vision de l’Écriture comme une révélation infaillible et la vision de la théologie comme une explication de la révélation propositionnelle. Adoptant les méthodes scolastiques de leurs adversaires catholiques, les théologiens protestants formalisèrent ces hypothèses avec une précision scolastique au cours du XVIIe siècle. Ce n’est pas par hasard que l’âge des guerres de religion qui ont précédé les Lumières est également considéré comme l’âge de l’orthodoxie.
L’orthodoxie réformée et luthérienne a renforcé le principe de la Réforme selon lequel l’Écriture est la règle unique et infailliblement suffisante de la foi, enseignant que l’Écriture est également strictement inerrante dans tout ce qu’elle affirme. (xv)
Notez que Dorrien ne croit pas que l’inerrance était une invention princétonienne.
2. Le christianisme est un mouvement de reconstruction sociale.
L’une des définitions les plus influentes du libéralisme théologique a été offerte en 1949 par un partisan des derniers jours, Daniel Day Williams: « Par « théologie libérale », j’entends le mouvement du protestantisme moderne qui, au cours du XIXe siècle, a essayé de faire entrer la pensée chrétienne dans une unité organique avec la vision évolutionniste du monde, les mouvements de reconstruction sociale et les attentes d’un « monde meilleur » qui dominaient l’esprit général. C’est cette forme de foi chrétienne dans laquelle une philosophie prophétique et progressive de l’histoire culmine dans l’attente de la venue du Royaume de Dieu sur terre. » (xiv)
3. Le christianisme doit être crédible et pertinent.
Plus précisément, la théologie libérale se définit par son ouverture aux verdicts de la recherche intellectuelle moderne, en particulier les sciences de la nature et des sciences sociales; son engagement envers l’autorité de la raison et de l’expérience individuelles; sa conception du christianisme comme mode de vie éthique; sa préférence pour les concepts moraux d’expiation; et son engagement à rendre le christianisme crédible et socialement pertinent pour les gens modernes. (xxiii)
4. La vérité ne peut être connue que par le changement de symboles et de formes.
Bushnell a averti que « toutes nos difficultés et controverses » concernant les vérités de la révélation étaient causées par un échec fondamental à faire face à ce que l’on savait de l’habillement des vérités en signes et analogies. Le problème n’était pas propre à la théologie de la Nouvelle-Angleterre, a-t-il suggéré; c’était un « péché presque universel qui infeste les raisonnements de l’humanité concernant des sujets moraux et spirituels. »Partout dans le monde, les gens ont traité les formes symboliques de leurs vérités comme les vérités elles-mêmes. (151)
5. La controverse théologique porte sur le langage, pas sur la vérité.
Bushnell a débattu de divers points doctrinaux avec ses adversaires, affirmant toujours que leurs désaccords concernaient l’usage de la langue et non le manque de croyance: « Toutes mes prétendues hérésies, en référence à ces grands sujets, sont causées par l’arrêt de la spéculation et le rejet de ces jugements constructifs, ou arguments a priori, par lesquels des termes qui ne sont que des analogies, et des mystères qui sont les plus significatifs lorsqu’ils ne sont pris que comme des symboles, sont faits pour affirmer quelque chose de plus sage et de plus exact que ce qu’ils expriment. » (151-52)
6. Les précisions historiques des faits et des événements bibliques ne sont pas cruciales, tant que nous rencontrons Jésus dans les pages de l’Écriture.
Il a averti que le lecteur fidèle de l’Écriture n’est pas obligé de supposer la vérité du récit évangélique « par lequel les manières et les faits de la vie de Jésus nous sont rapportés. »C’était la question en question », Nous n’assumons que les représentations elles-mêmes, comme étant exactement ce qu’elles sont, et découvrons leur vérité nécessaire, dans l’image transcendante, merveilleusement évidente, de l’excellence et de la beauté divines qui y sont exposées. »Bushnell a conseillé que le récit biblique n’est pas très impressionnant en dehors du caractère extraordinaire de sa figure centrale, mais plus nous étudions la figure de Jésus, « une image qui brille de son propre soleil sur nous », plus nous sommes clairement amenés à la source et à la lumière de toute vérité: « Jésus, la Parole Divine, venant de Dieu, pour s’incarner avec nous et être le véhicule de Dieu et le salut de la race. » (399)
7. La vraie religion est la voie du Christ, pas de doctrines particulières sur le Christ.
La Parole du Christ n’est pas une doctrine ou la fin d’un argument, mais une vie auto-authentifiante; c’est un pouvoir spirituel moralement régénérateur revendiqué dans l’esprit du Christ… Au-delà de leur mentor, les Bushnelliens ont accentué l’humanité du Christ; Munger et Gladden ont élevé l’enseignement de Jésus au-dessus de toute prétention sur sa personne. Dans les deux cas, cependant, une image morale auto-authentifiante conçue comme le pouvoir de la vraie religion était en contrôle. La vraie religion est la voie du Christ. (399-400)
Dorrien observe que ce genre de religion s’éloignait de l’orthodoxie historique.
Les orthodoxes protestantes traditionnelles placent l’expiation substitutive du Christ au centre du christianisme, concevant la mort du Christ comme un sacrifice propitiatoire qui satisfait par procuration les exigences de rétribution de la justice divine. (400)
La nouvelle religion progressiste du libéralisme comprenait le christianisme de manière très différente.
À la fin de la vie de Beecher, il était presque prosaïque pour Munger et Gladden d’affirmer que le christianisme est essentiellement une vie, pas une doctrine. (405)
Conclusion
Le libéralisme n’est pas un juron à jeter. C’est une approche diverse mais identifiable du christianisme, qui diffère considérablement de l’orthodoxie historique, sans parler de l’évangélisme et du fondamentalisme. Les libéraux croient qu’ils rendent le christianisme pertinent, crédible, bénéfique et humain. Évangéliques dans la lignée de J. Gresham Machen croit qu’ils font autre chose que le christianisme. C’était la ligne de démarcation il y a un siècle, et la division persiste.