Union orthodoxe

I.

Vers la fin du « cycle des fêtes », tel que présenté dans la parashat Emor, nous sommes confrontés à une difficulté. La partie elle-même suit l’ordre chronologique: elle traite d’abord du Chabbat, puis de l’ordre des fêtes, commençant par Pessa’h (puisque Nisan sert de début d’année pour les Régalim) et se terminant par Souccot. Puis vient la conclusion de la portion: « Ce sont les fêtes du Seigneur, que vous proclamerez être des rassemblements saints beside à côté des sabbats du Seigneur… » (Vayikra 23:37-38).

Et puis, de façon assez surprenante, la Torah parle à nouveau de Souccot: « Aussi le quinzième jour du septième mois, lorsque vous aurez récolté le fruit du pays, vous célébrerez une fête au Seigneur sept jours seven Et vous prendrez pour vous le premier jour un « pri etz hadar » you vous habiterez dans des huttes sept jours that afin que vos générations sachent que j’ai fait habiter les enfants d’Israël dans des huttes… » (ibid. 39-43). Et puis la fermeture à nouveau: « Et Moché a déclaré aux enfants d’Israël les saisons fixées du Seigneur » (ibid. 44).

La façon dont la Torah divise la discussion sur Souccot est quelque peu surprenante: une partie est incluse dans la partie traitant des fêtes, et le reste est inclus ensuite comme une sorte d’addendum. Nous avons déjà traité de cette question et avons suggéré des solutions possibles (voir Shema’tin, vol. 67-68). Nous tenterons ici d’examiner la question sous un nouvel angle.

II.

Il semble que Souccot fasse partie de deux cycles distincts:

a. le cycle des Regalim (fêtes de pèlerinage)
b. les fêtes du mois de Tishrei.

D’une part, Souccot est le troisième des Régalim (après Pessa’h et Chavouot).1 D’autre part, Souccot est le point culminant des fêtes du mois de Tichrei: Roch Hachana, Yom Kippour et Souccot (et Shmini Atzeret).

Il se peut que la partie des fêtes, la Parashat Emor, soit composée de deux cycles. Les Trois Regalim forment le cycle majeur tandis que les fêtes de Tishrei forment un cycle mineur. Le cycle majeur, d’une part, englobe toute la paracha, qui s’ouvre par les paroles: « Et le Seigneur a parlé à Moché en disant: Parle aux enfants d’Israël et dis-leur: les fêtes du Seigneur… » (Vayikra 23:1-2) et se termine par « Et Moché a déclaré aux enfants d’Israël les saisons fixées du Seigneur » (ibid. 44). Le cycle mineur, quant à lui, est situé au milieu, entre parenthèses pour ainsi dire, en pessoukim 23-38. Ici aussi, nous trouvons la conclusion: « Ce sont les fêtes du Seigneur… », suivie du reste du cycle majeur, qui revient sur le sujet de Souccot. Par conséquent, la structure de parshat hamo’adot est la suivante:

• Pessa’h
• Chavouot
• (Roch Hachana, Yom Kippour, Souccot)
• Souccot

III.

Ceci peut nous permettre d’expliquer les différents aspects de la fête de Souccot. D’une part, c’est une fête particulièrement juive : « Tout citoyen d’Israël devrait habiter à souccot afin que vos générations sachent que j’ai mis à l’abri les enfants d’Israël à souccot quand je les ai fait sortir du pays d’Égypte… » (Vayikra 23:42-43).

D’autre part, Souccot a aussi un aspect universel, qui se manifeste dans les sacrifices du jour. Comme l’explique Rabbi Eliézer: « Ces soixante-dix bœufs – de qui sont-ils représentatifs? Les soixante-dix nations  » (Soucca 55b). Cet aspect de la fête est exprimé dans la vision de Zacharie concernant les nations du monde, que nous lisons dans la haftara du jour: « Et il arrivera que tous ceux qui resteront de toutes les nations qui sont venues contre Jérusalem monteront d’année en année pour adorer le Roi, l’Éternel des armées, et pour célébrer la fête de Souccot. Et quiconque ne montera pas de toutes les familles de la terre à Jérusalem pour adorer le Roi, l’Éternel des armées, il n’y aura pas de pluie sur eux. Et si la famille d’Égypte ne monte pas et ne vient pas, alors elle n’aura pas de débordement. Ce sera la plaie, par laquelle l’Éternel frappera les nations qui ne monteront pas pour célébrer la fête de Souccot. Ce sera le châtiment de l’Égypte, et le châtiment de toutes les nations qui ne monteront pas pour célébrer la fête de Souccot  » (Zacharie 14:16-19).

L’aspect « juif » de Souccot est ce qui le caractérise comme faisant partie du cycle des Shalosh Regalim. Ce cycle est particulier à Israël. Pessah est la fête de la liberté pour Israël de l’esclavage en Égypte, et nous sommes avertis: « L’étranger n’en mangera pas… » (Shemot 12:43-47). Chavouot est la fête du don de la Torah, et elle est donnée spécifiquement à Israël. De la même manière, Souccot est une fête pour Israël, afin que toutes les générations futures sachent que Dieu a fourni souccot aux enfants d’Israël.

Cependant, Souccot est aussi l’une des « fêtes de Tishrei », les fêtes du jugement, et le jugement est passé sur le monde entier, comme l’enseigne la Mishna: « À Roch Hachana, toutes les créatures du monde passent devant Vous comme des brebis » (Roch Hachana 1:2). Le moment de Roch Hachana est également le résultat de son être « le début de Votre création, un souvenir du premier jour… ».2

Le septième jour de Souccot représente le scellement final du jugement qui a été prononcé sur Rosh Hashana (Zohar, Vayikra 31; Shibbolei HaLeket, siman 371; Sefer HaManhig, Hilchot Etrog, 38). Peut-être même le jugement pour l’eau qui est passé ce jour-là a une certaine continuité de Roch Hachana, puisque l’eau est une nécessité fondamentale pour la vie. En tant que jour de jugement et dans le cadre des fêtes du mois de Tishrei, le mois de la création, Souccot est une fête universelle.

IV.

Les deux commandements propres à cette fête – sukka et l’arba minim – symbolisent ces deux aspects.

Le commandement de la soukka est un souvenir de la souccot dans laquelle Bnei Yisraël a habité pendant leur séjour dans le désert. Il y a un désaccord parmi les Tannaïm quant à la nature de ces « souccot », et l’opinion dominante est qu’il s’agit d’une référence aux Ananéi HaKavod (nuages divins de gloire): « Les souccot mentionnés dans la Torah, dans laquelle Israël a habité, sont une référence aux Ananéi HaKavod qui les entouraient afin de les protéger des éléments » (Tur, Orah Haïm, siman 725). Mais ces nuées servaient aussi à fournir une barrière protectrice entre Israël et les autres nations, réalisant ainsi – même pendant leur séjour dans le désert – la prophétie: « Ils seront un peuple qui habitera seul et qui ne sera pas compté parmi les nations. »Et ainsi la sukka représente l’unicité et la séparation nationales. C’est pourquoi la Torah souligne: « tout citoyen d’Israël habitera à souccot. »

Les arba minim, en revanche, qui sont agités dans toutes les directions, représentent le mouvement vers l’extérieur, en direction des nations du monde. En effet, les arba minim sont particulièrement liés à la question du jugement de cette fête – celle de l’eau. Tout le monde se joint au Simchat HaMayim. L’essence du commandement de l’arba minim est dans le Temple: « Et tu célébreras devant l’Éternel, ton Dieu, sept jours » (Vayikra 23:40). Le Temple a également un aspect universaliste en ce sens qu’il est destiné à servir de Maison de Prière pour toutes les nations (Yishayahu 56:7).3 Même les sacrifices de cette fête comprennent une représentation pour les nations du monde.

Le côté spécifiquement juif trouve son expression dans les sacrifices de la fête ; sur Shmini Atzeret, un seul bœuf est sacrifié: « Pourquoi un seul bœuf? Représenter une seule nation  » (Soucca 55b).

V.

La preuve apportée par les deux mitsvot de la fête en tant qu’expressions de ses deux aspects, et le fait que l’essence de la mitsva des quatre espèces ne se réalise que si elle est réalisée dans le Temple, peut être la clé pour résoudre notre dilemme.

Le Yalkut Shimoni commente le pasuk: « Vous ne planterez pas d’ashérah d’aucun arbre près de l’autel de l’Éternel, votre Dieu » (Devarim 16:21) comme suit:  » Pas même une maison, pas même une soukka. »S’il n’y avait pas de soukka près de l’autel, comment, alors, comment les cohanim pouvaient-ils manger les restes des ménakhot sur Hol HaMoed (puisque manger est interdit en dehors d’une soukka)? 4 Nous sommes encore plus étonnés de la description suivante dans la Guemara: « R’ Yehoshua ben Hananya a dit: Lorsque nous célébrerions le Simchat Beit HaShoeva, nous n’aurions pas de sommeil. Comment cela a-t-il été possible ? La première heure a été consacrée au Tamid de Chacharit, de là nous sommes allés à tefilla… de là au Tamid de Bein HaArbayim, et à partir de là était le Simchat Beit HaShoeva  » (Sukka 53b).

La Guemara remet cela en question, soulignant qu’une personne ne peut pas se débrouiller pendant trois jours consécutifs sans dormir (comme nous le savons par la déclaration de Rabbi Yohanan concernant un serment) et répond: « Ce que cela signifie plutôt, c’est que nous n’avons pas dormi correctement, mais plutôt assoupi sur les épaules de l’autre. »Il n’y avait pas de sommeil approprié, mais il y avait somnolence. Mais le somnolence n’est-il pas considéré comme un type de sommeil court? Même un court sommeil est interdit en dehors d’un sukka (Sukka 26)!

Une réponse fournit la solution à ces deux problèmes: aucune sukka n’était requise dans la cour du Temple, ni pour dormir ni pour manger. Là, un seul aspect de souccot est souligné – non pas l’aspect séparé et individuel, mais plutôt l’élimination des barrières, l’aspect universaliste de la fête.

Peut-être que ce que l’on entend, cependant, est quelque chose de différent: Le Temple est lui-même comme une sukka, puisque la même fonction que la sukka remplit pour chaque individu en Israël, est remplie par le Temple (et sa cour) pour la nation d’Israël. Assis dans la sukka est appelé dans le Zohar (Vayikra 103) « yeshiva betzila demehimnuta » – assis à l’ombre de la foi. Et il n’y a pas de lieu plus digne d’être considéré comme le siège de la foi que le Beit HaMikdash.

VI.

« Une des caractéristiques de Souccot est simha (joie): Bien qu’il nous soit ordonné de nous réjouir à chaque fête, à Souccot, il y avait une joie supplémentaire dans le Temple, comme il est écrit: « Vous vous réjouirez devant l’Éternel, votre Dieu, sept jours » is C’est une mitsva d’être abondamment joyeux…  » (Rambam, Hilkhot Loulav, 8, 12s)

La joie supplémentaire de la fête semble provenir de la joie accumulée des autres Régalim, ainsi que de la joie des Yamim Noraim (puisque même ces derniers sont des fêtes et sont célébrés avec joie). Nous apprenons cela à la fois de la Torah et du Hazal. Esdras et Nechemia ont dit à la nation sur Rosh Hashana: « Allez votre chemin, mangez bien et buvez des boissons sucrées et envoyez des portions à ceux pour qui rien n’est préparé for car la joie du Seigneur est votre force. » (Nechemia 8:10). Et c’était ainsi: « Et tout le peuple alla manger et boire, et envoyer des portions et faire une grande fête… » (ibid. 12).

Et Hazal enseignent à propos de Yom Kippour: « Il n’y avait pas de jours joyeux en Israël like comme Yom Kippour » (Mishna, fin du Taanit).

Ainsi, les jours de Souccot sont la quintessence de toutes les fêtes de l’année, et la joie de ces jours est l’aboutissement de la joie de toutes les fêtes.

Notes de bas de page:

(1) Alternativement, il se peut que les deux fêtes qui composent Souccot-Souccot et Shmini Atzeret parallèles Pessa’h et Chavouot, comme indiqué par Pesikta deRabi Kahana, piska 28, sur le pasuk: « BaYom ha-Shmini Atzeret » (Bamidbar 29:35): « Tout comme l’atzeret de Pessa’h est à cinquante jours de Pessa’h, cet atzeret devrait être à cinquante jours. Alors pourquoi est-il adjacent à Souccot because car après Souccot, les pluies commencent et les routes sont difficiles à parcourir. »Selon cela, les sept jours de Souccot sont parallèles aux sept jours de Pessa’h, et Shmini Atzeret est parallèle à Chavouot.↩

(2) Yom Kippour est le jour où le pardon culmine pour ISRAËL (Rambam, Hilchot Techouva, 2:7) car c’est le jour où Moché est descendu de Har Sinaï avec les secondes tablettes et le message que Dieu avait pardonné à la nation. C’est aussi le jour du re-don de la Torah (fin de Masechet Taanit), qui est particulier à Israël. Mais l’obligation du jour, celle de la Techouva, incombe au monde entier, comme l’exprime la haftara que nous lisons à Mincha et qui traite de la Techouva des non-Juifs – la population de Ninive.↩

(3) De plus, Souccot était déjà célébrée dans le désert, et nous nous souvenons de ces souccot. La mitsva de l’arba minim, en revanche, ne semble être devenue obligatoire que lorsque Bnei Yisrael est entré dans leur pays. En marchant dans le désert, ils étaient une « nation solitaire », mais avec l’entrée dans le pays, ils étaient confrontés au défi de devenir un royaume de prêtres et une lumière pour les nations. Pour cette raison, la Torah a été écrite en soixante-dix langues (voir Sotah 36a).↩

(4) Sur cette question, voir la discussion dans Dvar Malchut par le Rabbi Loubavitcher, EreV Shabbat Ki Tetze 5751.↩