La façon dont les humains perçoivent leur propre nature est une question imposée à la base de tout système éthique. Certains points de vue communs nient l’existence de tout but pour la vie, ou de tout plan divin qui rend les humains différents des autres êtres. Ces opinions considèrent essentiellement l’humanité comme un animal en évolution. Un autre point de vue insiste trop sur l’aspect spirituel de la vie, ce qui entraîne le renoncement au monde et la croyance que torturer son corps est une vertu qui sert l’âme.
Une troisième vision de la nature humaine tend à surestimer l’aspect intellectuel de la vie, qui néglige le fait que les humains ont besoin de conseils divins ainsi que d’intellect. Un autre point de vue met le péché hors de proportion, conduisant à une vision pessimiste de la vie qui fait que les gens se sentent constamment hantés par leurs péchés.
Vision islamique de l’humain
L’Islam considère les humains comme tout à fait distincts des autres êtres, car les humains sont les administrateurs de Dieu sur terre. Ce point de vue a des effets principaux sur la perspective d’une personne qui pourraient être résumés en quatre points de base. Le premier est l’acceptation de soi en réalisant sa propre nature, qu’il s’agisse de faiblesses ou de forces. Il en résulte un équilibre mental: les gens ne sont ni hantés par leurs péchés et leurs faiblesses, ni trop arrogants sur leurs forces. Le deuxième point est qu’en réalisant que les humains sont les administrateurs de Dieu, ils doivent respecter les limites qu’Il leur a fixées sur terre. Ces limitations ne sont pas en contradiction avec la propriété individuelle; elles empêchent seulement les gens d’abuser des dons placés entre leurs mains par Dieu. L’utilisation ou la destruction imprudente de l’environnement est considérée comme un crime moral.
Par exemple, l’Islam considère l’environnement comme une confiance personnelle et non comme une propriété personnelle. C’est pourquoi la destruction ou l’utilisation imprudente de l’environnement est considérée comme un crime moral. Le suicide est également considéré comme moralement mauvais parce que le corps est l’un des dons de Dieu confiés aux humains, qu’ils devraient utiliser pour remplir leur mission de fiduciaires. Même l’argent est considéré comme une fiducie; les gens ne peuvent pas le brûler et prétendre qu’ils sont libres d’utiliser leurs biens à leur guise. L’acceptation de soi des gens et les limites de la tutelle conduisent à une vision intégrée de la vie, qui refuse la distinction entre les aspects spirituels et matériels de la vie. Cela évite la confusion causée par la division de la vie en deux sphères différentes et l’établissement de certaines règles qui s’appliquent à un domaine, indépendamment de l’autre. Un verset du Coran dit ce que signifie
( Al-Mulk 67:1-2)
Cela signifie que la perspective islamique considère la vie comme une épreuve, ce qui indique que la vie n’est pas seulement une expérience qu’une personne traverse sans avoir de but. Au contraire, la distinction et la dignité de la race humaine consistent à tirer le meilleur parti de leurs capacités matérialistes, intellectuelles et spirituelles afin de surmonter les faiblesses et les lacunes et de remplir leur mission de fiduciaires. Ce point de vue islamique ne vise pas seulement la piété individuelle, mais il fournit une vision plus dynamique de la vie qui exige une participation active des humains à la réparation du mal et à la recherche de la paix et de la justice sociale. Vision islamique de l’Univers. La vision éthique de l’individu et de son comportement n’est pas seulement affectée par le point de vue de la personne sur sa propre nature, mais aussi par le point de vue de la personne sur le monde qui l’entoure. L’Islam considère l’univers comme un outil aidant l’humanité à remplir son rôle de fiduciaire de Dieu sur terre.
L’islam considère l’univers entier comme inféodé à l’humanité …
Un verset du Coran explique ce point de vue:
( An-Nahl 16:14)
Cela prouve que contrairement à certaines opinions communes concernant les phénomènes naturels en tant qu’adversaires des humains, l’Islam considère l’univers entier comme soumis à l’humanité afin de remplir son devoir.Il y a quatorze cents ans, le Coran précisait que Dieu avait créé l’univers entier et l’avait rendu inféodé à l’humanité afin qu’il puisse explorer et exploiter la nature.Ceci est mentionné dans le Coran où Allah dit ce que signifie:
( Al-Jathiyah 45:13)
Un autre verset fait référence à l’exploitation et à la réflexion sur les phénomènes de la nature comme une obligation morale et une partie de la tutelle des humains sur terre:
( Al-A’raf 7:185)
Concept de culte en Islam
Dans l’Islam, le culte ne signifie pas seulement l’accomplissement de certains rituels religieux car toute activité dans l’Islam pourrait être considérée comme un acte de culte, tant que deux conditions principales sont remplies. Une condition est l’intention pure et saine derrière cette activité et qu’elle soit destinée à l’obéissance à Dieu, quel que soit le type d’activité. L’autre condition est que cette activité se fasse dans les limites prescrites par Dieu. En ce sens, toute la vie du croyant pourrait être fondamentalement un acte de culte continu, qu’une personne soit au travail ou à l’école, ou même des achats et des moments de loisirs. Un verset du Coran fait référence à cela en disant ce que signifie
( Al-A’raf 7:32)
Un autre verset clé du Coran dit ce que signifie
( Adh-Dhariyat 51:56)
Bien sûr, on ne peut pas interpréter ce verset comme Dieu ordonnant aux humains de prier continuellement. Cela signifie seulement qu’en vivant selon les commandements de Dieu avec une intention pure et saine derrière chaque activité, la vie devient en réalité un acte d’adoration continu.
Apprendre en islam
En Islam, l’acte d’apprendre lui-même est considéré comme un acte de culte, à condition qu’il soit dans les limites de Dieu et avec un bon motif derrière lui. Le tout premier mot révélé dans le Coran était « Lire. » Affirmant l’importance de l’apprentissage dans l’Islam, le Coran et la tradition prophétique encouragent l’apprentissage. Le tout premier mot révélé dans le Coran était iqra’ (lire) (Al-‘Alaq 96:1). Dans les premiers versets de cette même sourate (chapitre), l’enseignement est mentionné deux fois et la plume est mentionnée comme l’un des outils d’apprentissage.Un verset dit ce que signifie
( Fatir 35:28)
Cela signifie que les gens qui ont la bonne connaissance et la sincérité pour étudier attentivement et objectivement seraient plus conscients de la puissance et de la miséricorde de Dieu et seraient plus craintifs que ceux qui sont ignorants. Un autre verset dit ce que signifie:
( Al-Moudjadilah 58:11)
Le verset ne précise pas le type de connaissance qu’une personne est censée apprendre parce que, dans l’Islam, toute connaissance bénéfique pour l’humanité est considérée comme un moyen d’obtenir des diplômes plus élevés. Le prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) nous informe dans l’une de ses paroles que les anges étendent leurs ailes aux personnes qui recherchent la connaissance, ce qui montre l’importance de rechercher sincèrement la connaissance et comment les anges sont satisfaits et satisfaits de cet acte.
En ce sens, apprendre pour construire une civilisation équilibrée qui combine progrès matériel et moral est en fait un devoir qui incombe à tout musulman, homme et femme.
Bases du Code Moral islamique
La vie est un test dont une personne doit sortir honorablement et avec succès.
La théorie éthique, qu’elle soit laïque ou religieuse, est confrontée à quatre problèmes fondamentaux auxquels on ne répond pas clairement. Le premier est quel est le bien ultime pour lequel une personne aspire? Certains philosophes ont répondu à cette question en disant que le bien ultime est le bonheur; d’autres ont pensé que c’était le sentiment du devoir; et un autre groupe a dit que c’était la perfection. Le bien ultime du point de vue islamique est de rechercher le plaisir de Dieu et de remplir le rôle de tutelle. C’est pourquoi la vie est considérée comme un test dont une personne doit sortir honorablement et avec succès.
Il existe deux critères pour juger si un acte est un bien ultime ou non. La première est que cet acte doit aider à réaliser le plaisir de Dieu, et la seconde est que cet acte aide les gens à traverser la vie avec succès sans déplaire à Dieu ou entraver toute autre bonne activité. La deuxième question est, quelle est la source ultime de connaissance du bien et du mal? Diverses réponses ont été données telles que l’expérimentation, l’intuition et l’intellect. Certes, l’Islam ne rejette pas l’utilisation de toutes ces sources, mais il met simplement ces sources en perspective sous la direction générale de la révélation divine. Cela signifie que la mesure finale pour la distinction entre le bien et le mal est la révélation, qui est une connaissance venant de Dieu, Qui n’a aucune lacune dans Sa connaissance.
Les troisième et quatrième questions concernant les sanctions contre la moralité sont: qui a le droit d’appliquer la loi morale et quels sont les motifs qui poussent les gens à suivre le code moral? Pour un musulman, les sanctions contre la moralité et les motifs qui les sous-tendent sont une combinaison de peur et d’amour. Craignant Dieu, non seulement en ayant peur de Lui, mais en Le craignant dans le sens de ne pas vouloir déplaire à Celui à Qui les humains doivent tout, y compris leur propre existence. Aussi, poursuivre l’amour de Dieu en reconnaissant Ses bienfaits et en se tenant à l’écart de tout ce qui Lui déplaît, ce qui est un motif plus noble. C’est ainsi qu’on répond à la théorie éthique dans le cadre islamique.
Par le Dr Jamal Badawi