nehéz időket élünk, olyan időket, amelyeket Martin Heidegger nélkülözőnek írt le. Bár 1946-ban, a második világháború és Németország végső összeomlása után íródott, nem tagadhatjuk az ítélet mai relevanciáját; sok tekintetben könnyen érvelhetünk azzal, hogy a dolgok azóta folyamatosan romlottak, hogy a dolgok továbbra is szétesnek, egyre mélyebben belemerülve a világ éjszakájának sötétjébe.
Heidegger számára a nyomor egy szörnyű állapotról szólt, arról a tényről, hogy az istenek végül elhagytak minket. Azon tűnődve, hogy milyen gyógymód lehet erre az elhagyatottságra, feltette a kérdést: Mire valók a költők a nyomorúságos időkben? ezt a kérdést tette fel Holderlin Elégia, kenyér és bor című művének olvasása.
hogyan válaszoljak erre a kérdésre? Azt, hogy pusztaságban élünk, aligha lehet tagadni. Már régen kiestünk az Édenből, a kétségbeesés mindenütt megtalálható a patkány sikátorban. Ha a költőnek szerepe van ebben a sötétségben, részben az, hogy megvilágítsa azt a világot, amelyben találjuk magunkat, segítsen igazán érezni őrültségének aritmikus disszonanciáját, mint TS Eliot Londonban, ahol
a folyók sátora megtört, a levél utolsó ujjai
kuplung és süllyedni a nedves partra. a szél
hallatlanul keresztezi a barna földet, a nimfák távoznak
vagy Paul Celannal Aushwitzban, ahol;
ő írja, és kilép az ajtón, és a csillagok mind csillognak ő
fütyül a kutyákat, hogy maradjon közel
ő fütyül a zsidók sorokba van nekik lapát egy sír a földben
ő parancsolja nekünk játszani fel a tánc
patkányok patkány alley. Egy csörgő csont és egy kuncogás terjedt fültől fülig. A háború és a gyűlölet őrülete. Todesfuge Paul Celan beszél közvetlenül a hely, az ajándék és az ára a költők életét. Amikor először láttam egy fényképet arról az emberről, aki a kamerába hajolt és intenzíven nézett, tudtam, mielőtt egy szót is elolvastam a munkájáról, hogy nem tudja elviselni a világot, amelyet látott, és hogy valahol és valamikor megölte magát. Igazam volt. Néha túl nagy a teher. Ahogy Holderlin mondja, csak addig megyünk, ameddig mindannyian tudunk. A költők nyelve, nyugtalanság a pszichénkben az elidegenedés ereje pontosan az, ami annyira fontossá teszi számunkra.
mégis, ha a költő szerepe az, hogy eljuttasson minket a mélység mély érzéséhez, amelybe bámulunk, ha munkájuk megfoszthat minket a hagyományos gondolkodásunktól és attól a sokféle módtól, amellyel figyelmen kívül hagyjuk a világ végtelenségét, amelyben élünk, ha arra késztet, hogy megnézzük, mit tagadnánk, úgy tűnik, hogy vannak más fontos dolgok is, amelyeket a költők is csinálnak.
Eliot pusztasága egy olyan világ képét festi le, amelyben az istenek elhagytak minket, és egyedül vagyunk, elhagyatottak, szomjasak, víz vagy víz reménye nélkül.
Holderlin számára úgy tűnik, hogy a költő különleges feladata, hogy segítsen visszatalálni az istenekhez, a költő különleges feladata, hogy elérje a szakadékot, a mély sötétséget, amely körülvesz minket, hogy valami értékeset találjon; Elveszett talajunk, jelenlétünk érzése abban, ami idegen világgá vált és idegen világgá vált;
‘ a költők azok a halandók, akik komolyan éneklik a boristenről, érzékelik a szökevény istenek nyomát, az istenek nyomain maradnak, és így nyomon követik rokon halandóik felé vezető utat turning…to költőnek lenni szegény időben azt jelenti, hogy részt vesz, énekel, a szökevény istenek nyomában. Ezért mondja a költő a világ éjszakájának idején a szentet. Ezért a világ éjszakája a szent éjszaka.’
itt a költő úgy mozog, mint egy vadász, de a kép fénye szent vagy misztikus érzést kap. A költő mimetikus tulajdonságokkal rendelkezik, amelyek lehetővé teszik számára, hogy egyfajta mitikus kapcsolatot alakítson ki az istenekkel, elhagyja otthonát, belép az erdőbe, nyomon követi, követi, belép az álomidőbe, táncol az istenekért, kihozza őket, kapcsolatba lép velük, de nem öl. Talán a költő inkább lélekvadász lehet. Talán a költők munkája a lélek ügyeivel kapcsolatos.
Holderlin számára a sötétségnek Szent tulajdonsága van, ami azt jelenti,hogy valamilyen módon gazdagodik, nem csupán fekete üresség. Úgy tűnik, hogy a költő, tudatában ennek a számszerű tulajdonságnak, a lélekvadász eszméjére épít, valami inkább zarándokra;
‘..azt fogod mondani, hogy olyanok, mint a boristen Szent papjai
szárazföldről szárazföldre költöznek a Szent éjszakában’
a sötétségnek van egy szent tulajdonsága, amely a költőket olyan mértékben vonzza felfedezésre, amennyire az ő sorsára kell támaszkodnia ebben az életben. Ha a sötétség Szent, akkor mondhatjuk-e, hogy a nyomor minősége teljesen rossz, vagy inkább a sötétség szükséges tulajdonsága? A nyomorúság kiűzése ebben az olvasatban hibának tűnik, mivel azt jelenti, hogy tagadjuk tapasztalatunk nyomorúságát, azt mondjuk: ‘ez nem én vagyok’. A költő ezen a helyen csodálkozik; Mi az élet célja? Mi a célja a nyomorúságnak az élet kialakításában? Felismeri a szegényeket önmagában. A költők egy része úgy tűnik, hogy kérdéseket tesz fel a mélységről .
Richard Kearney számára Heidegger arra invitál bennünket, hogy a költőt a nyelv csodájával és misztériumával, valamint a nyelvet körülvevő csenddel, a nyelvnek a tudattalan mélyéből való kiemelésével és a világban való használatával kapcsolatban vizsgáljuk meg.
‘a költészet és az álom lakható nyelve az, amely lehetővé teszi, hogy a hátborzongató vagy otthontalan hazaérjen hozzánk’
ebből az olvasatból rájövünk, hogy természetes állapotunk a világban az, hogy nem vagyunk otthon ahhoz, hogy mélyen idegenek legyünk, és tudjuk, hogy mélyen idegenek vagyunk. Az átlagos tudatosság, amely elmenekül a ‘hátborzongató’ dolgoktól, a ‘hamis ismeretség’világába enged. Ezt kihívást jelentő javaslatnak találtam, amikor először olvastam, de egyre inkább vonzódom hozzá.
az életnek van egy felfoghatatlansága, amelyről az elidegenedés beszél. Számomra úgy tűnik, hogy pszichológiai értelemben a ‘másik’ eszméjéhez és a mi idegen kapcsolatunkhoz szólunk azzal, ami ismeretlen bennünk. A másság igazságának egzisztenciális szorongásának felkarolása valójában felszabadító, mivel lehetővé teszi számunkra, hogy lemondjunk az irányításról olyan helyeken, ahol valójában egyébként sem volt. Továbbá lehetővé teszi számunkra, hogy több saját karaktert és tapasztalatot fogadjunk el. Igazoljuk magunkat azzal, hogy képesek vagyunk beismerni a rejtélyt; valóban olyan furcsák vagyunk, mint az a furcsa világ, amelyben találjuk magunkat. Paradox módon, ami idegen, akkor otthont talál. Ez az illúzió folyamatának része, amely lehetővé teszi a valós élet vezetését. A költők nyelvhasználata kifejezetten lakó jellege miatt megkönnyíti ezt a munkát. A költő megtöri a varázslatokat.
Kearney számára a költők a nyelvvel dolgoznak, különleges képességük az ‘isteni’, az ‘elfojtott tapasztalatok helyeinek megszólaltatására’ -abban az értelemben, hogy Seamus Heaney ezt jelentette-a víz-jósló, nyomon követve a rejtett jelentések áramlását, a szó után nyúlva a földbe, a numenbe és onnan ki, szőni valamit, készíteni valamit, talán egy befolyásoló jelenlétet vagy valamilyen szimbólumot, amely maga is rámutathat arra, ami visszatarthat minket, bepillantást adhat anélkül, hogy elárasztana minket az istenek előtt bhairavikus tulajdonságok.
a költő itt zarándok és lélekvadász, de egyben szimbólumkészítő is, azon túl pedig olyan dolgok megalkotója, amelyeket átitat a tényleges és valódi hatalom, amely a valódi művészet ajándéka a világnak.
ha egy lépéssel tovább megyünk, a költő, mint jósnő, költővé válik, mint sámán. A lélek költője a világok között ingadozik, néha egy bizonyos őrület szélén; nevezzük isteni őrületnek. A költő megérti az ember természetének gazdagságát;
az ember mint fizikai és szellemi lény természete az, hogy nyitott a megrázó érzelmekre, hajlamos arra, hogy elragadják. A passiones animae – t nem lehet elhallgattatni anélkül, hogy az embertelenséghez ne vezetne, akár a merev racionalitás embertelenségéhez,akár a brutális érzékiséghez-mindkettőnek közös tulajdonságai vannak, ha ‘romantikusak’, ‘objektívek’és ‘mentesek az érzelmektől’. Az igazi ember természeténél fogva lény, amelyet megrázó érzelmeknek adnak.’
a költő kötélen sétál a rejtett és látható földek között. Képes beszélni a világgal, ésszerűnek lenni, mégis adni a megrázó érzelmeknek. A költő úgy fogdos, mint egy iskoláslány a tornászokon, egyensúlyozó gerendán a tudatos világ és a nagy tengerek, óceánok és a tudattalan birodalmak rejtett tájai között. Azt mondják, ugyanabban a vízben úszik, amelybe a pszichotikus belefullad. A költő tehát tolmács és ajándékhordozó, pszichológiai és szellemi lény, aki a psziché számára elérhető összes világgal üzletel, de különleges kapcsolatban áll az emberiséggel
így nézve talán a költő paradox módon idegen, természetesen a modern világ számára, ugyanakkor a világ valóságában is leginkább őshonos, mivel az elvarázsolt szemnek kínálja magát. A költő mély értelemben természetes, képes látni a sötét éjszaka sötétségében, és feladata, hogy megvilágítsa a világot mások számára. Költő, mint zarándok, mint vezető és Vándor, lélekvadász és sámán, aki az istenek világa, a csend tájképe és az emberiség dolga között mozog, ajándékoz, trubadúroz , bolondozik; magányos kolduló;
ezért többé nem zavarta a csend medencéjét.
de fel maszkot és köpenyt,
felfűzve egy gitár
és mozgott a nép között.
Tánc sírtak
‘Ah, hogy józan szigeteink
ismét melegek, mivel ez a vak, lírai csavargó
megszállta a vásárot!’
az utolsó halott lámpa alatt
amikor az összes táncos és maszk bement
hideg tekintete
visszatért valódi feladatához, a hallgatás kihallgatása
George Mackay Brown, aki ezt a verset írta, saját életének nagy részét a világ éjszakájának sötétségében élte le, egy pszichológiai sötétség élt ki egy furcsa, távoli és gyönyörű földön, amely tükrözte, hogy a őt, ápolta őt, amelynek gyönyörűen kifejezte kifejezését.
Orkney varázslatának lényege a csend, a magány és a tenger és a föld, a sötétség és a fény mély csodálatos ritmusai. –
talán ez az a szó, amelyet Holderlin elképzelt, amikor a mélységbe bámult, a föld nélküli. Mire való a költő? Az Ír filozófus, John Moriarty számára a költő gyógyító, aki, ha valahogy meggyógyítja magát, lehetővé teszi a kulturális világ gyógyítását a rituálék, mítoszok és látomások megalkotása és lehetővé tétele révén, hogy belépjen és megkockáztasson egy kapcsolatot ezekkel a mély árapályos helyekkel, befelé és titokzatosan, ahogy Heaney fogalmazott; a dolgok földalatti oldala utáni vágyakozás ‘
. A költők ajándéka az a hajlandóság és képesség, hogy másképp lássanak és cselekedjenek, hogy látnokok legyenek, akik által a világ különleges módon élővé válik. Talán a költő mint gyógyító gondolata tartalmazhatja az összes többi leírást.
azt állítom, hogy ez inkább misztikus, mint mágikus kapcsolat. Ahol a mágikus tudás az ismert világ manipulálására törekszik, a misztikus tudás transzcendens értelemben befolyásolja az átalakulást. A költő arról beszél, ami túlmutat, arról a részünkről, amely mindig túlmutat a szigorúan emberi határokon. Mint ilyen, a költő inspiráló. A költő számára a világ mindig beszél, de olyan nyelven, amelyet közös napi tudatunk nem tud megérteni, amelyhez modern elménk nincs felszerelve. Mire gondolt Moriarty, amikor a költőről mint gyógyítóról beszélt?
minden bizonnyal úgy érzi, hogy a modern elme perspektívája nem elegendő ahhoz a bajhoz, amelyben találjuk magunkat, és ebben rejlik a költő közvetítői vagy fordítói ajándéka. Ez veszélyes és nehéz szerep. A költő, a világ iránti elevenségében teljesebben engedi meg a világot, mint amennyit a technikai ember megenged, időnként még a világ is felemészti a saját feltételei szerint. A költő az emberi tapasztalat transzcendens aspektusaival foglalkozik, amelyeket talán nem tud könnyen irányítani, de amelyek révén képes befogadni a világ ajándékait, és képes megosztani őket a mi javunkra. A költő képes megütni, majd megtartani a talajt mélységgel.
talán nem az a kérdés, hogy a világ most lakatlan az istenek által; azt hiszem, hogy az, és hogy nem vagyunk teljesen elhagyva. Inkább arról van szó, hogy eltévedtünk, elvesztettük képességünket a kiengesztelésre, a szentségre, az áldozatra, a mitológiai és számszerű gondolkodásra, valamint az időrendi és szó szerinti gondolkodásra. Félünk az erdőktől, és elutasítjuk a szívünkben lévő hívást a mögöttünk lévő nagyságra, nem vagyunk hajlandók átkelni a könnyedén felépített hidakon, amelyek a túlvilágra és a bennünk lévő túlvilágra visznek minket, egy olyan utazásra, amely valójában a saját gyógyulásunk felé vezető út lenne. Mert elutasítjuk, mi suffer.It nem arról van szó, hogy a világ istentelen, hanem arról, hogy úgy tüntettük fel.Az istenek száműzésével, Isten halálának bejelentésével elvesztettük adamai alázatosságunkat, és megpróbáltunk olyanok lenni, mint maguk az istenek, herkulesek, legyőzhetetlenek. Ez valóban veszélyes és nyomorúságos állapot.
mindannyiunknak vannak olyan pillanatai, amelyek megérintik a költők látásmódját, az áhítat, a csoda, a fenséges pillanatait, de kevesen tudjuk elviselni az ilyen megvilágosodás következményeit, és sietünk vissza konzervatív életünkbe. A költő nem engedheti meg ezt a visszavonulást, és jó, hogy így van. Ezért számítanak annyira. Ez a tolerancia a szentség a numinous, azt hiszem, amit költők számára. Az egyik T. S Eliot-ra gondol a Burnt Norton rózsakertjében;
‘és a medence tele volt vízzel a napfénytől
és a lotos csendesen emelkedett, csendesen
a felület a fény szívéből csillogott..’
itt a hirtelen megvilágítás jön elég biztos, ő tört be, de az ajándék, a vitalitás nem lehet tartani. Pszichológiailag Eliot nem képes rá, és a sötétség visszatér, a medence kiszárad, clud eltakarja a napot, és összetöri őt a négy kvartett sorozatában, amíg el nem érünk Little Giddinghez, ahol némi megváltást találhatunk.
Holderlin úgy érezte, hogy pusztítóan megrepedt az istenekkel való jelenlétünk képessége, és úgy tűnik, hogy ő és Eliot nagyjából ugyanazt mondják ezekkel a szavakkal: Holderlin először,
egy gyenge edény nem tarthatja őket örökké, az emberek
csak időnként tudják elviselni az istenek teljességét
majd Eliot,
‘menj, menj, mondta a madár
az emberi faj nem képes nagyon sok valóságot elviselni.’
tehát mire valók a költők a nyomorúságos időkben? Mire következtethetünk eddig? Először is úgy tűnik számomra, hogy Heidegger szegényként való világérzete részben pontos, de nem lehet teljesen az. Azt gyanítom, hogy Heidegger nyomorúsága valóban egy spirituális és pszichológiai válságra utal, amely áthatja a világot. Ezek kétségtelenül pusztasági idők, és szenvedünk.
kulturálisan igaz, hogy valódi értelemben elvesztettük önmagunkat, elvesztettük a mitikus, látnoki, rituális életérzést és az élő világban elfoglalt helyünket. Úgy tűnik, hogy a jelenlegi világlátásunk, a medúza gondolkodásmódunk, ahogy Moriarty mondaná, csak arra szolgál, hogy felerősítse nyomorúságunkat, és nem tud kontextust adni a jelenlegi életünkhöz, mert megfosztották mindentől, ami számszerű, mindentől, amit nem lehet elszámolni, mérni és mérlegelni. Mi vak mondjuk a költők a mi megszállottság techne. Amikor Heidegger megkérdőjelezi a nyomor csak részben pontos olvasatát, azzal érvelhet, hogy ez csupán azt jelenti, hogy még el kell érnünk a sötétség éjfélét, amikor minden valóban elveszett. A helyzetnek még rosszabbá kell válnia, a keréknek még le kell ereszkednie. Lehet, hogy így van, de nem vagyok meggyőződve róla.
még ezekben az időkben is vannak a személyes megvilágosodás pillanatai, amelyek megérintenek minket, és nem ingyen, hanem mélyen, erőteljesen és értelmesen elmozdítanak minket a megszokottól. Nem értjük őket, érthetetlenek, de költői módon megérinthetjük őket, ez az, amit a költő láthat, beszélhet, hangot adhat.
zavarodottságunk és a felületesség és a megjelenés iránti látszólagos vonzalmunk ellenére a lélek dolgai még mindig olyan dolgok, amelyeket meg akarunk tudni, sőt foglalkoznunk kell velük. Szenvedünk, ha nem vesszük figyelembe és nem gondolkodunk el azokon a dolgokon, amelyek valahogy nagyobbnak tűnnek, mint mi, amelyek túlmutatnak a kisebbségünkön. önmagunkat és annak lehetőségét kínáljuk fel, hogy valójában nem mi vagyunk minden tudásunk forrása. A lélek rugalmas, félénk, vad-talán ez a lényegünk, talán van mondanivalója, amely beszélhet az állapotunkról. A költő azért is beszél erről, mert a költő az, akinek egyedülálló tudása és figyelemfelkeltő képessége van, aki tudja, hogyan közelítse meg a lelket anélkül, hogy elijesztené.
miközben tudatos életünket éljük, az alvilág nagy áramlatai oda-vissza futnak. Vannak könnyedén felépített hidak, amelyek mélységekbe vezetnek bennünk és önmagunkon túl, amelyek még mindig tartanak, amelyek nagyon valóságosak. Itt is, az itt-ott, a világ tudatos és tudattalan tájai közötti kereskedelemben, aközött, amit mi magunk mondunk, és ami látszólag más, megtaláljuk a költőket, akik jósolnak, érzik az igét, keresik az igazságot, megosztják azt.
ma már tudjuk, amennyiben elismerjük nyomorúságunk igazságát, hogy az nem intellektusunk vagy találékonyságunk nyomorúsága. A nyomor a szívünkben és a lelkünkben rejlik, és semmilyen technikai szakértelem Nem menthet meg minket ebben a tekintetben ; ez a költő egyedülálló szerepe és helye, és erre valók a költők az ilyen időkben.
gondolhatunk a költőre, mint zarándokokra, lélekvadászokra és gyógyítókra, akik valamilyen módon fel vannak szerelve a világ számára, rendkívüli módon képesek rá, ami lehetővé teszi számukra, hogy oly sok mindent visszahozzanak nekünk. A képesség gondolata fontos. Moriarty világosan kifejti a lényeget; a költő gyógyít,meggyógyul. A költőnek van egy pszichológiai és spirituális mélysége, amely nagyrészt hiányzik a kultúránkból, és amelyre most nagy szükség van. Ők’ képesek ‘a valóságra, mint az’igazság’ keresői, gyűjtői, befogadói, hallgatói és kérdezői. Keresik és az igazságért beszélnek a befogadás, a hallgatás, a látás, a mimézis, a meghívás, az utazás,a csend, a kiengesztelés képességein keresztül.
gyökerében a költők helye az,hogy a valóságot hordozzuk mindannyiunk számára ezekben a sötét időkben. ez az, amit a költő, és ezért kell hallgatni. a valóságot a maga teljességében hordozzák, mert a legtöbben nem tudjuk elviselni. Spirituálisan, mitológiailag és pszichológiailag mozognak a világok között, hogy hűségesen működjenek oly módon, amely mindannyiunkat összekapcsolhat, jelen lehet, reménykedhet egy élő világegyetemben, nem a halott anyag elhagyatott helyén, hanem Élő és élő helyen. Tárgyalnak a földünkről és a földünkről a közös világban. E hang elvesztése lenne a végső süllyedés és kétségbeesés, a végső elidegenedés, az igazi nyomor. Megőrizni, felemelni, kimondani, az esélyek ellenére, erre valók a költők.