az együttérzés a leggyakrabban előforduló szó a Koránban. A 114 fejezet mindegyike, a 9. kivételével, azzal a kéréssel kezdődik, hogy ‘ Isten nevében, a könyörületes, az irgalmas…’, de a növekvő erőszak és terrorizmus nagy része, amellyel ma élünk, a muszlimoknak tulajdonítható. Hogyan tudunk megbirkózni ezzel a nyilvánvaló ellentmondással?
vallási szélsőségesek, akik egy dühös, büntető Istenben hisznek, akik magukat ennek az Istennek az ügynökeinek tekintik, sajnos megtalálhatók mind az iszlám, mind a keresztény hagyományban, ezt a helyzetet Wendell Berry amerikai író és tudós jól megjegyezte…… a Korán és a Biblia bizonyos tanítványai két csoportra oszthatók: azokra, akik az isteni harag ügynökeinek nevezik magukat, és azokra, akik megértik magukat, hogy az Isteni Irgalmasság ügynökei…….
rendkívül vonzó dolog úgy gondolni magunkra, mint Isten haragjának közvetítőjére; vannak bizonyos intenzív élvezetek a haragban, különösen akkor, ha feltételezhető, hogy a saját haragja egybeesik Isten haragjával, valamint a dühös önigazság használatában, mint más emberek elítélésének mércéje. Ez az öröm szükségszerűen a sekélyebb fajta önismeretre épül.’
az iszlámról ma szerzett ismereteink nagy része a muszlim terroristák által elkövetett rémtettekről, valamint szélsőséges és fanatikus elemeinek nyilatkozataiból származik. De mi Nyugaton gyakran nincsenek tisztában azzal, hogy az együttérzés és a szeretet az Iszlám lényege, ahogyan azt a Korán kifejezi. Vannak erőszakos szövegek a Koránban? Igen, valóban vannak, ahogy a zsidó-keresztény hagyomány szentírásaiban is, Józsué könyve és néhány Zsoltárok a szentírási erőszak szép példái. Ezeknek a szövegeknek a szó szerinti olvasása mindhárom ábrahámi hagyományban a vallási fundamentalizmus egyik fő oka: corruptio optimae pessima, ‘ a legjobbak korrupciója a legrosszabbá válik.’
A muszlim hit középpontjában a tawhid vagy az egység elve áll. Ezt az egységet vagy egységet úgy írták le, mint amely uralja az elmét az iszlámban, míg a szív belsőleg kapcsolódik az együttérzés fogalmához. “Az én irgalmam mindenre kiterjed” (Korán 7:156). “Irgalmam elsőbbséget élvez a haragommal szemben” (hadísz qudsi, egy mondás, amelyben Isten a prófétán keresztül beszél). Az iszlám a szeretet és az együttérzés érzését, a ‘Com passio’ – t, a másikkal való érzés képességét minden ember összekapcsolt egységének kifejezéseként látja, tükrözve Isten egységét és egységét.
a Korán gyakran beszél Isten tervéről a különbözőségről, és a különbözőség jóságáról e terv részeként. “Ó, emberiség, valóban férfivá és nővé teremtettünk benneteket, és nemzetekké és törzsekké tettünk benneteket, hogy megismerjétek egymást “(49:13); ” és minden közösségnek megvan a maga iránya, amelyre engedi, hogy felé forduljanak. Vie, ezért, egymással a jó cselekedetek. Bárhol is legyetek, Isten összegyűjt benneteket hozzá”. (2:148)” nincs kényszer a vallásban “(2: 256);”valóban, azok, akik hisznek, és a zsidók, A keresztények és a Sabeusok – aki hisz Istenben és az Ítélet Napján, és erényesen cselekszik, megkapják jutalmukat az Úrtól; nem félnek a bánattól”. (2:62) És “aki megmenti egy ember életét, olyan lesz, mintha megmentette volna az egész emberiséget” (5:32)
Az iszlám nagy misztikus írói, a szufik állandóan arról írtak, hogy a szeretet és az együttérzés elengedhetetlen a muszlim spirituális útjához. A szeretet minden baj orvoslása és a létezés alkímiája; a szeretet a szegénységet gazdagsággá, a háborút békévé, a tudatlanságot tudássá, a poklot pedig mennyországgá változtatja.
Jalal al-Din Rumi, a mai Afganisthanban született 1207-ben, vitathatatlanul a legismertebb Nyugaton az összes nagy szufi író közül. Rumi kiköti, hogy bár a szufizmusban a szeretet a lényeg, ezt meg kell tapasztalni, hogy megértsük. “A szeretet nem korlátozható a beszédünkben vagy a hallgatásunkban. A szerelem egy óceán, amelynek mélységét nem lehet behatolni…….A szeretet nem található meg az erudícióban és a tudományban, a könyvekben és az oldalakon…..a szeretet magja rejtély, amelyet nem lehet nyilvánosságra hozni”. (Diwan-i-Shams-I Tabrizi)
Rumi arra is emlékeztet bennünket, hogy a szeretet üzenete magában foglalja a sokszínűség és az én transzcendenciájának befogadását; ez a transzcendencia nemcsak az Iszlám Spiritualitás, hanem minden igaz spiritualitás magja.
‘Jöjjetek, hogy szellemről szellemre beszélhessünk egymással, a szem és a fül elől elrejtve.
nevessünk ajkak és fogak nélkül, mint a rózsakert.
beszéljünk ajkak és száj nélkül, mint a gondolat.
mondjuk el a világ titkát teljesen csukott szájjal, mint az ‘Aql al-Awwal (az első értelem) szintjét és Isten létezésének tudatosságát.
senki sem beszél magában hangosan. Mivel mindannyian egyek vagyunk, szólítsuk fel egymást a melegeinkből száj vagy ajkak nélkül………….Hagyjuk abba a nyelvünkkel folytatott beszélgetést, és rezegtessük a szívünket.”(Divani-i Kabir)
eltettem a kettősséget: a két világot egynek láttam…….
(Divan-i-Shams-I-Tabriz)
majdnem egy évszázaddal megelőzve rumit, Abu Bakr Muhammad Ibn Arabi, (1165-1240), született Andalúzia Spanyolország déli részén, az Iszlám misztikus hagyomány egyik legnagyobb írójának tartják. A “kozmikus szív” költőjeként ismert, arról beszél nekünk ,hogy “felfedezzük a szenvedés mélyebb alapjait a szív megnyitásakor”…. “Így az a személy, aki megérti a szenvedés jelentését, növeli szerető-együttérzését annak, aki szenved, akkor megjutalmazzák….ez azért van, mert (ahogy az arab közmondás kifejezi) “minden nedves szív isteni jutalom”.
“a misztikus Ka’ ba a létezés szíve. Azt mondták neki: “a templom, amely engem tartalmaz, a szívedben van.”Az isteni lényeg misztériuma nem más, mint a Szív temploma, és a spirituális zarándok a szív körül kering”. (Tarjuman al-ashwaq)
“a szeretett a misztikus szerető titkos arcát tükröző tükörré válik, míg a szerető, megtisztulva egója átlátszatlanságától, a szeretett tulajdonságainak és cselekedeteinek tükrévé válik.”(Futtihdt al-Makkiyya)
(a lélek tükörképét, amely Isten képét tükrözi, korábban használták a korai keresztény misztikusok, nevezetesen a szíriai Efraim és Evagrius.)
” ó csoda! a kert a lángok között … a szívem minden formára képessé vált. Ez egy rét a gazellák és a kolostor a keresztény szerzetesek, a templom a bálványok és a zarándok Ka ‘ ba, a táblák a törvény és a könyv a Korán. Vallom a szeretet vallását, és bármilyen irányba is haladjon a paripája, a szeretet az én vallásom és hitem.”(Tarjuman al-Ashwaq)
végül AB (1058-1111) született Perzsiában. “A Testvériség kötelességei” című munkájában Al Ghazali a “másik” iránti szeretet szükségességéről beszél, és arról, hogy a szeretet által az egész emberiség Isten egységének ölelésében van az egész teremtésben:
” tudd, hogy a világ a legmagasabb Istenhez vezető út egyik állomása. Ebben az állomáson mindenki utazó. Mivel az utazók lakókocsijának úticélja ugyanaz, mindannyian egyek. Barátságnak és egységnek kell lennie közöttük, és kölcsönös segítségnek……………azok, akik szeretik egymást Istenben, ők a legmagasabb Isten barátai.”(A Testvériség kötelességei, a boldogság Alkímiájában, XV. könyv)
saját korunkban hasonló szellemi gondolkodást találunk olyan szufi írók műveiben, mint Reza sah-Kazemi, “a másik az egy fényében”;” ösvények a szívhez “és “látni Istent mindenhol”, vagy Seyyed Hossein Nasr, “tudás és a szent”és” Iszlám Spiritualitás”.
A legutóbbi egyiptomi események, a kopt székesegyház elleni támadásban elkövetett erőszak borzalma ellenére, példát szolgáltattak nekünk az Iszlám szeretetéről és együttérzéséről. Míg az egyiptomi keresztény közösségek megelőzik az Iszlám érkezését, a muszlim lakosság ma a túlnyomó többség. Egészen a közelmúltig a közösségek közel 1400 éven át egymás mellett éltek és imádtak, ezt a helyzetet a vallási fundamentalizmus viszonylag új keletű felemelkedése veszélyeztette. Ennek ellenére, amikor az Alexandriai kopt két szent székesegyházat újév napján öngyilkos merénylő támadta meg, 23 ember halálát okozva, a muszlim hatóságok elítélték a támadást, és felszólították közösségeiket, hogy védjék meg keresztény szomszédaikat. Ennek eredményeként egyiptomi muszlimok ezrei szálltak le a kopt egyházakra, hogy megvédjék a keresztény imádókat a karácsonyi ünnepségek során; a muszlim lakosság rendkívüli álláspontja a szektás erőszak ellen.
A jelenlegi demokráciapárti forradalom erőszakmentes tüntetései során a keresztet és a félholdat ábrázoló zöld zászlót, amely a keresztény-muszlim egységet jelképezi a brit uralom megdöntéséért folytatott küzdelem során, az egyiptomi zászló mellett lobogtak. Egy muszlim imám és egy kopt pap együtt szólalt meg a téren tüntetők előtt, és azt mondta: “egységben állunk, mindannyian egyiptomiak vagyunk.”
veszélyes időket élünk, amikor a vallások közötti párbeszéd már nem luxus, hanem szükségszerűség. Sürgetővé vált annak szükségessége, hogy közös ügyet hozzunk létre muszlim testvéreinkkel, akiket ugyanolyan felháborít és megrémít ez az erőszak, mint minket. Nincs egyetlen egyszerű magyarázat az erőszakra, és nem is korlátozódik az iszlámra, de amint azt egy prominens muszlim nemrégiben kifejtette, nekünk Nyugaton meg kell értenünk, hogy az iszlám világ ostromoltnak érzi magát, és számos akadály és kihívás előtt áll; olyan kihívások, mint a gyarmatosítás hatása, amelyet a Nyugat jelenlegi uralma követ; a muszlim harciasság és modernizáció bizonyos formái közötti polarizáció; valamint a szent szövegek értelmezésének nehéz problémái.
a párbeszéd talán legegyszerűbb és leghatékonyabb formája a barátság; nyitott elmével és a valódi kutatás szellemével közelíteni a másikhoz. A kapcsolatok tisztán társadalmi szinten is megmaradhatnak, ahol közös érdekek, például családi ügyek, vagy sportérdekek feltárhatók. Jó példa erre az imámok és a papság krikettmeccse, amelyet évente rendeznek az észak-angliai Bradfordban. Miután néhány évig éltem a bradfordi muszlim közösséggel, megismertem és megszerettem az Iszlám hagyományt. Muszlim barátaim kedvesek, jámborak és nagy hitűek. Óriási meglepetésemre, azt tapasztaltam, hogy minél jobban megismertem az Iszlám hagyományt, annál inkább megerősítette keresztény hitemet. Ez teljesen paradoxnak tűnt, amíg nem konzultáltam más keresztény kollégákkal, akik a vallások közötti párbeszédben dolgoztak, hogy megállapítsam, hogy hasonló gondolkodásúak. A valódi párbeszédnek ahhoz, hogy hatékony legyen, a saját identitásunk határozott érzékén kell alapulnia, nem kell valamiféle megtisztított középút keresését magában foglalnia, hanem inkább el kell ismernie a sokféleséget és a másik, mint a másik iránti tiszteletet.
Mahatma Ghandinak csodálatos terve volt a nem saját hagyományokkal való párbeszédre, amely lehetővé tette számunkra, hogy felsőbbrendűség vagy rejtett szándék nélkül közeledjünk a másikhoz. Fontos az is, hogy ne mindig keressük a hasonlóságokat, ahol a hagyományok látszólag érintkeznek.
Ghandi utasításai egyszerűen:
1 Próbáld megtalálni más vallásokban azt, ami fontos a hagyományod szempontjából, pl. a Koránban, nézd meg az exodust, József, Mária, Jézus történetét stb.
(mi keresztények gyakran nem vagyunk tisztában Jézus és Szűz Mária jelentőségével a muszlimok számára. “Emlékezz, amikor az angyal azt mondta:” Ó, Mária! Isten bizony hirdeti néked tőle az igét; az ő neve Krisztus Jézus lesz, Mária fia, aki jeles ebben a világban és a következőben, és egyike azoknak, akik közel állnak Istenhez.”(3: 45); ” Jézus, Mária fia, az Isten apostola, és az ő szava, amelyet Máriába közvetítenek, és egy lélek, amely önmagából származik.”(4:171)
2 Keresse meg a másik hagyomány néhány aspektusát, amellyel nem ért egyet vagy nem ért. Keressen egy szakértőt ebben a hagyományban, hogy elmagyarázza neked.
3 összpontosítson minden kritikát először a saját hagyományára.
2007-ben muszlim tudósok nagy csoportja publikált egy tanulmányt “a Common Word Between Us and You”címmel. Ez a dokumentum kezet nyújt a kereszténységnek, és hatalmas előrelépést jelent a két vallás közötti kapcsolatokban. Meg lehet látogatni a: http://www.acommonword.com/
azok közülünk, akik szemlélődő imát gyakorolnak és misztikus hagyományainkat tanulmányozzák, kiváltságos helyzetben vannak, hogy találkozzanak a transzcendentális iszlámmal a szufi hagyományában. A szív imádsága mind a keresztény, mind az Iszlám misztikus hagyományokban rejlik. Olyan párbeszédbe kezdeni, amely a látszólag kibékíthetetlen teológiai álláspontok miatt zsákutcába jut, az Isten misztériumának tagadása vagy figyelmen kívül hagyása. Ahogy Szent Ágoston elmondta nekünk, istent a szív szemén keresztül látjuk, és ma, jobban, mint valaha, az egész világnak nagy szüksége van a szív ismeretére.
Sheelah Trefl ~ ~ rejtett
London