なぜ神のために生きることは良い神学に依存するのか

真の神学とは何ですか?神のために生きることは良い神学に依存するのか?

良い神学は必ずしも良い生活を保証するものではありません。 あまりにも多くの牧師、神学者、学者、そして素人は、良い神学を持っており、彼らの父、悪魔のように生きていました（ヨハネ8：44-45）。 しかし、敬虔な生活をしたい人にとって、私たちは真理によって聖別されているので、良い神学は選択肢ではありません（ヨハネ17：17）。

聖文は、健全な教義と信心深い生活が手をつないで行くことを教えており、前者は後者の基礎を提供しています。 実際、使徒パウロは、偽の教えと不信心な生活の影響を受けた文脈でテモテに手紙を書いたとき、これを明確にしています：”自分自身と教えに注視してくださ そうすることによって、あなたは自分自身とあなたの聞き手の両方を救うでしょう”（1ティム。 4:16).

神の民の救いは、テモテの奉仕と明示的に結びついており、それは彼の健全な生活と良い教えの両方によって特徴づけられるべきです。 このため、過去の多くの神学者は、キリスト教の実践的側面が真の神学の定義の一部であった方法で神学を定義しました。 例えば、ピューリタンのウィリアム-エイムズは、”神学は神に生きることの教義、または教えです。”エイムズにとって、神学は、それが常に心の中にあるように概念的であり、意志に従って出される実用的な反応から決して離婚してはなりません。

神のために生きる

マーク-ジョーンズ

クリスチャンであることはどういう意味ですか？ 三位一体、神の御子、御霊、教会、天国と地獄：この本は、キリスト教の5つのコア側面を見て、この質問に答えることを目指しています。

オランダの改革派神学者ペトルス-ファン-マストリヒトは、”神学は、キリストを通して神のために生きるという教義として最も正確に定義されている。”キリストを通しての追加”は、キリストとの組合とは別に、神のために、そして神に生きることは不可能であるという事実を正当に強調しています。 エイムズのように、ヴァン-マストリヒトは理論と実践が神学に一緒に行くと信じていました; そして、”神学では、この点に傾いていない、すなわち、人の人生は神に向けられるべきであるということは何も提供されていません。 . . したがって、神学はキリストを通して神のために生きるという教義に他ならないのです。”結果として、良い神学（よく受け入れられているもの）は、良い生活（よく伝えられているもの）をもたらします。

五つの柱

私にとって、キリスト教の信仰には五つの基本的な柱があります。 簡単に言えば、キリスト教の信仰は、あるものとして定義されています:

1. 三位一体指向
2. キリストに焦点を当て
3. 精神活性化
4. 教会が住んでいる
5. 天国が予想

これらは、私たちが単に信じているのではなく、信仰 したがって、例えば、真に三位一体を信じることは、三人の一人の神との交わりの周りに私たちの生活を向けることです—したがって、それは”三位一体指向””私たちは愛の父と交わり、恵みの息子と交わり、御霊は私たちに父と息子とのこの交わりを与えます（2Cor。 13:14).

私たちに対する彼の救いの行為に対する神に対する私たちの感謝は、キリストが私たちのために何をしたかの知識を除いては不可能です。 パウロは、2コリント5:14-15の”信じるべきこと”と”行われるべきこと”をどのように結びつけているかに注意してください。”キリストの愛が私たちを支配しているのは、私たちがこれを結論づけているからです。”

私たちはキリストのために生きているのは、キリストが私たちのために生き、死なれたからです。 そのように、私たちのクリスチャンの生活はキリストに焦点を当てています。 しかし、私たちは、”霊が活性化されることを除いて、キリストに焦点を当てた生活を維持することはできません。”キリストは彼の精神、キリストの精神を送った（Rom。 8:9),私たちに住み、キリストを通して神のために生きるために私たちを可能にします.

十七世紀に話して、トーマス-グッドウィンはかつて、”神の聖徒たちには、神の人による聖なる栄光を与えていないという点で、一般的な省略があります。 . . 神がそのようなものでわたしたちのために行う業は，御父や御子の業と同じくらい素晴らしいものです。”これは私たちの多くのために今日も真実であるかどうか疑問に思います。 私たちは救いのために聖霊に完全に依存していることを認識して生きていますか？ 私たちが御霊の栄光と父と子の働きとのつながりについて教えられているならば、おそらく彼が住んでいるという私たちの欲求が増します。

私たちが一般的にキリスト教信仰の栄光の真理について学ぶ場所は教会です。 神が私たちの父であるならば、教会は私たちの母です。 基本的に、私たちは皆、良い母親が子供たちを保護し、栄養を与え、強化することに同意することができます。 これらの子供たちが神の子供であるとき、”母”（すなわち教会）の責任は、生と死の面で教会の必要性について話すような程度に自然に強化されます。 赤ちゃんが母親からのミルクなしで餓死すると、人は教会からの神の言葉のミルクなしで霊的に餓死するでしょう。 言い換えれば、あなた方は私的なクリスチャンになることはできません。 新約聖書は特に、キリスト教を、信者が通常牧師、長老、執事、会員を含む神の民の目に見える集会に属している”公開”の問題にしています。 したがって、私たちは教会が住んでいる生活をしています。

真の神学とは、キリストを通して、御霊によって、教会の文脈において、そして天の栄光を視野に入れて、神に生きるという教義です。

エペソ人への手紙第4章11-16節では、この原則がパウロによって解明されています。 キリストが昇天したとき、彼は教会に贈り物を与えました:

そして、彼は使徒たち、預言者たち、伝道者たち、羊飼いたち、教師たちに、聖徒たちに奉仕の働きを与え、キリストの体を構築するために、私たちは皆、神の子の信仰と知識の一致、男らしさ、キリストの満ち足りた身長の尺度に達するまで、キリストの体を築くために、聖徒たちを装備するように与えました…私たちはあらゆる方法で、頭であるキリストに成長し、全身がすべての関節によって結合され、一緒に保持されているキリストに成長しなければなりません。それが装備されていると、各部分が正常に動作しているとき、それは自分自身を構築するように体を成長させます 愛だ

キリストは、体が愛の中で構築されることを望んでいます。 これが起こるために、彼は教会にこれを可能にするための贈り物を与えました—それなしで私たちは霊的に餓死するでしょう。

最後に、キリスト教の信仰は、神のために生きるという基本的な形で、天国に期待される人生でなければなりません。 この人生では、そのすべての闘争と課題で、私たちはこの世界を超えた何かを切望しています。 私たちは、キリストにあって今味わう永遠の命を求め、死とそれを超えて、キリストの再臨でその最大限の意味で楽しむでしょう。 彼らは、”生ける真の神に仕え、死からよみがえられた御子、来るべき怒りから私たちを救い出されたイエスを天から待つために、偶像から神に向かった”（1テサロニケの若い教会）と言われていた。 1:9–10). これは一言で言えばキリスト教の生活です：人生は、私たちの救い主が戻って天の栄光に私たちをもたらすのを待っている間、キリストを通して、私たちの三位一体の神を崇拝することに住んでいました。

したがって、真の神学とは、キリストを通して、御霊によって、教会の文脈において、そして天の栄光を視野に入れて、神に生きるという教義です。

マーク-ジョーンズは、神のために生きる：キリスト教の信仰への短い紹介の著者です。

Mark Jonesはカナダのブリティッシュコロンビア州のFaith Vancouver Presbyterian Church（PCA）の牧師、南アフリカのFree State Universityのresearch associateを務めています。 彼はいくつかの本を執筆し、キリスト学とキリスト教の生活について世界中で話しています。