ソースに戻る:Ad Fontes and The Effect of Classical Humanism on Christianity

INTRODUCTION

何世紀にもわたって、古典ヒューマニズムのキリスト教への影響は否定的なものであったと考えられてきた。 ルネサンスのヒューマニズムは、その性質の中で主に世俗的であると考えられていた;唯一の自然な結果は、神の減少ビューになることを人間のような高 しかし、より現代的な研究は、ルネサンスの人文主義者の間で多くの宗教的思考を明らかにしました。 キリスト教の健全な成長の妨げとして考えられていたものは、ヒューマニズムは現在、ルネサンスのキリスト教をより良いものに変えた重要なアイデアや哲学の一部の貢献者と見なされています。そのアイデアの一つはアド-フォンテスです。 アドフォンテス(Ad fontes)は、ラテン語で”ソースへ”を意味する言葉である。”ルネサンスのヒューマニズムとキリスト教研究への応用の文脈では、ad fontesは正統派の教義を引き出すために聖書の元の写本に戻ることを意味しました。 ルネサンスまで、聖書の教えの大部分は、それが書かれた元のギリシャ語とヘブライ語ではなく、聖書のテキストのラテン語の翻訳に基づいていました。

時代をすぐに見てみると、なぜ聖書研究へのそのようなアプローチが必要だったのか理解するのは簡単です:ローマ-カトリック教会と彼女の偽の教え 教会とその教義への反対は増加しており、その反対者は、誤ったラテン語の翻訳よりも彼らの抗議を基盤とするより安定した基盤を必要としていた。 当時の聖書解釈の大部分は、寓話とアナゴ学的な方法に大きく依存していました。 要約を拒否した哲学である名目主義の増加のために、聖書の新鮮で文字通りの解釈は、人々によって要求されていたものです。 この要求は、人文主義教育の普及とともに、アド-フォンテスのアイデアがキリスト教の研究に根付くことを可能にし、キリスト教ルネッサンスの学者が元の写本に戻る必要があることを促した。 このように、ad fontesと古典的なヒューマニズムは、ルネサンス期のキリスト教の形成に非常に重要な役割を果たしました。

AD FONTESの簡単な歴史

Peter WaldoとWaldensians

Ad fontesがルネサンスのキリスト教に及ぼす影響を正確に把握するためには、歴史の年代記をさらに掘り下げ、このアイデアの誕生がいつ起こったのかを解読する必要があります。 私たちは最初にWaldensians、彼らの最もボーカルと著名なメンバー、ピーター*ワルドから自分の名前を取ったフランスの改革派の12世紀のグループによって提示されたこ カトリック教会の特定の教義と教えに不満を抱いていたヴァルデンシア人は、教会内で改革を嘆願し、説教した。 ヴァルデンシア人は教皇の権威に反対し、煉獄の存在を否定し、寛容の販売を拒否し、教皇の恩赦を”チート”と呼んだ。”しかし、それはどのようにWaldensiansはとても反対することができるということですか?

この間のカトリック教会は、聖書を正しく解釈するためには教会の聖職者だけが神から必要とされる特別な恵みを与えられたと主張し、在家の人々が自分のために聖書を読むことができないようにした。 彼の人生の非常に小さな詳細が知られているのピーター*ワルドは、いずれかの委託または当時の共通の舌にラテン語聖書の翻訳の大部分だった、Romaunt。 これにより、ヴァルデンシア人は当時存在していた聖書全体の最初で唯一の完全な文字通りの方言翻訳を所有することができたため、ヴァルデンシア人は教会の教えを新約聖書のイエスと使徒の教えと比較し、明白で露骨な矛盾を見て、教会の教えに逆らって、彼らが発見した新しい教義を一般に宣べ伝え始めることができた。 彼らは聖書の独自の”リテラル”の解釈を素人の人々に教えていたので、Waldensiansは、ローマカトリック教会を怒らせました。 もちろん、教皇は彼らにこれらの教義を教えることを禁じましたが、Waldensiansは彼らが人間ではなく神に従わなければならないと宣言し、公に彼らの教義を説

彼ら自身の聖書の直訳にアクセスすることの重要性は、ヴァルデンシアンズの窮状にとって非常に貴重なことを証明しました。 聖書のこの直訳がなければ、おそらくこの改革の始まりの火花は決して点火しなかっただろうし、マルティン-ルターやジョン-カルヴィンのような人の心の中で燃えた改革の火は決して燃えなかっただろう。 これがルネサンスの改革者に影響を与えた”元に戻る”というアイデアの前駆体としてどのように機能するかは容易に見られます。

John WycliffeとLollards

14世紀の後半に、私たちはJohn Wycliffeを持っています。”ワイクリフはカトリック教会の中で育ち、オックスフォード、バリオール、マートンなどの機関に出席し、人文主義的な教育を受けました。 彼は教会政治に参加し、聖職者の莫大な富と権力の初期の反対者でした。 この姿勢は早くから中世の教会に不利な評判を得ており、ウィクリフに対して五人の教皇の雄牛を発行し、神と市民の支配に対する彼の信念を非難した。 これはワイクリフが教会学的議論に参加するのを止めるものではなかったが、彼は代わりに神学的教義の問題に注意を向けた。 ステイシーは、ウィクリフの心が教会の中心的な神学的教義に変わり始めたことを指摘し、後に異端とみなされる意見を発表し、聖体について、修道士の怒りを自分自身にもたらした。 彼は教会の悪を非難し続け、彼のdiatribesの神学的結果から縮小しませんでした。 彼は異端者ウィクリフとなった。

したがって、ウィクリフはもはや事務的な変化ではなく、完全な教会学的改革の声になった。 ウィクリフは、この改革をもたらす最善の方法は、聖書を素人の手に入れて、教会全体が教会の重大な誤りを見ることができるようにすることだと信 ウィクリフはこの問題を自分の手に取り、ラテン語のVulgateの方言英語への翻訳を完了しました。 ウィクリフの説教と相まって、普通の人のための聖書の利用可能性は、ロラードと呼ばれる改革派のグループの形成につながった。

WaldensiansとLollardsは、教会の改革に対する相互の欲求だけでなく、その欲求が芽生えた相互の源を共有しました。 両方のグループは、正統派の新約聖書の実践に戻りたいという願望を共有しました。 これら二つの動きから、ad fontesのアイデアの最も初期の例を見つけることができます。 教会に反対し、改革のために戦った他の人がいましたが、聖書の文字通りの解釈の考えに基づく主な動きは、これら二つの人物を中心に展開しました。

ヒューマニズムの簡単な歴史

Francesco Petrarch

ヒューマニズムの歴史を見なければなりません。 圧倒的なコンセンサスは、イタリアの学者で詩人であるFrancesco Petrarchが、”イタリアのヒューマニズムの父”と呼ばれることもある最初のヒューマニストの一人であると信じられているということである。”Petrarchは彼の父の命令でbegrudgingly法律を勉強しました。 彼の研究の間に、彼は前の世紀の間に彼の前任者の知性の悲観的な見解を開発し、過去の何世紀もの文章と知的貢献は無知であったと主張した。 これは彼が”暗黒時代”という言葉を造語することにつながった。”

欧州大使として活動している間、彼はかなり頻繁に旅行することができました。 これらの旅行の間に、ペトラルカは多くの古代ラテン語の写本を蓄積することができ、その検査時に彼はラテン語文学のための愛を開発しました。 “暗黒時代”の知識に感銘を受けず、ラテン文学の古代作品に魅了されたペトラルカは、さらに戻って、ギリシャ人とローマ人の文章や文化に知的満足を見つ ペトラルカは、これらの古代の著作の中で、彼らの著者が彼らの言葉で巨大な力を利用していることを発見しました。 彼はこれらの初期の著者の説得力と雄弁さを楽しんで、これらの作品を橋として使用して、熟練した文法家であることから有能な修辞家になること ペトラルカの影響力は大きく広がり、ギリシャ人やローマ人から学んだことの価値、すなわち人文学、すなわち文法、修辞学、論理学に重点を置いて、イタリアやヨーロッパの文化が人文主義教育と呼ばれるようになったものを受け入れるようになった。

キリスト教ヒューマニズム

ヒューマニズムの台頭に関する注目すべき項目の一つは、その初期の採用者の大多数が信仰の男性であり、彼らはヒューマニズムを彼らの信仰の教義と矛盾しているとは見ていなかったということである。 実際には、ルネサンスのヒューマニズムは、実際にキリスト教の教義の問題に関して多くの有益な対話を貢献しました。 キリスト教ルネッサンスの人文主義思想の傾向は、人類そのものに重点を置くことに傾いていたことは事実ですが、これは神に向かって提供されていたはずの尊敬を軽視する方法で行われたと考えるのは間違っています。 これを見ることができる一つの方法は、ペトラルカが神の聖さに照らして自分自身の見解を説明した方法です:

私は自分の悲惨さと死について何度; 涙の洪水で、私は涙を流すことなくそれについて話すことができるように、私の汚れを洗い流すことを求めてきましたが、これまではすべて無駄です。 神は確かに最高です:私は最悪です。 このような大きな反比例にはどのような割合がありますか? 私はその最高のものから羨望がどれだけ取り除かれているかを知っています、そして逆に私はどれほど緊密に不義が私に縛られているかを知っています。 さらに、私がよく扱われる価値がないとき、彼が利益を得る準備ができていることは何が重要ですか? 私は神の慈悲は無限であることを告白します,しかし、私はそれのために適合していないことを公言します,そしてそれが大きいほど多く,そんなに狭い, 私の中には、私がそのような大きな罪の山の中にいるように埋葬された、上昇の完全な不可能性があります。

ここでは、ルネサンス研究の間に人類に重点を置いたことは、それを例示するのではなく、キリスト教の人間観を謙虚にするために役立ったことが また、上記の引用では、ペトラルカが彼の内なる混乱を説明した膨大な雄弁を指摘することも注目に値する。 このレベルの修辞的スキルは、ルネッサンスヒューマニストの主な目標の一つでした。 そしてこのタイプの記述は多くの正直な内省によって苦しんだ中心からだけ来ることができる。 言い換えれば、ルネサンスの人類学的焦点は有益なものでした。

キリスト教ルネッサンスヒューマニズムの産物

エラスムス

宗教改革の基礎はすでに設定されていました:WaldensiansとLollardsは、変化の欲求と彼らの信仰の”源”に戻; ペトラルカとヒューマニズムの台頭は、その変化をもたらすための完璧な手段を作り出しました。 ルネサンス期のキリスト教ヒューマニズムは、”もし西洋キリスト教文明の真の源、すなわち聖書、教父、古典を発見することができれば、中世の降着と腐敗からキリスト教を浄化し、それを元の形に戻すことができる”と教えていた。”エラスムスを入力してください。 エラスムスは、知的巨人として彼の日の間によく知られていました。 彼の知恵、魅力、知性は、彼に好意と教会だけでなく、州の指導者の多くとの良好な評判を得ました。 エラスムスは、ウォルデンシアン、ロラード、ヒューマニズム運動によって彼のために準備された宗教的、学術的な気候を最大限に活用し、彼のエネルギーのすべてを”一つの目的に入れた—人道主義的なプログラムによるキリスト教の復活、一度に知的で倫理的なものであった。”アド-フォンテスのアイデアは、キリスト教を活性化するエラスムスの計画において重要な役割を果たし、”直近の過去を修正する方法は、遠隔の過去、古典、聖書、初期の教父の世界に戻ることであった”と彼の信念の中で明確に表現された。”歴史は、エラスムスがピーター-ワルドとジョン-ウィクリフによって始められた集会の叫びを続け、マルティン-ルター、ジョン-カルヴィン、ウルリッヒ-ツヴィングリのような人々によって彼の追求に加わり、教会内で改革の使命を遂行することに成功したことを示している。 アドフォンテスとヒューマニズムがなければ、そのような男性は形成されず、宗教改革はおそらく行われなかったでしょう。

ピューリタン

しかし、おそらく人道主義的および改革的思考から生じる最大の製品の1つはピューリタンでした。 改革者によってもたらされた成功した改革は、教会政治のない環境を可能にし、キリスト教のヒューマニズムの台頭は、心の鋭い、バランスのとれた成長を可能にした。 これら二つの自由の組み合わせは、初期の新約聖書の教会以来、世界が見てきた最大のキリスト教の思想家のいくつかをもたらしました。 改革を追求することなく、新鮮な、新しい、聖書の直訳で武装し、ピューリタンは、神のものの情熱的な追求に彼らのエネルギーのすべてを適用し、彼らの心、体、魂の全体を神の奉仕に捧げることができました。 彼らから生じたものは、キリスト教の初期の教会の父親以来見ていた最大の論文や精神的な作品のいくつかでした。

結論

これらの偉大なルネッサンスの男性の中で燃えたのと同じ火が今日のクリスチャンの心の中でも燃えたならば、キリスト教の状態、つまり世 この運動によって生み出された偉大なピューリタンの説教者と同じ情熱をもって突然消費された場合、起こる変化を想像することはさらに困難です。 この想像の壮大さはあまりにも素晴らしいです。 しかし、ルネッサンス、宗教改革、大覚醒によって形作られていない21世紀の教会の潜在的な運命を熟考するとき、同じ困難に直面しています。 これらの二つのビジョンの違いは、ペトラルカが彼の堕落と神の聖さの間に存在していたことを認識したのと同じコントラストに等しいです。 もしペーター-ワルドが聖書をローマ字に翻訳したことがなかったらどうなりますか? もしウィクリフが”ウィクリフの異端者”になったことがなかったらどうなるでしょうか?”ペトラルカが実際に暗黒時代の文化を楽しんで、同様に彼の研究を捧げることに満足を感じたならば、何が起こったでしょうか? これらの仮説が作成する厳しい見通しのすべては、私たちが古典的なヒューマニズムに負っている大きな負債と、私たちの信仰に最も影響を与えたその背後にあるアイデア、ad fontesを証するものです。

選択された参考文献

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ENDNOTES

私はこの哲学を”現代”ヒューマニズムと区別するために”古典的”ヒューマニズムと呼んでいます。 ルネサンスの間に理解された古典的なヒューマニズムは、単に教育の哲学でした。 “古典的なヒューマニスト”は単に人文科学を学んだ人でした。 これは、人生の哲学としての用語の現代の使用と混同されるべきではなく、現代のヒューマニストは、最も最高の価値として人間の価値を高めるもので この論文の目的のために、”ヒューマニズム”という用語のさらなる言及はすべて、”古典的ヒューマニズム”として理解されることを意味するものとする。”

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