私たちは、マーティン・ハイデッガーが極貧と表現した混沌とした時代に生きています。 1946年に書かれたが、第二次世界大戦とドイツの最終的な崩壊の後、私たちは今日の判断の関連性を否定することはできません。
ハイデッガーにとって、貧困はひどい状態、神々による私たちの最終的な放棄の事実に話しました。 この放棄状態のためにどのような救済策があるのか疑問に思って、彼は質問を提起しました：貧しい時代の詩人は何ですか？ ホルダーリンのエレジー、パンとワインの彼の読書によって促された質問。
この質問にどのように答えるのですか？ 私たちが荒れ地の時代に住んでいることはほとんど否定できません。 私たちは長い間エデンから落ちてきましたが、絶望はラット路地のどこにでもあります。 詩人がこの暗闇の中で役割を果たしているのであれば、私たちが自分自身を見つけるその世界を照らすことが部分的にあり、
川のテントが壊れ、葉の最後の指
が濡れた土手にクラッチして沈むロンドンのTS Eliotと同じように、その狂気のリズム的不協和音を本当に感じるのを助けてください。 風
は前代未聞の茶色の土地を横断し、ニンフは出発している
またはAushwitzでポールCelanと一緒にどこにいますか;
彼はそれを書いてドアから出て、星はすべて輝いている
彼は近くにとどまるために彼の猟犬を口笛
彼はユダヤ人を口笛で口笛を吹き、地面に墓を掘らせている
彼は私たちにダンスのために遊ぶように命じている
ラット路地のラット。 骨のガラガラと笑い声が耳から耳に広がった。 戦争と憎しみの狂気。 ポールCelanによるTodesfugeは場所、ギフトおよび詩人の生命の費用に直接話す。 その男がカメラに寄りかかって激しく見ている写真を初めて見たとき、私は彼の作品の言葉を読む前に、彼が見た世界を容認できず、どこかで自殺したことを知っていました。 私は正しかった。 時には負担が負担するにはあまりにも多くあります。 私たちは、Holderlinが言うように、私たち一人一人ができる限り行っています。 詩人の言語、私たちの精神の不安疎遠のためのその力は、私たちにとってそれを非常に重要にするものです。
しかし、詩人の役割が、私たちが見つめている深淵の深遠な感覚に私たちを連れて来ることであるならば、彼らの仕事が私たちの従来の思考と、私たちが住んでいる世界の広大さに気づかないようにするために私たちが採用する多くの方法を取り除くことができれば、それができれば、私たちが否定するものを見させることができれば、詩人が同様に行う他の重要なことがあるようです。
エリオットの荒れ地は、神々が私たちを見捨て、私たちは孤独で荒廃し、のどが渇いており、水や水の希望がない世界の絵を描いています。
ホルダーリンにとって、私たちが神々に戻る道を見つけるのを助けるのは詩人の特別な仕事、深淵に到達するのは詩人の特別な仕事、貴重な何かを見つ;
‘詩人は、ワインの神を熱心に歌い、逃亡した神々の痕跡を感じ、神々の足跡にとどまり、彼らの親族の人間のために道をたどる人間ですturning…to 極貧の時間に詩人であることは、逃亡神々の痕跡に出席し、歌っていることを意味します。 これが、世界の夜の時代の詩人が聖なるものを口にする理由です。 これが、世界の夜が聖なる夜である理由です。
ここでは詩人は狩人のように動くように見えるが、絵の光は聖なるか神秘的な感じを与えられる。 詩人は、神々との一種の神話的な関係に従事し、家を出て、森に入り、追跡し、追跡し、夢の時間に入り、神々のために踊り、それらを引き出し、それらに従事するが、殺 おそらく詩人は、より多くの魂のハンターのようなものかもしれません。 多分詩人の仕事は精神の問題としなければならない。
ホルダーリンにとって、闇そのものは神聖な質を持っているので、それは単に黒い空虚ではなく、何らかの形で豊かになっていることを意味します。 この無数の品質を認識している詩人は、魂のハンターのアイデアに基づいて構築されたもの、より多くの巡礼者のようなものであるようです。
‘。.あなたは彼らがワイン神の聖なる司祭のようなものだと言うでしょう
聖なる夜に土地から土地に移動します’
詩人の探求を描く暗闇に聖なる質 暗闇が聖なるものであれば、それは貧困の質が完全に悪いと言うことができますか、むしろそれは暗闇の必要な質であると言うことができますか？ 貧困を追い出すことは、この読書では、私たちの経験の貧困を否定することであり、”それは私ではない”と言うことなので、間違いであるようです。 この場所からの詩人は疑問に思う;生命の目的は何であるか。 人生の形成における貧困の目的は何ですか？ 彼は自分自身の中で極貧を認識しています。 詩人の仕事の一部は、ひどい質問をすることです。
リチャード-カーニーにとって、ハイデッガーは、言語そのものの不思議と謎と、言語を取り巻く沈黙、無意識の奥底から言語がどのように育てられ、世界でどのように使われているかとの関係において、詩人を見るように誘っている。
“それは詩と夢の居住的な言語であり、不思議な、または不親切な人が私たちに家に帰ることを可能にします”
この読書から、私たちは世界の私たちの自然な状態が、自分自身が深くエイリアンであることを知り、自分自身を知ることであることを発見します。 “不思議な”ものは何でもから逃げる平均的な意識は、”偽の親しみやすさ”の世界にふけることです。 私が最初にそれを読んだとき、私はこれが挑戦的な命題であることを発見しましたが、自分自身がますますそれに惹かれていることを発見して
疎遠が語る人生には理解できないものがある。 私には、心理的な言葉で、自分自身には馴染みのないものとの「他者」と私たちの外国人の関係についての考えを話すように思えます。 他者の真実の実存的な不安を受け入れることは、私たちが真実で私たちがとにかく何も持っていなかった場所で制御を放棄することを可能にする 更にそれは私達が私達の自身の特性および経験の多くを包含することを可能にする。 私たちは本当に私たちが自分自身を見つける奇妙な世界と同じくらい奇妙です。 逆説的に、外国人は、その後、家を見つけて何ですか。 それは現実の生活が導かれることを可能にする幻想化のプロセスの一部です。 詩人の言語の使用は、その習慣的な性質のためにこの作業を特に容易にする。 詩人は呪文を破る。
カーニーにとって、詩人の仕事は言語であり、”神”、”抑圧された経験の場所を鳴らす”という特別な能力-Seamus Heaneyがそれを意味するという意味で-水の占い師は、隠された意味の流れを追跡し、地球の内外、numenの内外、何かを織り、何かを作るために、おそらく影響を与える存在、またはそれ自体が私たちを保持することができるものを指すことができるシンボルであり、神々の顔に私たちを圧倒することなく、私たちを垣間見ることができる。バイラヴィックの資質。
ここの詩人は巡礼者であり、魂の狩人であるだけでなく、シンボルメーカーでもあり、それを超えて、現実と現実の力を吹き込まれたもののメーカーであり、世界への本当の芸術の贈り物である。
さらに一歩進むと、占い師としての詩人はシャーマンとしての詩人になる。 魂の詩人は、世界の間で、時には特定の狂気の端にteeters;それを神の狂気と呼んでください。 詩人は人間の性質の豊かさを理解している；
それは肉体的、精神的な存在としての人間の性質であり、彼は感情を打ち砕くことに開放され、持ち去られ Passiones animaeは非人道的につながることなく沈黙することはできません,剛性合理性の非人道的または野蛮な官能性のいずれか-どちらも共通の資質を持って 本当の人は、感情を粉砕することに与えられた本質的な存在です。’
詩人は、隠された土地と目に見える土地の間を綱渡りを歩く。 世界と話すことができ、賢明であることができ、まだ感情を粉砕することができます。 詩人teetersは、意識的な世界と偉大な海、海、無意識の領域の隠された風景の間のビームのバランスをとる体操選手の少年のようなものです。 彼は、精神病が溺れているのと同じ水域で泳ぐと言われています。 したがって、詩人は通訳であり、贈り物の担い手であり、心理的存在であり、精神的存在であり、精神に利用可能なすべての世界と取引をしているが、人類との特別な関係
このように見て、おそらく詩人は逆説的に両方の見知らぬ人であり、確かに現代世界にもかかわらず、魅惑的な目に自分自身を提供しているので、世界の現実に最もネイティブである。 詩人は、暗い夜の暗闇の中で見る能力と、他の人のために世界を照らす仕事を持つ深遠な意味で自然です。 巡礼者としての詩人その後、ガイドと放浪者として、魂のハンターとシャーマン、神々の世界の間を移動し、沈黙の風景と人類のビジネスの間を移動し、贈与、troubadoring、、だます;孤独な托鉢者;
したがって、彼はこれ以上沈黙のプールを悩ませなかった。
しかし、マスクとマントを着用し、
はギターを張って
とフォークの間を移動した。
踊る彼らは叫んだ
‘ああどのように私たちの冷静な島
この盲目の、叙情的な浮浪者以来、再びゲイです
フェアに侵入しました！’
最後の死んだランプの下
すべてのダンサーとマスクが
彼の冷たい凝視
真の仕事に戻ったとき、沈黙の尋問
この詩を書いたジョージ-マッケイ-ブラウンは、世界の夜の暗闇の中で彼自身の人生の多くを生きていた。それは彼を反映し、彼を育て、そして彼が美しく表現した。
オークニー諸島の魔法の本質は、沈黙、孤独、海と陸、闇と光の深い驚異的なリズムです。 –
おそらく、これはホルダーリンがアビス、未地面を見つめたときに想像した言葉です。 詩人は何のためですか？ アイルランドの哲学者、ジョン-モリアーティにとって、詩人はヒーラーであり、何らかの形で癒され、儀式、神話、ビジョンの制定と可能化を通じて文化世界の癒しを可能にする。 詩人の贈り物は、世界が特別な方法でアニメーションになることを通して、先見者であるために、異なって見て制定する意欲と能力です。 おそらく、ヒーラーとしての詩人のアイデアは、他のすべての記述を含むことができます。
私はこれが魔法の関係ではなく神秘的な関係であると主張するでしょう。 魔法の知識が知られている世界を操作しようとするところで、神秘的な知識は超越的な意味での変容に影響を与えます。 詩人は、常に厳密に人間であるものの限界を超えて手を差し伸べる私たちのその部分を超えていることを話します。 そのように詩人は感動的です。 詩人のために、世界は常に話していますが、私たちの共通の日の意識が理解できない言語で、私たちの現代の心は装備されていません。 彼がヒーラーとして詩人について話したとき、モリアーティは何を得ていましたか？
確かに彼は、現代の心の視点は、私たちが自分自身を見つけるトラブルには十分ではないと感じており、ここでは仲介者または翻訳者としての詩人 それは危険で困難な役割です。 詩人は、世界への彼らの生き方で、技術的な人が許すよりも完全に世界を許し、時には世界によってそれ自身の言葉で消費されることさえあります。 詩人は、彼がおそらく簡単に制御することはできませんが、彼は世界の贈り物を受け取ることができ、私たちの利益のためにそれらを共有すること 詩人は打たれ、深さを持っている地面を保持することができます。
おそらく問題は、世界が今神々によって無人であるということではない。 むしろ問題は、私たちが道を失ったということです,私たちはpropitiateするために私たちの能力を失っています,聖なる作ります,犠牲に,神話とnuminouslyだけでなく、時 私たちは森を恐れ、私たちの後ろにある偉大さのために私たちの心の中で呼び出しを拒否し、私たちは他の世界と自分自身の別世界に私たちを連れて行く軽く建てられた橋を渡ることを拒否し、実際には、私たち自身の癒しに向けた旅になる旅。 私たちは拒否するので、私たちはsuffer.It 世界は神のないということではなく、我々はそれがそう表示されていることです。神々を追放することで、神の死を宣言することで、私たちはアダマンの謙虚さを失い、神そのもの、超人的、無敵になろうとしました。 これは本当に危険で極貧な状態です。
私たち一人一人は、詩人の見方、畏敬の念、不思議、崇高な瞬間に触れる瞬間を持っていますが、そのような照明の意味を容認することはできません。 詩人はその後退とそれがそうであることを良いことを許すことはできません。 これが彼らが非常に重要な理由です。 この神聖さに対する寛容さは、詩人が何のためにあるのか、私が思うものです。 Burned Nortonのバラ園でT.S Eliotのことを考えている人がいます。
そして、プールは日光の中で水で満たされていました
そして、lotosは静かに、静かに
表面は光の心から輝いていました。.’
ここで突然の照明は十分に確かに来る、彼は壊れているが、贈り物、活力を保持することはできません。 心理的にエリオットはそれをすることができず、暗闇が戻り、プールが乾燥し、クラッドは太陽を覆い、四つの四重奏のシーケンスを通して彼を悩ませ、私たちはいくつかの償還を見つけることができる小さなGiddingに到着するまで。Holderlinはまず、
弱い容器は永遠にそれらを保持することはできず、人間は
神々の満腹感に耐えることができます
次に、Eliotは、
‘ゴーゴーゴー、鳥
人間の種類は非常に多くの現実を耐えることができないと述べました。’
では、極貧時代の詩人は何ですか？ これまでに何を結論づけることができますか？ まず、ハイデッガーの極貧としての世界の感覚は部分的に正確ですが、完全にそうではありません。 私はハイデッガーの貧困は本当に世界に普及している精神的、心理的な危機に話していると思われます。 これらは間違いなく荒れ地の時代であり、私たちは苦しんでいます。
文化的には、私たちが本当の意味で、自分自身を失い、神話的、先見的、儀式的な人生の感覚とアニメーションの世界での私たちの場所を失ったことは本当 世界を見る私たちの現在の方法、私たちの”メデューサの考え方”は、モリアーティがそれを持っているように、私たちの貧困を増幅するだけであり、それは私たちに私たちの現在の生活のための文脈を提供することができないようです。 私達はtechneの私達の固定観念によって詩人を言う盲目にされる。 部分的にしか正確ではないとして貧困の彼の読書に疑問を呈して、ハイデッガーは、これは単にすべてが本当に失われたときに私たちが暗闇の真夜中 物事はまだ悪化しなければならない、車輪はまだ下降しなければならない。 それはそうかもしれませんが、私は確信していません。
これらの時代でさえ、私たちに触れ、私たちを普通のものから遠ざける私的な照明の瞬間があります。 私たちはそれらを理解していない、彼らは理解できないが、私たちは詩的にそれらに触れることができ、それは詩人が見て話すことができるものであり、声を与えることができる。
私たちの混乱と表面性と外見に対する明らかな魅力にもかかわらず、魂の問題はまだ私たちが知りたいものであり、確かに対処しなければなりま 私たちは、私たちよりも何らかの形で大きく見えるもの、私たちの小さいものを超えた点を考慮し、反映しないときに苦しんでいます。 自己と私たちは実際にはすべての私たちの知識の源ではない可能性を提供しています。 魂は弾力性があり、臆病で、野生です-おそらくそれは私たちの本質です、おそらくそれは私たちの状態に話すかもしれないと言うことがあります。 それはそれを離れて怖がらせることなく、魂にアプローチする方法の感覚を持っている特異な知識と注意のための能力を持っている詩人であるため、
私たちが意識的な生活を送っている間、冥界の大電流は前後に走っています。 自分自身の中と自分自身を超えた深さにつながる軽く建てられた橋があり、それはまだ保持されていて、非常に現実的です。 ここでも、こことそこの間の人身売買で、世界の意識的な風景と無意識の風景の間、私たちが言うことと一見他のものの間で、私たちは詩人を見つけ、占い、言葉を感じ、真実を求め、それを共有します。
私たちは今日、私たちの貧困の真実を認める限り、それは私たちの知性や創意工夫の貧困ではないことを知っています。 貧困は私たちの心と私たちの魂にあり、技術的な専門知識はこの点で私たちを救うことはできません。
当時の詩人は、巡礼者、魂の狩人、ヒーラーのように、彼らは何とか世界のために装備されており、珍しい方法でそれを可能にするものであり、私たちのために 能力の考え方は重要です。 モリアーティは明確にポイントを作ります;詩人は癒します,自分自身を癒されています. 詩人には心理的、精神的な深さがありますが、それは私たちの文化にはほとんど欠けており、今必要とされています。 彼らは”真実”の探求者、採集者、受信者、聴取者および照会者として現実に”できる”。 彼らは探し出し、受信、リスニング、見て、模倣、呼び出し、旅、沈黙、propitiationのための彼らの能力を通じて真実のために話します。
その根底にあるのは、詩人たちの場所は、これらの暗い時代に私たち全員のために現実を負担することです。 それが詩人のためのものであり、なぜ私たちが聞くべきかです。 私たちのほとんどはそれを耐えることができないので、彼らはその膨満感で現実を負担します。 彼らは霊的に、神話的に、そして心理的に世界の間を移動し、私たち全員が生きている宇宙の場所につながり、存在し、希望に満ちているように忠実に動 彼らは私達が一緒に共有する世界の私達の地面そして私達の非地面を交渉する。 この声を失うことは、最終的な降下と絶望、最終的な疎外、真の貧困です。 それを保存し、それを持ち上げ、それを話す、オッズにもかかわらず、詩人が何であるかです。