神学的自由主義とは何ですか？
自由主義は、現代の知識と価値観に照らして伝統的なキリスト教の教えを再構成しようとする18世紀後半のプロテスタントの試みから出てくる伝統であり、多様ではあるが認識可能な神学のアプローチである。
他の”イズム”と同様に、自由主義は容易ではありません。 しかし、アメリカの自由主義神学の作成に関するゲイリー-ドリアンのmagisterial三巻は、識別可能な解釈学的および社会学的コミットメントによってマークされている運動のコヒーレントな画像を提示します。 リベラル神学を避けたいと思っても、過去二百年にわたってそのようなかなりの影響を及ぼした運動について何かを知ることはまだ賢明であろう。
以下は、ドリアンの三部作の第一巻から抜粋された自由主義の七つの特徴である。 見出しは私のものであり、インデントされたテキストは本からのものです。
1. 真の宗教は外部の権威に基づくものではない
自由主義神学の考え方はほぼ3世紀前のものである。 本質的には、キリスト教神学は外部の権威に基づいていなくても真にクリスチャンであることができるという考えです。 18世紀以来、リベラルなキリスト教の思想家は、宗教は近代的で進歩的であるべきであり、キリスト教の意味は現代の知識と経験の観点から解釈されるべきであると主張してきた。 （xii)
さらに、Dorrienは、この拒絶が教会の歴史の中で新しいものであることを認識しています。
近代以前は、すべてのキリスト教神学は権威の家の中に建設されていました。 すべての前近代キリスト教神学は、権威に基づく正統性を主張した。 前近代のキリスト教によって生み出された神秘的で神話的な神学でさえ、聖書を絶対確実な啓示として、神学を命題的啓示の説明として当然のものとした。 カトリックの敵対者の学問的方法を採用し、プロテスタントの神学者は17世紀の間にこれらの仮定を学問的な精度で公式化した。 偶然ではないが、啓蒙主義に先行した宗教戦争の時代も正教の時代として記憶されている。
改革派とルター派の正教は、聖書が唯一かつ確実に十分な信仰のルールであるという改革の原則を高め、聖書はそれが主張するすべてのことにおいて厳密に誤りであることを教えました。 （xv)
DorrienはerrancyはPrincetonianの発明であったとは信じていないことに注意してください。
2. キリスト教は社会的再建の動きです。
神学的自由主義の最も影響力のある定義の一つは、1949年に有能な末日の支持者、ダニエル-デイ-ウィリアムズによって提供された：””リベラル神学”とは、十九世紀の間にキリスト教の思想を進化的世界観、社会的再建からの動き、そして一般的な心を支配した”より良い世界”の期待と有機的な統一にしようとした現代プロテスタントにおける運動を意味する。 それは、歴史の預言的-進歩的な哲学が地球上の神の王国の到来を期待して最高潮に達するキリスト教の信仰のその形です。”(xiv)
3. キリスト教は信頼でき、関連しなければならない。
具体的には、リベラル神学は、現代の知的探求、特に自然と社会科学の判決に対する開放性、個人の理性と経験の権威に対するコミットメント、倫理的; そして、キリスト教を信頼できると現代の人々に社会的に関連するようにするために、そのコミットメント。 （xxiii)
4. 真実は、記号や形を変えることによってのみ知ることができます。
ブッシュネルは、啓示の真理に関する”すべての困難と論争”は、兆候と類推における真理の服装について知られていたことに直面する基本的な失敗に この問題はニューイングランド神学に特有のものではなく、”道徳的および精神的な主題に関する人類の推論に寄生するほぼ普遍的な罪であった。”世界中で、人々は彼らの真理の象徴的な形を真理そのものとして扱っていました。 (151)
5. 神学的論争は、真実ではなく、言語に関するものです。
ブッシュネルは、彼の敵と様々な教義上の点を議論し、彼らの意見の相違は言語の使用に関するものであり、信念の欠如ではないと常に主張した: “すべての私の想定異端は、これらの偉大な科目に関連して、投機の逮捕とそれらの建設的な判断の不許可、または先験的な引数によって引き起こされ、それによってのみ類似している用語、およびシンボルとしてのみ取られたときに最も重要な謎は、彼らが表現するものよりも賢明で正確な何かを肯定するために作られています。” (151-52)
6. 聖書の事実と出来事の歴史的正確さは、聖書のページでイエスに会う限り、重要ではありません。
彼は、聖書の忠実な読者は、イエスの人生のやり方と事実が私たちに報告される福音の物語の真実を仮定する義務はないと警告しました。”それは問題の問題だった、”私たちは、彼らが何であるかだけであるとして、表現自体を前提とし、それらに展示されている神の卓越性と美しさの超越的、不思議な自明の、絵で、彼らの必要な真実を発見します。”ブッシュネルは、聖書の物語は、その極めて重要な人物の異常な性格を除いて非常に印象的ではないが、私たちがイエスの姿を研究するほど、”私たちにそれ自身の明確な日光の中で輝く絵”、”より明確に私たちはすべての真理の源と光に持ち込まれています：”イエス、神の言葉、神から出てくる、私たちと受肉し、神の乗り物となり、人種への救いとなるように。” (399)
7. 真の宗教はキリストの道であり、キリストについての特定の教義ではありません。
キリストの言葉は教義や議論の終わりではなく、自己認証の人生であり、キリストの精神に主張されている道徳的に再生的な精神的な力である…彼らの師を超えて、ブシュネリアンはキリストの人間性をアクセントにした。MungerとGladdenは、イエスの教えを彼の人についてのいかなる主張よりも持ち上げた。 しかし、どちらの場合も、真の宗教の力として想像された自己認証の道徳的イメージが制御されていました。 真の宗教はキリストの道です。 (399-400)
Dorrienは、この種の宗教は歴史的な正教会からの逸脱であると観察しています。
伝統的なプロテスタントの正統派は、キリストの身代わりの贖いをキリスト教の中心に置き、キリストの死を神の正義の報復要求を身代わりに満足させるなだめの犠牲として考えている。 (400)
自由主義の新しい進歩的な宗教は、キリスト教を全く異なって理解していました。
ビーチャーの生涯の終わりまでに、マンガーとグラッデンにとって、キリスト教は本質的に人生であり、教義ではないと主張することはほとんど平凡でした。 (405)
結論
自由主義は周りに投げられる誓いの言葉ではありません。 それは、福音主義や原理主義はもちろんのこと、歴史的な正教とは大きく異なる、多様ではあるが識別可能なキリスト教のアプローチです。 自由主義者は、彼らがキリスト教を関連性があり、信頼でき、有益で人道的なものにしていると信じています。 Jのラインの福音主義者. グレシャム・マチェンは、彼らがキリスト教以外の何かを作っていると信じています。 それは一世紀前の分割線であり、分割は存続しています。