Merciful Love by St Therese of Lisieux
以下の文章はすべて、1998年に最初に出版されたPatrick Ahernの本「Maurice&Therese—The story of A Love」から取られています。
彼女の人生のこの時点で、テレーズは”神は慈悲と愛に過ぎない”という彼女自身の深い信念に達し、それが彼女の小さな道、神の定義の基礎となった。 旧約聖書では、彼はヤハウェであり、これは”私は私が誰であるか”を意味します。”新約聖書のヨハネでは、伝道者は大胆な声明を出しています”神は愛です。”テレーゼは、彼が慈悲深い愛であると言って、彼の声明にニュアンスを置いた。 それは彼女の最も深遠な直感でした：神の愛の本質は慈悲深いことであるということです。 彼から最も遠いことは、誰かを罰し、苦しみを引き起こすという欲求です。 テレーゼはかつて、私たちが苦しむとき、彼は見ないように彼の目を遮蔽すると言った。 彼はすべての優しさと思いやりです。
さらに、テレーゼにとって、神の憐れみを買うことができないのは神の愛の性質でした。 彼は自由にそれを与えなければなりません。 それは本当に愛であれば、すべての愛は、実際には自由に与えられています。 神は純粋な慈悲から、主権的な自由をもって私たちを愛しています。 彼は私たちのために私たちを愛し、彼は私たちが純粋で計算のない関係で、彼のために彼を愛することを望んでいます。 テレーゼはこの真実を特別な深さまで探求しました。 彼女は確かに、どんなに英雄的であっても、神の愛を購入することができない良い作品の量がないことを知っていました。 彼女は、私たちの良い作品はすべて傷ついており、私たちがそれらに頼るならば、私たちを彼に不快にさせると言いました。 彼は私たちが愛されるに値するので、私たちを愛していませんが、私たちは愛される必要があるので。 人間の言葉で最も近い比較は、生まれたばかりの子供のための母親と父親の愛です。 赤ちゃんは彼らの愛に値するものは何もしていません。 彼の必要性は彼がそれらを与えなければならないすべてである。 彼は生まれたときに母親の痛みを引き起こし、夜中に泣き、両親に仕事と不便を与えず、独立を奪い、奴隷に変えました。 しかし、彼らは喜んで奴隷であり、彼のベックと呼び出しに喜んでいます。 良い父親や母親は、揺りかごの中の子供について言うでしょう: “彼はちょうど私の心から右の愛を引き出します！”
テレーゼは、これが神が私たちを愛している方法であることを理解しました。 私たちは彼の心から愛を引き出します。 両親が揺りかごの中で子供を曲げるように、彼は優しさに満ちた愛で私たちの弱さを低く曲げます。 彼は私たちの罪のために私たちを憎んでいません。 それは、彼らが私たちと他の人に行う害のために彼が嫌っている罪です。 彼らは私たちの美しさを汚し、彼は彼の心に燃える慈悲の火の中でそれらを破壊することを切望しています。 テレーゼはこれを確信していた。 彼女は疑いの余地を残さなかった直感でそれを知っていた。 一撃で彼女はジャンセニズムの鎖を壊した。 彼女は恐怖を投げ出す愛だった。 “どのように私は神を恐れることができます”と彼女は尋ね続けた、”慈悲と愛に過ぎないのは誰ですか？”神が私たちから求めている唯一の”支払い”は、私たちが自信を持って彼の慈悲深い愛を求めることです。 “Confiance,rien que la confiance”は彼女の戦いの叫びでした—自信、自信だけでなく、私たちを愛するように導いてくれました。
良い行いからストレスを取り除き、それを神の愛への自信に移すことにおいて、テレーゼは私たちの良い行いの必要性を否定しませんでした。 彼らは絶対に必要なままではなく、救いを購入するための切り札として。 彼らは神に対する私たちの愛の表現であり、必然的にそこから流れるので、彼らは必要です。 彼らは神の目に私たちを美しくします。 しかし、私たちがそれらを実行しないと、しばしば失敗があり、私たちは弱く、私たちの性質が歪んでいるため、私たちの反応は神の罰に対する貪欲な恐怖ではなく、私たちが神の慈悲に依存するように導き、私たちが望む良い生活の中で再び私たちを始める自信であるべきです。
これがテレーゼの”神学”であり、モーリスが学ぶのに苦労していた。 小さな道が構築されている基盤は、神の慈悲深い愛です。 彼女は彼の無限の慈悲を確信していたときにのみ、彼女は自信と愛のこの楽しい”道を歩くことができました。”これはモーリスを彼を悩ませた罪悪感から解放するものであり、それは彼が彼にならなければならない宣教師、それを聞いたことがない人への神の愛の良いニュースの説教者になるでしょう。
この手紙の中で、テレーズはモーリスの士気を高めることを懸念し、彼の中にあったすべての善を指していた。 彼は、彼女が尋ねた、イエスに従うためにすべてを見捨てなかった、と人生はそんなに約束で手招きした十八歳の時に？ 彼女は目の広い不思議で、十字架の聖ヨハネの神秘的な作品を読んで、自分の洞察の確認を見つけたとき、自分の十七年と十八年を覚えていました。 彼らは彼女のために驚異的な成長の年でした。 今モーリスは成長しなければならない。
彼女は彼の監督に、神は彼を聖人と呼んでいて、彼は半分になることはできないと同意しました。 最初から、彼女は言った、”私はあなたがエネルギーの完全な魂を持っている必要があります感じ、これは私があなたの妹になることが幸せだった理由で”言葉は彼が誇りを持って輝いていたに違いありません。 彼女はその誠実さを疑うことはありません、殉教のための彼の希望を称賛しました。 彼女はモーリスとは違って，弟子としての費用を数えた福音の若い男と彼を対比しました。 彼はコストをカウントしないだろう。 しかし、彼へのすべての彼女の手紙の中で、彼女は彼が耐えることができないかもしれない彼の肩に負担をかけたことはありません。 彼女の期待が高かった場合、彼らは彼自身よりも高くはありませんでした。 彼女が本当に求めていたのは、彼が神への信頼の中で成長することだけでした。
彼の罪については、彼らが彼に教えることができる謙虚さのために除いて、彼らは忘れられなければなりませんでした。 彼女は自分の罪について話しました。 “私の欠点の記憶は私を屈辱させ、弱さに過ぎない私自身の強さに決して頼らないように促しますが、この記憶は私にさらに慈悲と愛を語ります。 . . . 私の兄弟、あなたは主の憐れみの私がそうであるように歌うことができます。”私がそうであるように。 彼女は彼の上に立ったことはありません、彼を講義したことはありません。 テレーゼの特徴は、偽の謙虚さからではなく、自分が罪人であるという事実を認識したために、自分自身を罪人と数えたことです。 彼女の罪が深刻でなければ、彼女はこれが神の慈悲によるものであり、彼女自身の美徳によるものではないことを理解しました。 彼女が重大な罪を犯すのを免れたのは彼の慈悲でした。 テレーゼにとって、罪は赦され、罪は回避されたのは事実上同じように見えました。 “そこにしかし、神の恵みのために私は行く、”人々はしばしば言います。 テレーゼはそれを意味していた。
彼女が手紙の最後に来たとき、彼女はその明快さについてもう一度考えました：”私はあなたが書いたこの短い言葉を再読しただけです。 …私を許して、親愛なる弟、私は私が本当に言いたいことを言っていないので、私は今日、私と一緒に何が問題なのか分かりません。”彼女は死んでから三ヶ月以内にいて、その日までに弱くなっていました。 それは彼女がまた母Gonzague、彼女の自伝の最後のセクションの指示で原稿Cを書いていたことを今月の間にあった。 それは彼女が信仰の試練の経験を記録した非常に重要な仕事です。 テレーゼは、彼女が好きかもしれないだけでなく、彼女が順番に彼女の考えを持っていなかった場合、免除することができます。 しかし、これらすべての年後に彼女の手紙を読んで、我々は当然、彼らは彼女が思ったよりも良い順序であった感じることがあります。
彼女はモーリスの両親のための祈りの保証で閉じた-彼の父親がパリで生きていたことをまだ知らない。
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下の段落はヴィンテージ-テレーズです。 それは神の彼女の理解の中心に行き、彼女の最高の宣言の一つとしてランク付けされるべきです。 彼女はこの一節で彼女が言ったすべての言葉、神について、そして人間の虚弱によって犯された罪について激しく信じました。 彼女の言葉は、明確かつ現実的な光の中で聖人の聖体拝領に教会の教えを配置します。
“弟よ、私たちは天国を同じように理解していないと言わなければなりません。 あなたは、私が神の正義と聖さを分かち合えば、私が地上にいたときのように、あなたの欠点を言い訳することはできないと思います。 あなたがたは、わたしも主の無限の憐れみを分かち合うことを忘れているのであろうか。 私は天の祝福された人が私たちの悲惨さに大きな思いやりを持っていると信じています。 彼らは、彼らが私たちのように弱く、死すべき時、彼らは同じ過ちを犯し、同じ闘争を経て、彼らの兄弟の優しさは、それが今まで地球上にあったよりも このため、彼らは私たちを見守り、私たちのために祈ることを止めることはありません。”
モーリスは、自分の過去を暗くした罪や、弱さによって将来落ちる欠点について、二度と心配してはいけません。 彼がそこにいる人々が彼らの後に来る人々の失敗した人間性に同情して見ていないと感じたら、彼は天国について持っていなければならない奇妙な 彼ら自身が生涯同じ罪を犯したのではないのでしょうか。 そして、どのような神のねじれたアイデアは、慈悲深い愛である彼は今まで私たちの弱さと失敗のために私たちから背を向けることができること 神は愛であり、神そのものである愛は、神の慈悲とまったく同じであるため、神が誰を憎むことは不可能です。 テレーゼのために神の愛と慈悲の間に等号があります。 彼は罪から背を向けますが、罪人からは決して背を向けません。 罪は神を悲しませ、神の愛が罪人の心にその道を見つけるのを妨げます。 テレーゼにとって、神は私たちの愛を望んでいるだけでなく、それを必要としていることは明らかでした。 彼が私たちを創造した理由は、私たちが彼を愛するべきだからです。 私たちは自由である唯一のものであるため、私たちは、彼を愛することができる宇宙の唯一のものです。 それができれば、それは愛ではないので、愛は決して私たちから強制されることはできません。 すべての愛の特徴は、それが自由であり、喜んで、喜んで、喜んで、そして喜んで受け取ったように与えられるということです。
モーリスへの彼女の意志と証言は、神は慈悲と愛に過ぎないという単純で崇高な真実であり、彼女の最後の息で、彼女はそれが彼が知る必要がある一つのことであることを彼に納得させるだろう。 テレーゼは，天に着くと，主の無限の憐れみを分かち合うので，この手紙を書いているときよりも，主の欠点をさらに容易に弁解できることを知っていました。
彼女の最後の手紙は、彼女が兄弟として愛した人のために彼女の心を満たした優しさの表現でした。 しかし、モーリスのための彼女の愛に加えて、それは彼女の世界観を反映しています。 テレーゼは墓の向こうに世界を照らし、彼女の信仰の目がそれを見たように、私たちは新しい方法でそれを想像することができます。 天は、彼女が知っていた、喜びと思いやりで満たされ、彼らの地上の生活のハードな道を歩くために残されたものに代わって活動で賑わいます。 天にいる人たちはすべての利己主義から浄化され、彼らの愛は神ご自身の愛となっています。 彼らは熱心に私たちを見守って、私たちが良い終わりに来ることを祈ります。 キリスト教の信仰の長いビューでは、他の世界は、それが離れて通過することはありませんので、これよりも現実的です。
彼女が通過していた闇は拷問だったが、それは神の愛の栄光の彼女の夜行性のビジョンを隠さなかったことはなかった。 彼女は何も、彼女の信仰から全く慰めを感じることができませんでした。 神への彼女の信頼は盲目でした。 しかし、彼女の信仰の試練が続くにつれて、それはより強くなりました。 “ああ、それは恐怖も欲望もなく、自分自身を彼の腕の中に行かせることがどのように良いです！”テレーゼは宗教的な慰めなしで仲良くすることができました。 彼女は宗教的な信仰なしにはできませんでした。