우리는 마틴 하이데거가 궁핍하다고 묘사 한 어려운시기에 살고 있습니다. 1946 년에 쓰여졌지만,제 2 차 세계 대전과 독일의 최종 붕괴 이후,우리는 오늘날 심판의 관련성을 부인할 수 없다;많은면에서 우리는 그 이후로 상황이 꾸준히 악화되었고,상황이 계속 붕괴되어 우리를 세계의 밤의 어둠 속으로 더욱 깊이 빠져들게했다고 쉽게 주장 할 수 있습니다.
하이데거에게 궁핍은 끔찍한 상태,즉 신들에 의한 우리의 최종 포기 사실을 말해 주었다. 어떤 포기의이 상태에 대 한 있을 수 있습니다 경우 치료의 어떤 종류의 궁금 그는 질문을 제기:궁핍 한 시대에 대 한 시인은 무엇입니까? 홀덜린의 엘레지,빵,와인을 읽으면서 묻는 질문.
이 질문에 대답하는 방법? 우리가 황무지 시대에 살고 있다는 것은 거의 부인할 수 없습니다. 우리는 오래 전부터 에덴에서 떨어진,절망은 쥐 골목에 도처에있다. 시인이 이 어둠 속에서 역할을 한다면,그것은 우리가 우리 자신을 발견하는 바로 그 세계를 밝히고,우리가 그 광기의 부정맥적 불협화음을 실제로 느끼도록 도와줄 것이다.
바람
는 들리지 않은 갈색 땅을 가로 지르며,님프는
또는 아우슈비츠의 폴 세란과 함께 출발합니다.;
그는 씁니다 그것은 그리고 단계의 문과 별은 모두 반짝이는 그는
휘파람은 그의 사냥개를 가까이 있
그는 휘파람을 그대로 행은 그들을 삽 무덤에서 땅
그는 우리에게 명령까지 플레이 춤
쥐에 쥐 골목입니다. 뼈의 딸랑이와 귀에서 귀로 퍼진 웃음. 전쟁과 증오의 광기. 폴 세란에 의해 속임수는 장소,선물 및 시인의 삶의 비용에 직접 말한다. 그 남자의 사진을 처음 보았을 때,나는 그의 작품을 한 마디 읽기 전에 그가 본 세상과 어딘가에서 언젠가 자신을 죽였다는 것을 용인 할 수 없다는 것을 알았습니다. 내가 옳았다. 때로는 부담이 너무 많이 부담. 홀덜린이 말했듯이 우리는 우리 각자가 할 수있는 한 멀리 간다. 시인의 언어,우리의 정신에서의 불안 소원에 대한 그 힘은 우리에게 그렇게 중요한 만드는 것입니다 정확하게.
그러나 시인의 역할이 우리가 응시하는 심연에 대한 심오한 감각을 갖게하는 것이라면,그들의 작업이 우리의 전통적인 사고와 우리가 살고있는 세계의 광대 함을 잊기 위해 사용하는 여러 가지 방법을 제거 할 수 있다면,그것이 우리가 부정 할 것을 보게 할 수 있다면,시인들도 다른 중요한 일이있는 것 같습니다.
엘리엇의 황무지는 신이 우리를 버리고,우리는 홀로 남겨지고,물도,물도 희망도 없는 황무지에 있는 세상을 그린다.
홀더린에게는 우리가 신들에게로 돌아가는 길을 찾도록 돕는 것이 시인의 특별한 임무인 것 같다.;
‘시인은 와인 신을 진지하게 노래하며 도망자 신들의 흔적을 감지하고 신들의 흔적에 머물러 그들의 친척 필사자를 향해 길을 추적하는 필사자이다.turning…to 궁핍 한 시간에 시인이 될 도망자 신들의 흔적에,노래,참석하는 것을 의미한다. 이것이 세계 밤의 시대에 시인이 거룩한 것을 말하는 이유입니다. 그래서 세상의 밤은 거룩한 밤입니다.
여기서 시인은 사냥꾼처럼 움직이는 것처럼 보이지만 그림의 빛은 거룩하거나 신비로운 느낌을 준다. 시인은 신들과 일종의 신화적인 관계를 맺고,집을 떠나 숲으로 들어가고,추적하고,추적하고,꿈의 시간에 들어가고,신들을 위해 춤을 추고,그들을 데리고 나가고,그들과 교전하지만 죽이지는 않는 모방적인 특성을 가지고 있습니다. 아마도 시인은 영혼 사냥꾼과 같은 것일 수 있습니다. 아마 시인 일은 넋의 사정에 해야 한다.
홀더린에게는 어둠 자체가 거룩한 특성을 가지고 있는데,이는 어둠이 단순히 검은 공허함이 아니라 어떻게든 풍성해졌다는 것을 의미한다. 이 수치스러운 품질을 알고 시인은 영혼 사냥꾼의 아이디어를 기반으로 뭔가 더 순례자 같은 것 같다;
‘..당신은 그들이 같은 거룩한 제사장들의 와인이 하나님
서 이 땅에 거룩한 밤 어둠에 묻힌 밤’
거룩한 품질을 어둠을 그립니다 시인에 탐험을 정도로 자신의 많은에 그림을 그릴 수 있에서 이 일생이 있습니다. 어둠이 거룩하다면 우리는 그것이 빈곤의 질이 전적으로 나쁘다고 말할 수 있습니까,아니면 오히려 그것이 어둠의 필요한 질이라고 말할 수 있습니까? 이 독서에서 궁핍을 쫓아내는 것은 우리의 경험의 궁핍을 부인하고’그건 내가 아니다’라고 말하는 것이기 때문에 실수 인 것 같습니다. 이 곳에서 시인은 궁금해;삶의 목적은 무엇인가? 삶의 형성에서 궁핍의 목적은 무엇인가? 그는 자신의 궁핍을 인식합니다. 시인의 일부는 보인다 작동,심해의 질문을하는 것입니다.
리차드 커니에게 하이데거는 언어 자체의 경이로움과 신비,언어를 둘러싼 침묵,언어가 무의식의 깊이에서 자라나는 방식,그리고 언어가 세상에서 어떻게 사용되는지에 대한 관계에서 시인을 바라 보라고 권유하고 있다.
소원이 말하는 삶에는 이해할 수 없는 것이 있다. 심리적 측면에서’다른 사람’과 우리 자신에게 익숙하지 않은 것과의 외계인 관계에 대해 이야기하는 것 같습니다. 타자의 진실에 대한 실존 적 불안을 포용하는 것은 사실 우리가 어쨌든 아무도 없었던 곳에서 통제를 포기할 수 있기 때문에 실제로 해방됩니다. 또한 그것은 우리가 우리 자신의 성격과 경험을 더 많이 받아 들일 수있게합니다. 우리는 초자연적 인 것을 인정하는 우리의 능력을 통해 자신을 검증합니다;우리는 정말로 우리가 우리 자신을 발견하는 이상한 세계만큼 이상합니다. 역설적이게도 외계인은 집을 찾습니다. 그것은 실제 생활을 주도 할 수있는 착각 과정의 일부입니다. 언어의 시인 사용은 그것의 습관적 성격 때문에 특히이 작업을 용이하게합니다. 시인은 주문을 끊습니다.
키니에게 시인은 언어와 함께,’신성’,’억압 된 경험의 장소를 소리내는’특별한 능력-시무스 히니가 의미했다는 의미에서-물 점쟁이는 숨겨진 의미의 흐름을 추적하고,땅 안팎으로,누멘 안팎으로,무언가를 짜고,무언가를 만들고,영향을 미치는 존재 또는 그 자체가 우리를 붙잡을 수있는 것을 가리킬 수있는 어떤 상징은 신들 앞에서 우리를 압도하지 않고 우리에게 엿볼을 줄 수 있습니다.바이라빅 자질.
이곳의 시인은 순례자이자 영혼 사냥꾼이지만 상징 창조자이며,그 너머에는 실제적이고 진정한 힘을 가진 것들을 창조하고 있으며,그것은 세계에 대한 진정한 예술의 선물이다.
한 걸음 더 나아가면 점쟁이로서의 시인은 무당으로서의 시인이 된다. 영혼의 시인은 세계 사이 때로는 특정 광기의 가장자리에 시소;신성한 광기를 호출합니다.
육체적이고 영적인 존재로서의 인간의 본성은 감정을 산산조각내는 것에 열려 있고,도취되기 쉽다. 이 passiones animae 할 수 없는 침묵시키지 않고 선도 몰,하나의 몰인정의 엄밀한 합리성 또는 짐승의 관능는 일반적 자질을 경우에는’만족’,’목적’및’안전에서 감정’. 진짜 남자는 감정을 산산조각 주어진 자연에 의해 존재입니다.’
시인은 줄타기를 걷고 숨겨진 땅과 눈에 보이는 땅 사이를 걷는다. 세상과 대화 할 수 있고,분별력이 있고,아직 감정을 산산조각 낼 수 있습니다. 시인은 의식 세계와 큰 바다,바다 및 무의식적 인 영역의 숨겨진 풍경 사이의 균형 잡힌 빔을 체조하는 모범생처럼 시시합니다. 그는 정신병자가 익사하는 것과 같은 물속에서 수영한다고합니다. 따라서 시인은 통역자이자 선물의 전달자,심리적 존재이자 영적 존재이며,정신에게 이용 가능한 모든 세계와 사업을 하지만 인류와의 특별한 관계를 가지고 있다.
시인은 어두운 밤의 어둠 속에서 볼 수있는 능력과 다른 사람을 위해 세계를 조명하는 작업과 깊은 의미에서 자연입니다. 순례자로서의 시인,가이드와 방랑자,영혼 사냥꾼과 무당,신들의 세계 사이를 이동,침묵의 풍경과 인류의 사업 사이,선물,음유 시인,,장난;고독한 탁발;
그러므로 그는 더 이상 침묵의 웅덩이를 괴롭히지 않았다.
하지만 마스크와 망토를 입고,
기타를 중독
민속 사이에서 이동.
춤추는 그들은 울었다
‘아 어떻게 우리의 냉정한 섬
다시 게이,이 맹인 이후,서정적 부정 행위
박람회를 침공!
그를 반영하고,그를 양육하고,아름답게 표현했습니다.
오크 니의 마법의 본질은 침묵,외로움,바다와 땅,어둠과 빛의 깊고 놀라운 리듬입니다. –
아마도 이것은 홀덜린이 어비스를 응시하면서 상상했던 단어 일 것이다. 시인은 무엇을 위해? 아일랜드 철학자 존 모리아티에게 시인은 치유자이며,어떻게든 스스로 치유되어 의식,신화,비전의 제정과 가능화를 통해 문화 세계의 치유를 가능하게 한다. 시인의 선물은보고 다르게 제정 할 수있는 의지와 능력이다,선견자가 될,이를 통해 세계는 특별한 방법으로 애니메이션이된다. 아마 치료자로 시인의 아이디어는 다른 묘사의 모두를 포함할 수 있는다.
나는 이것이 마법적인 관계라기보다는 신비로운 관계라고 주장한다. 마법의 지식이 알려진 세계를 조작하고자하는 경우,신비로운 지식은 초월적인 의미에서 변화에 영향을 미칩니다. 시인은 초월하는 것,엄격하게 인간 인 것의 한계를 항상 넘어서는 우리 부분에 대해 말합니다. 이와 같이 시인은 영감을줍니다. 시인에게는 세상이 항상 말하고 있지만,우리의 일반적인 날 의식이 이해할 수없는 언어로,우리의 현대 마음이 갖추어져 있지 않습니다. 모리아티는 시인을 치료자로 말할 때 무엇을 얻었습니까?
확실히 그는 현대 마음의 관점은 우리가 우리 자신을 발견하고 여기에 중재자 또는 번역가로 시인의 선물 거짓말 문제에 충분하지 않다고 느낀다. 그것은 위험하고 어려운 역할입니다. 시인은,세상에 대한 그들의 생동감에 있어서,기술적 인간이 허용할 수 있는 것보다 더 완전하게 세계를 허용하며,심지어 때때로 그 자체의 조건에 따라 세계에 의해 소비된다. 시인은 아마도 쉽게 통제 할 수 없지만 세상의 선물을받을 수 있고 우리의 이익을 위해 그것을 공유 할 수있는 인간 경험의 초월적인 측면을 가지고 있습니다. 시인은 강타 할 수 있고 그 후에 깊이를 가진 그들의 땅을 붙들 수있다.
아마도 문제는 세계가 지금 신들에 의해 사람이 살지 않는 것이 아니다;나는 그것이 믿으며 우리는 완전히 버려지지 않았다고 믿는다. 오히려 문제는 우리가 길을 잃었고,화해하고,거룩하고,희생하고,신화적으로나 숫자 적으로,그리고 연대순으로 그리고 문자 적으로 생각할 수있는 능력을 잃어 버렸다는 것입니다. 우리는 숲을 두려워하게 되었고,우리 뒤에 있는 위대함에 대한 우리의 마음 속의 부르심을 거절합니다,우리는 우리를 다른 세상으로 데려다 줄 가볍게 세워진 다리를 건너기를 거절합니다. 우리가 거절하기 때문에,우리는 suffer.It 이 세상은 하나님이 없는 것이 아니라 우리가 그렇게 보이게 한 것입니다.신들을 추방,하나님의 죽음을 선언,우리는 우리의 아다만 겸손을 잃고 신들 자신으로되기 위해 노력했다,헤라클레스,무적. 이것은 실로 위험하고 궁핍한 상황이다.
우리 각자는 시인을 보는 방식,경외심,경이,숭고한 순간을 만지는 순간을 가지고 있지만,그러한 조명의 의미를 용인 할 수있는 사람은 거의 없으며 보수적 인 삶으로 서둘러 돌아갑니다. 시인은 그 퇴각을 허용 할 수 없으며 그렇게 할 수 없습니다. 이 때문에 그들은 매우 중요 합니다. 이 성결에 대한 관용은 시인들이 무엇을 위해 있는지 생각합니다. 하나의 생각 T.S 엘리엇에서 장미 정원에서 탄 Norton;
‘치 및 사이판 컨트리클럽도 있습니다로 채워진 물의 햇빛
과 lotos 로즈,조용히 조용히
표면 맘의 마음입니다..’
여기에 갑자기 조명이 확실히 온다,그는 침입하지만,선물,활력은 개최 할 수 없습니다. 심리적으로 엘리엇은 그것을 할 수 없습니다,그리고 어둠 반환,풀 건조,단단 태양을 커버하고 우리가 약간의 구속을 찾을 수있는 작은 기동에 도착할 때까지 네 중주의 순서를 통해 그를 파멸.
홀덜린은 신들과 함께 할 수 있는 우리의 능력이 황폐하게 파열되었다고 느꼈고,그와 엘리엇은 다음과 같은 말로 거의 같은 말을 하고 있는 것 같다:홀덜린은 먼저,
약한 그릇은 그것들을 영원히 담을 수 없고,인간은
오직 때때로 신들의 충만을 견딜 수 있다.
그 다음에는 엘리엇,
‘고고 고고,새가 말했다
인간은 많은 현실을 견딜 수 없다.’
그래서 궁핍 한 시대에 시인은 무엇입니까? 우리는 지금까지 무엇을 결론 지을 수 있습니까? 우선,하이데거의 빈곤 한 세계에 대한 감각은 부분적으로 정확하지만 전적으로 그렇게 될 수는 없습니다. 나는 하이데거의 궁핍이 세상에 만연하게 된 영적,심리적 위기에 대해 정말로 말하고 있다고 생각한다. 이들은 의심 할 여지없이 황무지 시대이며 우리는 고통 받고 있습니다.
문화적으로 우리가 진정한 의미에서,우리 자신을 잃고,신화적이고,비전적이고,의식적인 삶의 감각과 살아 움직이는 세계에서의 우리의 위치를 잃어버린 것은 사실입니다. 모리아 티가 가질 수있는 것처럼 세상을 보는 우리의 현재 방식,우리의’메두사 사고 방식’은 우리의 궁핍을 증폭시키는 역할을하며,수치스럽고 설명 할 수없는 모든 것을 벗겨 냈기 때문에 현재의 삶에 대한 맥락을 제공 할 수 없습니다. 우리는 테크네 우리의 강박 관념에 의해 시인 말을 눈 멀게된다. 궁핍에 대한 그의 독서에 대해 부분적으로 만 정확하다고 의문을 제기하면서,하이데거는 이것이 단지 모든 것이 진정으로 잃어 버렸을 때 우리가 아직 어둠의 한밤중에 도달하지 못했다는 것을 의미한다고 주장 할 수 있습니다. 상황이 아직 악화되어야한다,바퀴는 아직 내려해야합니다. 그것은 그렇게 될 수 있지만 나는 확신하지 못합니다.
이 시대에도 우리를 감동시키고 평범하지 않게 움직이는 사적인 조명의 순간들이 있다. 우리는 그들을 이해하지 못하고 이해할 수 없지만 시적으로 만질 수 있습니다.시인이보고 말할 수 있고 목소리를 낼 수있는 것입니다.
우리의 혼란과 피상성과 외모에 대한 명백한 매력에도 불구하고,영혼의 문제는 여전히 우리가 알아 내고 싶은 것들이며,실제로 해결해야합니다. 우리는 우리보다 어떻게 든 더 큰 것처럼 보이는 것들을 고려하고 반영하지 않을 때 고통을 겪습니다. 우리가 실제로 우리의 지식 전부의 근원이 아니다 고 각자는 가능성을 제안하고. 영혼은 탄력,겁 많은,야생-아마도 그것은 우리의 본질,아마도 그것은 우리의 상태를 말할 수 있는 말을 것 들. 시인은 이것을 너무 말하기 때문에 관심을 끌기 위한 유일한 지식 그리고 수용량이 있는 시인이기,그것을 멀리 위협 없이 넋에 접근하는 방법의 감이 있는.
우리가 의식적인 삶을 살아가는 동안,지하 세계의 큰 흐름이 앞뒤로 흐릅니다. 우리 자신 안에 그리고 우리 자신 너머의 깊이로 이어지는 가볍게 건설 된 다리가 있습니다. 여기서도,여기 저기서 인신매매에서,세계의 의식적 풍경과 무의식적 풍경 사이,우리가 말하는 것과 겉으로보기에는 다른 것 사이에서,우리는 시인을 발견하고,단어를 신성시하고,느끼고,진실을 찾고,공유합니다.
오늘날 우리는 우리의 궁핍의 진실을 인정하는 한,그것이 우리의 지성이나 독창성의 궁핍이 아니라는 것을 알고 있다. 궁핍은 우리의 심혼안에 속이고 우리의 넋 및 과학 기술 전문 기술은 이와 관련하여안에 우리들을 구원할;이것은 시인의 유일한 역할 그리고 장소 이고 무엇 시인이를 위해 이 시간안에 이다.
우리는 시인을 생각할 수 있습니다,많은 것들로;순례자,영혼 사냥꾼과 치료자로 그들은 어떻게 든 세상을 위해 장착되어 있습니다,그들이 우리를 위해 너무 많은 것을 다시 가져올 수있는 것입니다 드문 방법으로 그것을 할 수. 능력의 개념은 중요하다. 모리아 티는 명확하게 요점을 만든다;시인은 치유,자신을 치유되고. 우리의 문화안에 크게 지금 필요로 하는 다량 없는 시인에게 심리학,영적인 깊이 있는다. 그들은 구직자,채집 자,수신자,청취자 및’진실’의 조사자로서 현실에’수’있습니다. 그들은 수신,듣기,보기,모방,호출,여행,침묵,화해를위한 능력을 통해 진리를 찾고 말합니다.
그 뿌리에서,시인의 장소는 이러한 어두운 시대에 우리 모두를 위해 현실을 부담하는 것입니다. 그것이 시인이 무엇을 위해 그리고 왜 우리가 들어야하는지입니다. 우리 대부분은 그것을 견딜 수 없기 때문에 그들은 충만 현실을 부담. 그들은 영적으로,신화적으로 그리고 심리적으로 세계 사이에서 움직이며,우리 모두를 살아있는 우주의 한 장소에 연결되고,현재에,희망적으로 유지할 수있는 방식으로 충실하게 일하기 위해,죽은 물질의 황량한 장소가 아니라 살아 있고 살아 움직이는 곳입니다. 그들은 우리가 함께 공유하는 세계에서 우리의 지상과 우리의 지상을 협상합니다. 이 목소리를 잃는 것은 마지막 하강과 절망,마지막 소외,진정한 궁핍이 될 것입니다. 그것을 보존,그것을 해제,그것을 밖으로 말하기,확률에도 불구하고,시인은 무엇이다.