역사철학

역사철학 또는 역사지학은 인류 역사의 최종적 중요성에 관한 철학의 영역이다. 원점,목표,패턴,단위,프로세스에 대한 결정 요인 및 역사의 전반적인 특성을 검사합니다. 게다가,그것은 그것의 발전에 가능한 목적론적 종말을 추측하고 있다-즉,인류 역사의 과정에 설계,목적,지시 원칙 또는 최종성이 존재하는지 묻는다.

역사의 철학은 몇 가지 기본적인 가정으로 시작한다. 첫째,그것은 개별 주제,폴리스(“도시”),주권 영토,문명,문화 또는 인간 종 전체인지 여부에 관계없이 인간의 과거를 연구하기위한 적절한 단위가 무엇인지 결정합니다. 그런 다음 역사 연구를 통해 식별 할 수있는 광범위한 패턴이 있는지,어떤 요소가 있다면 역사의 진로와 역사의 목표,목적지 및 추진력을 결정하는지 묻습니다.

역사철학은 역사학과 혼동해서는 안 되며,이는 시간이 지남에 따라 학문 분야로서의 방법과 발전에 관한 학문으로서의 역사를 연구하는 것이다. 또한 역사 철학은 시간을 통한 철학적 사상의 발전에 대한 연구인 철학의 역사와 혼동되어서는 안 된다.

역사에 대한 전근대적 견해

시학에서 아리스토텔레스는 시가 단순히 진실이 아닌 진실이어야 하거나 진실되어야 하는 것을 말하기 때문에 시가 역사보다 우월하다고 주장했다. 이것은”무엇인지에 대한 형이상학 적 우려에 대한 초기 축 방향 우려(좋은/나쁜,옳고 그름)를 반영합니다. 따라서 고전 역사가들은 세계를 고상하게 할 의무를 느꼈다. 역사의 철학과 일치하여,그들의 가치 철학이 역사 철학을 쓰는 과정에 부과 된 것이 방법 및 따라서 제품에 영향을 미쳤음이 분명합니다.

헤로도토스는 어떤 사람들에 의해 최초의 체계적 역사가로 간주되었고,나중에 플루타르코스는 그들의 역사적 인물들을 위해 자유롭게 연설을 발명하고 독자를 도덕적으로 향상시키는 방향으로 그들의 역사적 주제를 선택했는데,역사의 목적은 도덕적 진리를 관련시키는 것이었다.

14 세기에 현대사학의 선구자로 여겨지는 이븐 칼둔은 그의 무카디마에서 그의 역사와 사회 철학에 대해 자세히 논의했다. 그의 작품은 알-파라 비,이븐 미스카와이,알-다 와니,나시르 알-딘 알-투시와 같은 윤리,정치 과학 및 역사 분야의 무슬림 사상가들의 초기 작품의 절정이었다.

18 세기에 이르러,역사가들은 가능한 한 사실에 초점을 맞춘 좀 더 실증주의적인 접근으로 향했지만,여전히 가르치고 발전시킬 수 있는 역사를 말하는 것에 주목했다. 푸스텔 데 쿨랑게스와 테오도르 맘센을 시작으로 역사 연구는 더 현대적인 과학적 형태로 진행되기 시작했습니다. 빅토리아 시대에 역사학의 논쟁은 역사가 독자를 향상시키기위한 것인지 아닌지가 아니라 무엇이 역사를 바꾸고 역사적 변화를 어떻게 이해할 수 있는지에 관한 것이 었습니다.

순환 및 선형 역사

대부분의 고대 문화는 선형이 아닌 역사와 시간에 대한 신화적인 개념을 가지고있었습니다. 그들은 역사가 어둡고 황금 시대가 번갈아 가며 순환 적이라고 믿었습니다. 플라톤은 이것을 위대한 해라고 불렀고 다른 그리스인들은 그것을 이온 또는 영겁이라고 불렀습니다. 이 주제를 연구하면서,조르지오 데 산틸라나,전 과학사 교수,그리고 햄릿 밀;신화와 시간의 틀에 대한 에세이.,일반적으로 역사의 흥망 성쇠와 춘분의 한 세차 운동을 연결 한 30 개 이상의 고대 문화에서 200 개 이상의 신화를 문서화. 예를 들면 고대 이집트,인도 종교 또는 그리스 피타고라스 학파와 스토아 학파에 존재했던 영원한 귀환에 대한 고대 교리가 있습니다. 작품과 일에,헤시오도스는 인간의 다섯 시대를 묘사했다: 그만큼 금 시대,은 시대,청동기 시대,영웅 시대,그리고 철기 시대,도리안 침공으로 시작되었습니다. 다른 학자들은 네 개의 금속에 해당하는 단지 네 시대가 있었다 제안,그리고 영웅 시대는 청동기 시대의 설명이었다. 4 세 수는 칼리,드와 파라,트레타 및 사 티아 유 가스로 알려진 베다 또는 힌두교 시대와 일치합니다. 그리스인은 인류가 역사의 각 상승 그리고 가을동안에 특성의 4 개의 단계를 통해서 간 대로 이렇게 정부 믿었다. 그들은 높은 연령대의 건강 정권으로 민주주의와 군주제를 고려; 그리고 낮은 시대에 공통적 인 부패한 정권으로서의 과두 정치와 폭정.

동방에서는 중국(왕조 순환 이론)과 이슬람 세계에서 이븐 칼둔이 발전했다.

유대교와 기독교는 에덴동산에서 인간이 타락했다는 신화를 신화로 대체했는데,이 신화는 세상의 악의 존재와 메시아 시대에 대한 믿음과 함께 역사에 대한 세계적인 설명을 만들어내는 신의 존재를 조화시키려는 테오디지시스의 기초를 제공 할 것이다. 테오디시티들은 역사가 종말론적 종말을 초래하는 진보적인 방향을 가지고 있다고 주장했는데,묵시록과 같은,우월한 권력에 의해 주어졌다. 하마의 어거스틴,토마스 아퀴나스 또는 보스 에트 그의 담론에서 보편적 역사(1679)는 그러한 시오디시티를 공식화했지만이 용어를 만든 라이프니츠는 신학을 창안 한 가장 유명한 철학자였습니다. 라이프니츠는 충분한 이성의 원칙에 대한 그의 설명을 근거로,어떤 일이 일어나든 특정한 이유 때문에 일어난다고 말한다. 그러므로 사람이 악으로 보았던 것,즉 전쟁,경막혈증,자연 재해와 같은 것은 사실 그의 인식의 결과일 뿐이었다;만약 사람이 하나님의 견해를 받아들였다면,이 악한 사건은 사실 더 큰 신성한 계획에서만 일어났다. 따라서 테오디지시스는 악의 필요성을 역사의 더 큰 계획의 일부를 형성하는 상대적인 요소로 설명했습니다. 그러나 라이프니츠의 충분한 이성의 원칙은 운명론의 제스처가 아니었다. 미래의 우발 사태의 골동품 문제에 직면 한 라이프니츠는 결정론의 문제에 대처하기 위해 두 가지 유형의 필요성을 구별하는”합성 가능한 세계”이론을 발명했습니다.

르네상스 시대에는 로마 제국의 쇠퇴에 의해 설명 된 역사의 주기적 개념이 보편화 될 것입니다. 리비(1513-1517)에 대한 마키아 벨리의 담론이 그 예입니다. 제국의 개념은 에드워드 기번’에스 로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사(1776),에 배치되었습니다.

19 세기와 20 세기에 오스왈드 스펭글러,니콜라이 다닐렙스키,폴 케네디와 같은 저자들에 의해 순환적인 개념들이 유지되었는데,그는 인간의 과거를 일련의 반복적인 상승과 하락으로 생각했다. 스펭 글러는 버터 필드가 제 1 차 세계 대전의 대학살에 반응하여 글을 쓰는 것처럼,문명은 영혼이 죽은 후에 카이사르주의의 시대에 들어간다고 믿었다. 그는 서방의 영혼이 죽었고,카이사르주의가 막 시작될 것이라고 생각했다.

최근의 장기 세속 사회 인구 학적 순환의 수학적 모델의 발전은 역사의 순환 이론에 대한 관심을 되살렸다.

계몽주의 진보의 이상

추가 정보: 계몽주의와 사회 진보의 시대

계몽주의 시대,즉 계몽주의 시대 동안 역사는 선형적이고 돌이킬 수없는 것으로 간주되기 시작했다. 다양한”인류의 단계”또는 오귀스트 콩트의 실증주의에 대한 콘도르세트의 해석은 사회적 진보를 신뢰할 수있는 그러한 역사 개념의 가장 중요한 공식 중 하나였습니다. 장 자크 루소’에스 에밀(1762),교육에 관한 논문(또는”훈련 남자의 예술”)에서와 같이,오프 클룽크룽은 인간 종을 완벽 할 수 있다고 생각했다:인간 본성은 잘 생각 된 교육학을 통해 무한히 발전 할 수 있습니다. 깨달음이란 무엇인가? (1784),칸트는 외부 권위를 언급하지 않고,자신에 의해 생각하는 능력으로,그것은 왕자 또는 전통이 될 수 있습니다.:

깨달음은 한 사람이 자신이 책임 졌던 미성숙과 의존 상태(미숙 한 상태)를 남겨 둘 때입니다. 미숙과 의존은 다른 사람의 방향없이 자신의 지성을 사용할 수 없다는 것입니다. 그 원인이 지능이나 교육의 부족이 아니라 다른 사람의 방향없이 생각할 결단력과 용기가 부족한 경우,이 미성숙과 의존에 대한 책임이 있습니다. 사페레 오드! 알고 감히! 따라서 깨달음의 슬로건이다.

칸트,깨달음이란 무엇인가? (1784)

역설적 인 방식으로 칸트는 인류를 자율성으로 인도하는 방법으로 계몽 된 독재 정권을지지했습니다. 그는 국제적인 목적을 가진 보편적 인 역사에 대한 그의 짧은 조약 아이디어에서 역사의 과정을 고안했다(1784). 한편,계몽된 독재 정권은 국가들을 그들의 해방을 향해 인도하는 것이었고,따라서 진보가 역사의 계획에 새겨졌다;다른 한편,해방은 단 하나의 제스처에 의해서만 획득될 수 있었다,사페르 오드! 따라서 자율성은 궁극적으로 개인의”다른 사람의 방향없이 생각하는 결심과 용기에 의존했습니다.”

칸트 이후,헤겔은 역사의 개념을 변증법에 기초한 정신 현상학(1807)에서 복잡한 신학을 발전시켰다.)는 헤겔에 의해 역사의 원동력으로 생각되었다. 헤겔은 역사는 변증 법적 갈등의 끊임없는 과정이며,각 논문은 반대되는 생각이나 사건 대립에 직면한다고 주장했다. 둘 다의 충돌은 합성에서”수퍼 화”되었는데,이 결합은 논문과 그 반대 사이의 모순을 보존하면서 그것을 전위화했다. 마르크스가 나중에 설명 하듯이,구체적으로 그것은 루이 16 세의 프랑스 군주 통치가 그 논문으로 간주된다면,프랑스 혁명은 그 대립으로 간주 될 수 있다는 것을 의미했다. 그러나 둘 다 나폴레옹,누가 혁명을 화해 시켰는지 앙시 엔 아르 자형 아르 자형 지멘스; 그는 변화를 지켰다. 헤겔은 이성이 이 변증법적 계획을 통해 역사 속에서 성취되었다고 생각했다. 인간은 노동을 통해 자연 속에서 자신을 인식 할 수 있도록 자연을 변화 시켰고,그것을 자신의”고향”으로 만들었습니다.”따라서 이성은 자연을 영성화했습니다. 도로,들판,울타리 및 우리가 살고있는 모든 현대적인 인프라는 이러한 자연의 영성화의 결과입니다. 따라서 헤겔은 사회적 진보를 역사상 이성의 노동의 결과라고 설명했다. 그러나,역사의 이 변증법적인 독서는,당연히,모순을 포함했다,그래서 역사는 끊임없이 상충되는 것과 같이 또한 생각되었다;헤겔은 주 및 종족의 그의 고명한 변증법에서 이것을 이론화했다.

헤겔에 따르면,

세상이 무엇이 되어야 하는지에 대한 가르침을 주는 것에 대해 한 마디 더. 어떤 경우에 철학은 항상 그것을 줄 너무 늦게 현장에 온다… 철학은 회색의 회색을 칠 때,다음 오래된 성장 삶의 모양을 가지고있다. 철학의 회색에 의하여 회색으로 그것은 젊어지게 할 수 없고 단지 이해될 뿐이다. 미네르바의 올빼미는 황혼이 떨어지는 것만으로 날개를 펼칩니다.

헤겔,오른쪽 철학(1820),”서문”

따라서,철학은 항상 늦게 게쉬 치테(역사)를 설명하는 것이 었습니다,그것은 현실에서 합리적인 것을 인식하기 위해 단지 해석이다. 또한 헤겔에 따르면 합리적인 것으로 인식되는 것만이 현실입니다. 해석으로 철학의 이러한 이상주의 이해는 유명한 포이어바흐에 칼 마르크스의 11 번째 논문에 의해 도전했다(1845),그는”철학자들은 지금까지 다양한 방법으로 만 세계를 해석했다; 요점은,그러나,그것을 변경하는 것입니다.

사회 진화론

계몽주의의 진보이상에서 영감을 받은 사회 진화론은 19 세기에 대중적 개념이 되었다. 오귀스트 콩트(1798-1857)실증주의 역사 개념,그는 신학 단계,형이상학 단계 그리고 실증주의 단계,현대 과학에 의해 가져온,진보의 가장 영향력있는 교리 중 하나였습니다. 역사의 휘그당 해석,그것은 나중에 호출 된 바와 같이,영국의 빅토리아와 에드워드 시대의 학자들과 관련된,헨리 메인 또는 토마스 맥컬리 등,이러한 영향의 예를 제공합니다,평화,번영,과학을 향한 야만과 무지에서 진행으로 인간의 역사를보고. 메인은 진보의 방향을”지위에서 계약으로”라고 묘사했으며,아이의 전 생애가 출생의 상황에 의해 미리 결정되는 세계에서 이동성과 선택 중 하나라고 묘사했습니다.

1859 년 다윈의 종의 기원 출판은 인간의 진화를 입증했다. 그러나 그것은”사회적 다윈주의”이론의 형태로 원래의 생물학적 분야에서 사회 분야로 빠르게 옮겨졌습니다. “적자 생존”이라는 용어를 만든 허버트 스펜서 또는 고대 사회에서 루이스 헨리 모건(1877)은 다윈의 작품과 독립적 인 진화론 이론을 발전 시켰으며 나중에 사회 다윈주의로 해석 될 것입니다. 이 19 세기 단일성 진화 이론은 사회가 원시 상태에서 시작하여 시간이 지남에 따라 점차 더 문명화되며 서구 문명의 문화와 기술을 진보와 동일시한다고 주장했다.

에른스트 헤켈은 1867 년에”개체 발생은 계통 발생을 되풀이한다”는 그의 반복 이론을 공식화했다:각 개인의 개별 진화는 종의 진화를 재현한다. 따라서 어린이는 원시 사회에서 현대 사회에 이르기까지 모든 단계를 거칩니다. 헤켈은 종의 기원(1859)에 소개 된 다윈의 자연 선택 이론을지지하지 않았으며,오히려 획득 된 특성의 라마르크 상속을 믿었습니다.

그러나 진전이 반드시 긍정적 인 것은 아니었다. 아서 고비노’에스 인간 종족의 불평등에 관한 에세이(1853-1855)는 오해를 통해 사라지는”아리아 인종”의 진화에 대한 퇴폐적 인 묘사였습니다. 고비노의 작품은 새로운 제국주의 시대에 발전한 소위 과학적 인종주의 이론에서 큰 인기를 얻었습니다.

제 1 차 세계 대전 이후,심지어 허버트 버터 필드(1900-1979)가 가혹하게 비판하기 전에 휘그당 해석은 스타일을 벗어났습니다. 그 충돌의 유혈은 선형 진보의 전체 개념을 비난했다. 폴 발 스커 스커 스커 스크 리 유명하게 말했다:”우리 문명은 이제 우리 자신이 필사자라는 것을 알고 있습니다.”

그러나 개념 자체는 완전히 사라지지 않았습니다. 역사의 종말과 마지막 사람(1992)프란시스 후쿠야마는 진보에 대한 유사한 개념을 제안했으며,전 세계적으로 자유 민주주의를 단일 공인 된 정치 체제와 인간 의식의 양식으로 채택하는 것이”역사의 종말.”후쿠야마의 작품은 헤겔의 정신 현상학(1807)에 대한 코예 비아 독서에서 비롯됩니다.

한 가지 핵심 요소는 사회 진화의 이러한 모든 문제들이 단지 역사의 본질을 어떻게 고려하는가가 역사에 대해 도출된 해석과 결론에 영향을 미칠 것이라는 제안을 뒷받침하는 역할을 한다는 것이다. 아래 탐구 중요한 질문은 내용으로 역사에 대해 덜 프로세스로 역사에 대한 자세한 내용입니다.

역사 연구의”영웅”

추가 정보: 역사 연구와 위대한 사람 이론에서”영웅”의 타당성

나폴레옹에 대한 그의 유명한 진술과 함께 역사에서”위대한 사람”의 역할을 주장한 헤겔 이후,”나는 그의 말에 정신을 보았다”토마스 칼라일은 역사가 올리버 크롬웰 또는 프레드릭 대왕과 같은 소수의 중앙 개인,영웅의 전기라고 주장하면서”세계의 역사는 위대한 사람들의 전기에 불과하다.”그의 영웅은 정치 및 군사 인물,국가의 창시자 또는 토플러였습니다. 위대한 사람들,선과 악의 천재에 대한 그의 역사는 위대함의 출현에 변화를 조직하려고 노력했습니다. 칼라일의 입장에 대한 명백한 방어는 20 세기 후반에 드물었다. 대부분의 역사 철학자들은 역사의 원동력은 그가 초상화에 사용한 것보다 더 넓은 렌즈로만 가장 잘 묘사 될 수 있다고 주장한다. 에이씨 예를 들어,단토는 역사에서 개인의 중요성에 대해 썼지 만,”우리가 잠정적으로 특징 짓는 개인은 그들의 부분 사이에 개별 인간을 포함하는 것으로 정의 된 사회적 개인을 포함하도록 그의 정의를 확장했습니다. 사회 개인의 예로는 사회 계급,국가 그룹,종교 단체,대규모 행사,대규모 사회 운동 등이 있습니다.”(단토,”역사적 개인”,266,철학적 분석과 역사,윌리 만 에이치 드레이 편집,레인보우 브리지 북(주)., 1966). 역사에 대한 위대한 사람의 접근 방식은 19 세기에 전문 역사 학자들에게 가장 인기;이 학교의 인기있는 작품은 역사의 위대한 사람에 대한 길고 상세한 전기를 포함 브리태니커 백과 사전 열한번째 판(1911)입니다. 예를 들어”마이그레이션 기간”(오늘날 알려진 것)에 대해 읽으려면 훈의 아틸라 전기를 참조 할 것입니다.

마르크스가 역사의 전개 속에서 경제학과 같은 사회적 요소들의 중요성에 처음으로 관심을 불러일으킨 계급투쟁에 기초한 유물론적 역사에 대한 개념 이후,허버트 스펜서는”위대한 사람의 기원은 그가 출현하는 인종과 그 인종이 서서히 성장한 사회적 상태를 만들어낸 긴 일련의 복잡한 영향들에 달려 있다는 것을 인정해야 한다….그는 자신의 사회를 리메이크 할 수 있습니다 전에,그의 사회는 그를 확인해야합니다.”

루시엔 페브르와 마크 블로흐가 설립한 아날레스 학교는 개별 과목을 중심으로 한 역사에서 지리학,경제학,인구학 및 기타 사회 세력에 초점을 맞춘 연구로의 전환의 주요 랜드 마크였습니다. 페르낭 브라우델은 지중해를 역사의”영웅”으로,엠마누엘 르 로이 라두리의 기후 역사 등으로 연구했습니다. 이 학교에서 영감을 받았습니다.

그럼에도 불구하고,역사에 대해 어떻게 생각하느냐가 역사를 어떻게 기록할 것인가를 결정한다는 것은 명백하다.

역사와 목적론

자세한 내용은:사회적 진보와 진보(철학)

어떤 테오디직들은 역사가 우월한 권력에 의해 주어진 종말론적 종말을 초래하는 진보적인 방향을 가지고 있다고 주장한다. 그러나이 초월적인 목적 론적 감각은 인류 역사 자체에 내재적이라고 생각할 수 있습니다. 헤겔은 아마도 역사의 목적 론적 철학의 전형을 대표 할 것입니다. 헤겔의 목적론은 프란시스 후쿠야마 그의 역사의 끝과 마지막 사람(위의 사회 진화론 참조). 다음과 같은 사상가 니체,푸코,알튀세르 또는 들뢰즈 역사의 목적 론적 측면을 부인하며,그것이 불연속성,파열 및 다양한 시간 척도로 특징 지어지는 것이 가장 좋다고 주장합니다.

헤겔의 영향을 받은 사상의 학교들은 역사를 진보적인 것으로 본다;그들은 진보가 반대 방향으로 작용하는 요소들이 시간이 지남에 따라 조정되는 변증법의 결과라고 보았다(위 참조). 역사는 시대정신의 지시에 따라 가장 잘 보였고,시대정신의 흔적은 뒤를 돌아보면 볼 수 있었다. 헤겔은 역사가 인간을”문명”으로 이동시키고 있다고 믿었습니다.,”그리고 일부는 또한 그가 프러시아 국가가”역사의 종말을 성육신했다고 생각했다고 주장한다.”철학의 역사에 대한 그의 교훈에서,그는 각 시대의 철학은 어떤 면에서 철학의 전체라고 설명한다;그것은 전체의 세분화가 아니라 이 전체 자체가 특정한 양식으로 이해된다.

미셸 푸코의 역사적,정치적 담론 분석

사회 속에서 푸코가 분석한 역사-정치 담론은 진리를 역사적 투쟁의 허약한 산물로 간주하여”인종 투쟁”이라는 이름으로 처음 개념화되어야 한다.”예를 들어,불랑 빌리 어스는 귀족 권리의 지수였습니다. 그는 프랑스 귀족이 프랑스를 침공 한 프랑크의 인종 후손(세 번째 재산은 정복 된 갈리아의 후손 인 동안)이며 정복의 권리로 인해 권력을 가질 권리가 있다고 주장했다. 그는 두 군주제와 세 번째 재산의 비판했다 프랑스의 정치 역사의 과정의 역사적 논문을 공식화하는이 방법을 사용했다. 푸코는 그를 역사-정치 담론의 창시자로 정치적 무기로 간주했다.

영국에서는 이러한 역사적 정치적 담론이 부르주아지,인민,귀족들에 의해 군주제에 대항하는 투쟁의 수단으로 사용되었다. 에드워드 콜라 또는 존 릴 번. 프랑스에서 Boulainvilliers,니콜라스 Fréret,다음 Sieyès,어거스틴 티에리고 Cournot 더 발이의 형태로 나옵니다. 마지막으로,19 세기 말에이 담론은 인종 차별 생물 학자와 우생학 자에 의해 통합되었으며,이 담론은 현대적인”인종”감각을 부여했으며,이 대중 담론을”국가 인종 차별주의”(나치즘)로 변형 시켰습니다. 푸코에 따르면 마르크스 주의자들은 또한이 담론을 포착하고 그것을 다른 방향으로 취함으로써”인종”이라는 본질 주의적 개념을 사회적으로 구조화 된 위치,즉 자본주의 또는 프롤레타리아트에 의해 정의 된”계급 투쟁”이라는 역사적 개념으로 변형시켰다. 이 담론의 변위는 담론이 주제에 묶여 있지 않고 오히려”주제”가 담론의 구성이라는 푸코의 생각의 기초 중 하나입니다. 또한,담론은 경제적 인프라의 단순한 이데올로기와 거울 반사 아니다,하지만 제품과 두 에너지의 단순한 이원론 모순으로 축소되지 않을 수 있습니다 배수 세력의 전장이다.

푸코는 법학적이고 철학적 담론으로부터 이 담론을 명시하는 것은 진리의 개념이며,진리는 더 이상 절대적인 것이 아니라”인종 투쟁”의 산물이라는 것을 보여준다.”전통적으로 주권자의 과학,그의 영광스러운 업적에 대한 전설이었던 역사 자체는 사람들의 담론,정치적 지분이되었습니다. 이 주제는 솔론이나 칸트의 개념에서와 같이 더 이상 중립적 인 중재인,판사 또는 입법자가 아닙니다. 따라서”역사적 주제”는”법규의 마른 피”에 따라 역사의 열광 속에서 깨지기 쉬운 합리성이 일시적으로 등장한 여러 우발 사건을 조사해야합니다. 이것은 아마도 고대 그리스의 소피스트 담론과 비교 될 수 있습니다. 푸코는 그것이 마키아벨리나 홉스의 전쟁에 관한 담론과는 아무 상관이 없다고 경고하는데,왜냐하면 이 대중적 담론에서 주권자는”환상,도구,또는 기껏해야 적”에 불과하기 때문이다. 그것은{역사 정치적 담론}왕을 참수하는 담론,어쨌든 주권자로부터 자신을 분배하고 그것을 비난하는 담론입니다.”

선전으로서의 역사

일부 이론가들은 어떤 사람들이 자신의 의제를 위해 역사를 조작하는 것처럼,이러한 역사는 종종 특정 계급이나 당이 그들의 힘을 유지할 수 있도록 역사에 영향을 미친다고 주장한다. 그의 사회에서 옹호되어야 한다,미셸 푸코는 사회투쟁의 승리자들은 자신의 선전에 찬성하여 패배한 적들의 역사적 사건들을 억압하기 위해 정치적 지배력을 사용한다고 가정했는데,이는 역사적 수정주의까지 갈 수 있다(위의 역사적,정치적 담론에 대한 미셸 푸코의 분석 참조). 그러한 접근 방식을 채택한 국가들은 그들의 목적을 뒷받침하는”보편적”역사 이론을 만들 것이며,목적론적이고 결정론적인 역사 철학은 그들의 승리의 필연성과 정당성을 정당화하는 데 사용되었습니다(위의 계몽주의의 진보 이상 참조). 철학자 폴 리코르는 전체주의 정권과 나치 정권에 의한 이 접근법의 사용에 대해 썼으며,그러한 정권은”역사의 갈라지는 경향에 대한 가상의 폭력을 행사한다”(리코르 1983,183),그리고 광신주의와 함께 그 결과를 썼다. 리쿠르에게 있어서,통일된 목적론적 역사 철학이 아니라,”우리는 시기,위기,일시 중지가 일치하지 않는 시대에 여러 역사를 동시에 수행한다. 우리는 한 번에 여러 게임을 플레이하는 체스 선수처럼 여러 역사를 매혹시키고,포기하고,다시 시작하며,지금이 하나,이제 다른 게임을 새롭게합니다”(리쿠 르 1983,186). 리코 르에게 마르크스의 통일 된 역사 견해는 의심 스러울 수 있지만 그럼에도 불구하고 다음과 같이 보입니다:

역사의 철학 파 우수성: 그것은-역사 유물론의 이름 아래-사회 세력의 변증법에 대한 공식을 제공할 뿐만 아니라,프롤레타리아 계급에서 동시에 보편적이고 구체적이며,오늘날 억압받고 있지만,미래의 역사의 통일성을 구성하게 될 현실을 본다. 이러한 관점에서 볼 때,프롤레타리아트 관점은 역사의 이론적 의미와 역사에 대한 실질적인 목표,설명의 원리 및 행동의 계통 모두를 제공한다. (리코 1983, 183)

발터 벤야민은 마르크스주의 역사가들은 고전적 역사적 연구에서와 같이 주권에 대한 철학적 및 법적 담론에 근거하지 않고 역사에 대한 대안적인 개념을 생각할 수있는 일종의 역사를 창조하기 위해 부르주아 및 이상 주의적 관점과는 근본적으로 다른 관점을 취해야한다고 믿었다.

조지 오웰의 1984 는 민족주의적 목적을 위한 역사적 기록의 조작과 권력의 조작에 대한 허구의 설명이다. 이 책에서 그는”현재를 통제하는 사람은 과거를 통제한다. 과거를 지배하는 사람은 미래를 지배한다.”역사 기록의 관리에 의해”국가 이야기”의 창조는 선전 등의 역사에 대한 논쟁의 핵심입니다. 어느 정도까지 모든 국가는 민족성,민족주의,성별,권력,영웅적 인물,계급 고려 사항 및 중요한 국가적 사건과 추세가 모두 내러티브 내에서 충돌하고 경쟁하는 그러한”국가적 이야기”를 홍보하는 데 적극적입니다.

역사에 대한 주목할만한 이론가

• 딜티,빌헬름
• 헤겔,게오르그 빌헬름 프리드리히
• 헤르더,요한 고트프리트
• 헤로도투스
• 마르크스,칼
• 리코르,폴
• 스펭글러,오스왈드
• 토인비,아놀드
• 비코,지암 바티스타

참조 또한

• 종말론
• 역사적 방법
• 역사
• 세계사

주

• 데 산틸라나,조르지오,헤르타 폰 데첸드. 햄릿 밀;신화와 시간의 틀에 대한 에세이. 보스턴:갬빗,1969.
• 드레이,윌리엄 에이치 철학적 분석과 역사. 뉴욕:하퍼&행,1966.
• 밍크,루이 오.”인지 도구로서의 내러티브 형식.”역사의 글에서: 문학적 형식과 역사적 이해,로버트 카나리아와 헨리 코 지키,이즈. 위스콘신 주 매디슨:위스콘신 대학교 출판부,1978. 0299075702 9780299075705
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모든 링크는 2019 년 3 월 25 일에 검색되었습니다.

• 역사 철학–다니엘 리틀,스탠포드 철학 백과 사전.
• 정체성:어떻게 통치,누가 지불?
• 역사와 이론 조직.

일반 철학 출처

• 스탠포드 철학 백과 사전.
• 철학의 인터넷 백과 사전.
• 파이 디아 프로젝트 온라인.
• 프로젝트 구텐베르크.

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