Daniel Defoe il 1719 e il romanzo Robinson Crusoe, è una ricca testo per la comprensione dei meccanismi del colonialismo Europeo e il rapporto tra il colonizzatore e il colonizzato (rappresentato da Crusoe e venerdì). Defoe rappresenta Crusoe come l’ultima incarnazione di un inglese: operoso, autodeterminante, e pronto a colonizzare i nativi. (Vedi Anglofilia) Crusoe incontra un nativo e lo nomina venerdì, gli insegna l’inglese, le parole di Dio e lentamente “civilizza” il nativo dalla pelle scura. (Vedi Colonial Education) Anche se il romanzo preclude ogni possibilità di comprendere l’esperienza di Friday, un lettore potrebbe iniziare a chiedersi come la relazione di Friday con Crusoe influenzi il proprio senso di identità. Nel romanzo, vediamo solo Venerdì come mimare Crusoe e civilization – ma quali effetti ha questo mimetismo su un soggetto e una psiche colonizzati? E in che modo il mimetismo e l’ibridazione influenzano la rappresentazione testuale e il significato?
Il termine ibridità è diventato uno dei concetti più ricorrenti nella critica culturale postcoloniale. Ha lo scopo di precludere le diverse forme di purezza racchiuse nelle teorie essenzialiste. Homi Bhabha è il principale critico contemporaneo che ha cercato di rivelare le contraddizioni insite nel discorso coloniale al fine di evidenziare l’ambivalenza del colonizzatore rispetto alla sua posizione verso l’Altro colonizzato. La semplice presenza dell’Altro colonizzato all’interno della struttura testuale è prova sufficiente dell’ambivalenza del testo coloniale, un’ambivalenza che destabilizza la sua pretesa di autorità assoluta o di indiscutibile autenticità.
Insieme a Tom Nairn, Homi Bhabha considera la confusione e la vacuità che la resistenza produce nelle menti di autori imperialisti come Rider Haggard, Rudyard Kipling e E. M. Forster. Ma mentre Nairn vede la loro retorica grandiosa colonialista come sproporzionata rispetto alla reale situazione economica e politica decadente dell’Inghilterra tardo vittoriana, Bhabha arriva a vedere questo delirio imperiale che forma lacune all’interno del testo inglese, lacune che sono i segni di una storia discontinua, un allontanamento del libro inglese. Essi segnano il disturbo delle sue autorevoli rappresentazioni da parte delle forze misteriose della razza, della sessualità, della violenza, delle differenze culturali e persino climatiche che emergono nel discorso coloniale come testi misti e divisi dell’ibridazione. Se il libro inglese viene letto come una produzione di ibridazione, allora non comanda più semplicemente l’autorità.(Vedi Metafiction, the Postcolonial Novel)
La sua analisi, che si basa in gran parte sulla concettualizzazione lacaniana del mimetismo come camuffamento, si concentra sull’ambivalenza coloniale. Da un lato, vede il colonizzatore come un serpente nell’erba che parla in “una lingua biforcuta” e produce una rappresentazione mimetica che “emerge come una delle strategie più elusive ed efficaci del potere e della conoscenza coloniale” (Bhabha 85). Bhabha riconosce quindi che il potere coloniale stabilisce con cura strategie altamente sofisticate di controllo e dominio; che è, mentre è consapevole della sua brevità, è anche ansioso di creare i mezzi che garantiscono la coesione economica, politica e culturale di resistenza, attraverso l’ideazione, in Macaulay parole del suo “Minuto Indiano Istruzione” (1835), “di una classe di interpreti tra noi e i milioni che ci governano – una classe di persone Indiano nel sangue e il colore, ma l’inglese nel gusto, nelle opinioni, nella morale e nell’intelletto” – che è attraverso la riforma di quella categoria di persone di cui all’da Frantz Fanon nella frase, “la pelle nera/bianca maschere” o come “imitare gli uomini” di V. S. Naipaul. Venerdì potrebbe essere uno di questi uomini mimici; ma come abbiamo già visto, il processo di mimetismo coloniale è sia un prodotto di e produce ambivalenza e ibridazione.
Bhabha spiega che gli interpreti indiani di Macaulay e gli uomini mimici di Naipaul sono versioni autorizzate dell’alterità: “oggetti parziali di una metonimia del desiderio coloniale, finiscono per emergere come soggetti coloniali inappropriati … , producendo ora una visione parziale della presenza del colonizzatore” (88). Ciò che rimane nell’azione ripetuta del mimetismo, secondo Bhabha, è la traccia, l’impuro, l’artificiale, l’usato. Bhabha analizza gli slittamenti nel discorso politico coloniale e rivela che gli atteggiamenti di giano nei confronti dei colonizzati portano alla produzione di un mimetismo che si presenta più sotto forma di minaccia e rottura piuttosto che di somiglianza e consolidamento.
L’ibridazione, sostiene Bhabha, sovverte le narrazioni del potere coloniale e delle culture dominanti. La serie di inclusioni ed esclusioni su cui si fonda una cultura dominante sono decostruite dall’ingresso stesso dei soggetti precedentemente esclusi nel discorso mainstream (Vedi Rappresentazione, Nazionalismo). La cultura dominante è contaminata dalle differenze linguistiche e razziali del sé nativo. L’ibridazione può quindi essere vista, nell’interpretazione di Bhabha, come una contro-narrazione, una critica del canone e la sua esclusione di altre narrazioni. In altre parole, gli aderenti all’ibridazione vogliono suggerire in primo luogo, che l’ambivalenza del discorso colonialista è un’illustrazione evidente della sua incertezza; e secondo, che la migrazione dei “selvaggi” di ieri dai loro spazi periferici alle case dei loro” padroni “è alla base di un’invasione benedicente che,” terziando “il centro, crea” fessure ” all’interno delle stesse strutture che lo sostengono.(Vedi anche Salman Rushdie, Miti del nativo, Lingua)
Ulteriori letture
- Bakhtin, M. M.. L’immaginazione dialogica. Austin: University of Texas Press, 1981.
- Belnap, Jeffrey Grant. Lo Stato post-coloniale e l’intellettuale “ibrido”. California: U. M. I., 1993.
- Bhabha, Homi. Posizione della cultura. London: Routledge, 1995.
- Brathwaite, Edward Kamau. “Creolizzazione in Africa.”Ashcroft, et al. Il lettore di studi postcoloniali. London: Routledge, 1995. 202-205.
- Chambers, Iain & Lidia Curti, eds. La questione post-coloniale. London: Routledge, 1996. 9-11; 49-50; 134-5; 250-51.
- Hobsbawm, Eric e Terence Ranger. L’invenzione della tradizione. Cambridge: Cambridge University Press, 1983.
- Hogan, Patrick Colm. “The Gender of Tradition: Ideologies of Character in Post-Colonization Anglophone Literature.”Ordine e parzialità: Teoria, Pedagogia e il ” postcoloniale.”Ed. Kostas Myrsiades e Jerry McGuire. Albany: SUNY Press, 1995. 87-110.
- James, C. L. R. Oltre un confine. Londra: Hutchinson, c1963.
- Mongia, Padmini, ed. Teoria postcoloniale contemporanea. Londra: Arnold, 1996. 127-8; 284-91; 329-31.
- Nandy, Ashis. Il nemico intimo: perdita e recupero di sé sotto il colonialismo. Delhi: Oxford University Press, 1983.
- Ranger, T. O. Dance and Society in Eastern Africa, 1890-1970: the Beni ngoma. Londra: Heinemann, 1975.
- Taussig, Michael. Mimesi e alterità: Una particolare storia dei sensi. New York: Routledge, 1993.
- Giovane, Robert J. C.. Desiderio coloniale: ibridazione in teoria, cultura e razza. London: Routledge, 1995.
Autore: Abdennebi Ben Beya, c. 1998.
Ultima modifica: ottobre 2017