vi lever i vanskelige tider, tider Som Martin Heidegger beskrev som fattige. Selv om det ble skrevet i 1946, etter Andre verdenskrig og Tysklands endelige sammenbrudd, kan vi ikke benekte relevansen av dommen i dag; på mange måter kan vi lett hevde at ting har forverret seg jevnt siden den tiden, at ting har fortsatt å falle fra hverandre og kaster oss stadig dypere inn i mørket av verdens natt.
for Heidegger talte nøden til en forferdelig tilstand, faktumet av vår endelige forlatelse av gudene. Lurer på hva slags middel hvis noen det kan være for denne tilstanden av oppgivelse han stilte spørsmålet: hva er poeter for i nødlidende tider? Et spørsmål ledet av hans lesning Av Holderlins elegi, Brød og Vin.
hvordan svare på dette spørsmålet? At vi lever i ødemarkstider kan knapt nektes. Vi har for lengst falt ut Av Eden, desperasjon er overalt i rat alley. Hvis dikteren har en rolle i dette mørket, er det delvis å belyse den verden vi befinner oss i, hjelpe oss virkelig å føle den arytmiske dissonansen av sin galskap som MED T. S. Eliot i London hvor,
elvenes telt er ødelagt, de siste fingrene av blad
clutch og synke inn i den våte banken. vinden
krysser det brune landet uhørt, nymfene er avdød
eller Med Paul Celan I Aushwitz hvor;
han skriver det og går ut av dørene og stjernene er alle glitrende han
plystre sine hunder å bo nær
han plystre sine jøder i rader har dem spade en grav i bakken
han befaler oss spille opp for dansen
Rotter i rat alley. En rattle av bein og en chuckle spredt fra øre til øre. Krigens og hatets galskap. Todesfuge Av Paul Celan snakker direkte til stedet, gaven og kostnaden av poeter livet. Første gang jeg så et fotografi av den mannen som lente seg inn og så intenst på kameraet, visste jeg, før jeg noen gang leste et ord av hans arbeid, at han ikke kunne tolerere verden han hadde sett, og at et sted og en gang hadde han drept seg selv. Jeg hadde rett. Noen ganger er byrden for mye å bære. Vi går, Som Holderlin sier, bare så langt som hver enkelt av oss kan. Poeter språk, sin uro i vår psyke sin makt for fremmedgjøring er nettopp det som gjør det så viktig for oss.
men hvis poetens rolle er å bringe oss til en dyp følelse av avgrunnen som vi stirrer inn i, hvis deres arbeid kan fjerne oss fra vår konvensjonelle tenkning og de mange måtene vi bruker for å holde uvitende om verdens uendelighet som vi bor i, hvis det kan få oss til å se på hva vi vil nekte, ser det ut til at det er andre viktige ting som poeter gjør også.
Eliots Ødemark tegner et bilde av en verden der gudene har forlatt oss, og vi er alene og i øde, tørste og uten vann eller håp om vann.
For Holderlin ser det ut til at det er poetens spesielle oppgave å hjelpe oss med å finne veien tilbake til gudene, poetens spesielle oppgave å nå inn i avgrunnen, inn i det dype mørket som omgir oss i et forsøk på å finne noe verdifullt; vår tapte bakke, vår følelse av nærvær i det som har blitt og er en fremmed verden;
‘ Poeter er de dødelige som synger oppriktig om vinguden, fornemmer spor etter de flyktige gudene, holder seg på gudens spor og så sporer for deres slægtede dødelige veien mot turning…to vær en poet i en fattig tid betyr å delta, synge, til spor av de flyktige gudene. Det er derfor dikteren i tider av verdens natt utter den hellige. Derfor er verdens natt den hellige natt.’
her synes poeten å bevege seg som en jeger, men lyset på bildet får en hellig eller mystisk følelse. Poeten har mimetiske kvaliteter som tillater ham å engasjere seg i et slags mytisk forhold til gudene, forlate hjemmet, gå inn i skogen, spore, spore, gå inn i drømmetiden, danse for gudene, bringe dem ut, engasjere seg med dem, men ikke drepe. Kanskje poeten kan være noe mer som en sjeljeger. Kanskje poetenes arbeid har å gjøre med saker av sjelen.
for Holderlin har mørket selv en hellig kvalitet som betyr at den på en eller annen måte er beriket, ikke bare en svart tomhet. Poeten, klar over denne numinous kvalitet synes å være noe som bygger på ideen om soul hunter, noe mer som en pilegrim;
‘..du vil si at de er som hellige prester av vinguden
flytter fra land til land i den hellige natt’
Det er en hellig kvalitet til mørket som trekker poeter leting i den grad at det er hans mye å bli trukket på i dette livet. Hvis mørket er hellig så kan vi si at det er kvaliteten på nød er helt dårlig eller snarere at det er en nødvendig kvalitet av mørket? Å kaste ut nøden synes , på denne lesningen, å være en feil siden det er å nekte nøden av vår erfaring, å si; ‘det er ikke meg’. Dikteren fra dette stedet undrer; hva er hensikten med et liv? Hva er hensikten med nød i forming av et liv? Han gjenkjenner de fattige i seg selv. En del av poetenes arbeid synes det, er å stille spørsmål om bunnløs .
For Richard Kearney inviterer Heidegger Oss til å se på dikteren i forhold til språkets under og mysterium og stillheten som omgir språket, måten språket blir hentet opp fra det ubevisste dyp og hvordan det brukes i verden.
‘det er det inhitual språk av poesi og drøm som tillater uhyggelig eller unhomely å komme hjem til oss’
fra denne lesningen oppdager vi at vår naturlige tilstand i verden er å være un-huset for å være og kjenner oss selv til å være dypt fremmed. Den gjennomsnittlige bevissthet som flykter fra det som er ‘nifs’ er indulging i en verden av ‘falsk fortrolighet’. Jeg fant dette et utfordrende forslag da jeg først leste det, men finner meg stadig mer tiltrukket av det.
det er en uforståelighet for livet som fremmedgjøring taler til. Det virker for meg å snakke med ideen, i psykologiske termer, av ‘andre’ og vår fremmed forhold til det som er ukjent i oss selv. Å omfavne eksistensiell angst av sannheten om annerledeshet er faktisk frigjør siden det tillater oss å gi avkall på kontroll på steder der vi i sannhet ikke hadde noen uansett. Videre tillater det oss å omfavne mer av vår egen karakter og erfaring. Vi validerer oss selv gjennom vår evne til å innrømme det uhyggelige; vi er virkelig så rart som den merkelige verden vi befinner oss i. Paradoksalt, hva er fremmed da finner et hjem. Det er en del av prosessen med dis-illusioning som gjør at et virkelig liv kan ledes. Poetenes bruk av språket forenkler dette arbeidet spesielt på grunn av sin inhabitual natur. Digteren bryter staver.
for Kearney er poetenes arbeid med språk, deres spesielle evne til å ‘guddommelige’, til å ‘blåse ut steder av undertrykt erfaring’ -i den forstand At Seamus Heaney mente det-vannet diviner, spore strømmen av skjulte betydninger, nå ned for ordet inn og ut av jorden, inn og ut av numen, å veve noe, å lage noe, en påvirker nærvær kanskje eller et symbol som selv kan peke mot det som kan holde oss, kan gi oss et glimt uten å overvelde oss i gudens ansikt bhairavic kvaliteter.
poeten her er pilgrim og sjelejeger, men også symbolmaker og utover det en maker av ting gjennomsyret av faktisk og ekte kraft som er gave av ekte kunst til verden.
hvis vi går et skritt videre, blir poeten som en diviner poet som sjaman. Sjelens poet teeters mellom verdener og på kanten noen ganger av en viss galskap; kaller det guddommelig galskap. Poeten forstår rikdommen i menneskets natur;
det er menneskets natur som et fysisk og åndelig vesen at han er åpen for å knuse følelser, utsatt for å bli båret bort. Passiones animae kan ikke bli brakt til taushet uten å føre til umenneskelighet, enten umenneskelighet av rigid rasjonalitet eller av brutal sensualitet-som begge har til felles kvaliteter om å være ‘uromantisk’, ‘objektiv’, og’trygg fra følelser’. Ekte mann er et vesen av natur gitt til knuste følelser.’
poeten går en stram line deretter mellom land skjult og synlig. Kunne snakke med verden, å være fornuftig, og likevel gitt til knuste følelser. Poeten teeters som en skolegutt på en gymnaster balansering bjelke mellom den bevisste verden og de store hav, hav og skjulte landskap av ubevisste riker. Han svømmer, det har blitt sagt, i det samme vannet som den psykotiske drukner i. Poeten er derfor en tolk og bærer av gaver, et psykologisk vesen og et åndelig vesen, som har forretninger med alle verdener tilgjengelig for psyken, Men et spesielt forhold til menneskeheten
Sett på denne måten, kanskje poeten er paradoksalt både fremmed, sikkert til den moderne verden og likevel også mest innfødt til virkeligheten i verden som den tilbyr seg til det fortryllede øye. Digteren er naturlig i dyp forstand med en evne til å se i mørket i den mørke natten og med en oppgave å belyse verden for andre. Poet som pilegrim da, som guide og vandrer, sjel jeger og sjaman, flytte mellom verdener av gudene, mellom landskapet av stillhet og virksomheten til menneskeheten, gifting, trubadoring,, lure om; en ensom tigger;
derfor han ikke mer plaget pool av stillhet.
men ta på deg maske og kappe,
spente en gitar
og beveget seg blant folket.
Dancing they cried
‘ ah hvordan våre edrue øyer
er homofile igjen, siden denne blinde, lyriske landstrykeren
Invaderte messen!’
Under den siste døde lampen
da alle danserne og maskene hadde gått inn
hans kalde blikk
vendte tilbake til sin sanne oppgave, avhør av stillhet
George Mackay Brown, som skrev dette diktet, levde mye av sitt eget liv i mørket av verdens natt, levde et psykologisk mørke ute i et merkelig, fjernt og vakkert land som reflekterte ham, næret ham og som han ga uttrykk for vakkert.
essensen Av orknøyenes magi er stillhet, ensomhet og de dype fantastiske rytmene av hav og land, mørke og lys. –
Kanskje dette er ordet Som Holderlin forestilte seg da Han stirret inn i avgrunnen, un-bakken. Hva er dikteren for? Å inngå og risikere et forhold til disse dype tidevannsstedene, med innadvendthet og mystikk, som Heaney sa det;’hankering etter den underjordiske siden av ting’
for Den Irske Filosofen John Moriarty, er dikteren en healer, som, blir helbredet på en eller annen måte, muliggjør helbredelse av den kulturelle verden gjennom å vedta og muliggjøre ritual, myte og visjon. Poets gave er vilje og kapasitet til å se og vedta annerledes, å være en seer, gjennom hvilken verden blir animert på en spesiell måte. Kanskje ideen om poet som healer kan inneholde alle de andre beskrivelsene.
jeg vil hevde at dette er et mystisk snarere enn magisk forhold. Hvor magisk kunnskap søker å manipulere den kjente verden, påvirker mystisk kunnskap en transformasjon i transcendent forstand. Digteren snakker om det som overskrider, den delen av oss som alltid når ut over grensene for det som er strengt menneskelig. Som sådan er poeten inspirerende. For dikteren snakker verden alltid, men på et språk som vår felles dagbevissthet ikke kan forstå, som våre moderne sinn ikke er utstyrt med. Hva var Moriarty komme på når Han snakket om dikteren som healer?
Sikkert føler han at perspektivet til det moderne sinn ikke er tilstrekkelig til de problemer vi befinner oss i, og her ligger poetens gave som mellommann eller oversetter. Det er en farlig og vanskelig rolle. Poeten, i sin aliveness til verden tillater verden i mer fullstendig enn den tekniske mannen vil tillate, blir til og med konsumert til tider av verden på sine egne vilkår. Poeten har forretninger med de transcendente aspektene av menneskelig erfaring som han kanskje ikke lett kan kontrollere, men gjennom hvilken han er i stand til å motta verdens gaver og er i stand til å dele dem til vår fordel. Digteren er i stand til å bli slått og deretter å holde bakken med dybde.
kanskje problemet ikke er at verden nå er ubebodd av gudene; jeg tror det er, og at vi ikke har blitt helt forlatt. Snarere er problemet at vi har mistet vår vei, vi har mistet vår evne til å propitiate, å gjøre hellig, å ofre, å tenke mytologisk og numinously så vel som kronologisk og bokstavelig. Vi har blitt redde for skogene og vi nekter kallet i våre hjerter for storheten som ligger bak oss, vi nekter å krysse de lettbygde broene som ville ta oss til den andre verden og den andre verden i oss selv, en reise som faktisk ville være en reise mot vår egen helbredelse. Fordi vi nekter, vi suffer.It er ikke at verden er gudløs, men at vi har gjort det slik.Ved å forvise gudene, ved å erklære guds død, har Vi mistet vår adaman ydmykhet og forsøkt å bli Som gudene selv, Herculean, uovervinnelig. Dette er sannelig en farlig og nødlidende tilstand.
Hver av oss har øyeblikk som berører poetenes måte å se på, øyeblikk av ærefrykt, undring, det sublime, men få av oss kan tolerere implikasjonene av slik belysning, og vi skynder oss tilbake til våre konservative liv. Poeten kan ikke tillate at retrett og godt at det er slik. Det er derfor de betyr så mye. Denne toleransen for helligheten numinous er jeg tror, hva poeter er for. Man tenker På T. S Eliot i Rosehagen Ved Burnt Norton;
‘ og bassenget var fylt med vann ut av sollys
og lotos steg stille, stille
overflaten glitret ut av lysets hjerte..’
Her kommer den plutselige belysningen sikkert nok, han er brutt inn, men gaven, vitaliteten kan ikke holdes. Psykologisk Er Eliot ikke i stand til det, og mørket vender tilbake, bassenget tørker, clud dekker solen og bryter ham gjennom sekvensen av four quartets til Vi kommer Til Little Gidding hvor noen innløsning kan bli funnet.
Holderlin følte at vår evne til å være til stede med gudene hadde blitt ødelagt, og han og Eliot ser ut til å si mye det samme i disse ordene: Holderlin først,
et svakt fartøy kan ikke holde dem for alltid, mennesker kan
utholde gudens fylde bare til tider
Deretter Eliot,
‘go go go, sa fuglen
mennesket tåler ikke så mye virkelighet.’
Så hva er poeter for i fattige tider? Hva kan vi konkludere så langt? Det virker for Meg først At Heideggers følelse av verden som fattig er delvis nøyaktig, men kan ikke være helt Slik. Jeg mistenker At Heideggers nød virkelig taler til en åndelig og psykologisk krise som har blitt gjennomgripende i verden. Dette er uten tvil wasteland ganger og vi lider.
Kulturelt er Det sant at vi i en reell forstand har mistet oss selv, mistet den mytiske, visjonære, rituelle følelsen av livet og vår plass i en animert verden. Det ser ut til at vår nåværende måte å se verden på, vår ‘medusa-tankegang’, Som Moriarty ville ha det, bare tjener til å forsterke vår nød, og det kan ikke gi oss noen sammenheng for våre nåværende liv fordi det har blitt fjernet av alt som er numinous, alt som ikke kan gjøres rede for, måles og veies. Vi er blindet si poetene av vår besettelse med techne. I avhør hans lesning av nød som bare delvis nøyaktig, Heidegger kan hevde at dette bare betyr at vi har ennå til å nå midnatt i mørket når alt er virkelig tapt. Ting må likevel bli verre, hjulet må likevel synke. Det kan være slik, men jeg er ikke overbevist.
Selv i disse tider er det øyeblikk av privat belysning som berører oss og beveger oss ut av det vanlige, ikke gratis, men dypt, kraftfullt og meningsfylt. Vi forstår dem ikke, de er uforståelige, men vi kan berøre dem poetisk, det er noe dikteren kan se og snakke om, kan gi stemme til.
Til tross for vår forvirring og tilsynelatende fascinasjon med overfladiskhet og utseende, er saker av sjelen fortsatt ting vi ønsker å finne ut om, faktisk må ta opp. Vi lider når vi ikke vurdere og reflektere over de tingene som synes liksom større enn oss, som peker utover våre mindre. selv og tilbyr muligheten for at vi faktisk ikke er kilden til all vår kunnskap. Sjelen er spenstig, engstelig, vill-kanskje det er essensen av oss, kanskje det har ting å si som kan snakke med vår tilstand. Poeten snakker til dette også fordi det er poeten som har en enestående kunnskap og en kapasitet for oppmerksomhet, som har en følelse av hvordan å nærme sjel uten å skremme den bort.
Mens vi lever ut våre bevisste liv, løper de store strømmene i underverdenen frem og tilbake. Det er lettbygde broer som fører til dybder i oss selv og utover oss selv som fortsatt holder, som er veldig virkelige. Også her, i handelen mellom her og der , mellom det bevisste og det ubevisste landskapet i verden, mellom det vi sier er oss og det som tilsynelatende er annet, finner vi poetene, spår, føler for ordet, søker sannheten, deler den.
vi vet i dag, i den grad vi innrømmer sannheten om vår nød, at det er en nød ikke av vårt intellekt eller vår oppfinnsomhet. Nøden ligger i våre hjerter og vår sjel, og ingen teknologisk ekspertise kan ikke redde oss i denne forbindelse ; dette er poetens enestående rolle og sted og hva poeter er for i tider som disse.
vi kan tenke på poeten da, så mange ting; som pilegrimer, sjelejegere og healere er de på en eller annen måte utstyrt for verden, i stand til det på en uvanlig måte som gjør det mulig for dem å bringe så mye tilbake for oss. Ideen om evne er viktig. Moriarty gjør poenget klart; poeten helbreder, blir helbredet selv. Det er en psykologisk og åndelig dybde til dikteren som i stor grad mangler i vår kultur og mye trengs nå. De er ‘i stand’ til virkeligheten som søkere, samlere, mottakere, lyttere og enquirers av ‘sannhet’. De søker og taler for sannhet gjennom sine evner til å motta, lytte, se, mimesis, påkalle, reise,stillhet, forsoningen.
ved roten er poetenes sted å bære virkeligheten for oss alle i disse mørke tider. det er det poeten er for, og hvorfor vi bør lytte. de bærer virkeligheten i sin fylde fordi de fleste av oss ikke kan bære den. De beveger seg åndelig, mytologisk og psykologisk mellom verdenene, for å jobbe trofast på en måte som kan holde oss alle koblet til, tilstede til, håp om et sted i et levende univers, ikke et øde sted for død materie, men levende og animert. De forhandler vår grunn og vår un-bakken i verden vi deler sammen. Å miste denne stemmen ville være en endelig nedstigning og fortvilelse, en endelig fremmedgjøring, en sann nød. Bevare det, løfte det opp, snakke det ut, til tross for oddsen, er hva poeter er for.