filozofia historii

filozofia historii lub historiozofia to dziedzina filozofii dotycząca ostatecznego znaczenia historii ludzkości. Bada pochodzenie, cel, wzór, jednostkę, czynniki determinujące proces i ogólną naturę historii. Ponadto spekuluje o możliwym celu teleologicznym jego rozwoju-to znaczy pyta, czy w procesach ludzkiej historii istnieje projekt, cel, zasada dyrektywy czy ostateczność.

filozofia historii zaczyna się od kilku podstawowych założeń. Po pierwsze, określa, co jest właściwą jednostką do badania ludzkiej przeszłości, czy jest to indywidualny podmiot, polis („miasto”), suwerenne terytorium, cywilizacja, kultura, czy cały gatunek ludzki. Następnie pyta, Czy istnieją jakieś szerokie wzorce, które można dostrzec poprzez badanie historii, jakie czynniki, jeśli w ogóle, determinują bieg historii, cel, cel i siłę napędową historii.

filozofii historii nie należy mylić z historiografią, która jest badaniem historii jako dyscypliny akademickiej w zakresie metod i rozwoju jako dyscypliny w czasie. Nie należy też mylić filozofii historii z historią filozofii, która jest badaniem rozwoju idei filozoficznych w czasie.

Przednowoczesne spojrzenie na historię

w poetyce Arystoteles twierdził, że poezja jest lepsza od historii, ponieważ poezja mówi o tym, co musi lub powinno być prawdą, a nie tylko o tym, co jest prawdą. Odzwierciedla to wczesne obawy osiowe (dobre/złe, dobre/złe) nad metafizycznymi troskami o to, co ” jest.”W związku z tym historycy klasyczni czuli obowiązek uszlachetniania świata. Zgodnie z filozofią historii, jest oczywiste, że ich filozofia wartości narzucona procesowi pisania historii—filozofii wpłynęła na metodę, a tym samym na produkt.

Herodot, uważany przez niektórych za pierwszego systematycznego historyka, a później Plutarch swobodnie wymyślał przemówienia dla swoich postaci historycznych i wybierał ich historyczne tematy z myślą o moralnym ulepszaniu czytelnika, dla celów historii miało odnosić się do prawd moralnych.

w XIV wieku Ibn Khaldun, uważany za jednego z prekursorów współczesnej historiografii, szczegółowo omówił swoją filozofię historii i społeczeństwa w swoim Muqaddimah. Jego twórczość była kulminacją wcześniejszych prac muzułmańskich myślicieli z zakresu etyki, Nauk Politycznych i historiografii, takich jak Al-Farabi, Ibn Miskawayh, Al-Dawwani i Nasir al-Din al-Tusi.

w XVIII wieku historycy zwrócili się ku bardziej pozytywistycznemu podejściu, koncentrując się na faktach w jak największym stopniu, ale nadal mając na uwadze opowiadanie historii, które mogłyby pouczać i ulepszać. Począwszy od Fustela de Coullangesa i Theodora Mommsena, studia historyczne zaczęły zmierzać ku bardziej nowoczesnej formie naukowej. W epoce wiktoriańskiej w historiografii dyskutowano więc nie tyle o tym, czy historia ma poprawić czytelnika, co o przyczynach i sposobie rozumienia przemian historycznych.

Historia cykliczna i linearna

większość starożytnych kultur posiadała mityczną koncepcję historii i czasu, która nie była linearna. Uważali, że historia jest cykliczna z naprzemiennymi ciemnymi i złotymi wiekami. Platon nazwał ten wielki rok, a inni Grecy nazywali go aeonem lub eonem. Badając ten temat, Giorgio De Santillana, były profesor historii nauki na MIT i autor Hamlet ’ s Mill; An Essay on Myth and the Frame of Time., udokumentował ponad 200 mitów z ponad 30 starożytnych kultur, które generalnie wiązały powstanie i upadek historii z jedną precesją równonocy. Przykładem może być starożytna Doktryna wiecznego powrotu, która istniała w starożytnym Egipcie, religie indyjskie lub Greckie koncepcje pitagorejczyków i stoików. W dziełach i dniach Hezjod opisał pięć wieków człowieka: Epoka Złota, Epoka Srebra, Epoka brązu, Epoka heroiczna i Epoka żelaza, która rozpoczęła się od inwazji Dorianów. Inni uczeni sugerują, że istniały tylko cztery epoki, odpowiadające czterem metalom, a Epoka heroiczna była opisem epoki brązu. Liczenie czterech wieków byłoby zgodne z wiekami Wedyjskimi lub hinduistycznymi znanymi jako Kali, Dwapara, Treta i Satya yugas. Grecy wierzyli, że tak jak ludzkość przeszła przez cztery etapy charakteru podczas każdego powstania i upadku historii, tak samo postępował rząd. Uważali demokrację i monarchię za zdrowe ustroje wyższych epok; i oligarchii i tyranii jako skorumpowanych reżimów wspólnych dla niższych epok.

na Wschodzie teorie historii rozwijały się w Chinach (jako teoria cyklu dynastycznego) i w świecie islamskim przez Ibn Khalduna.

Judaizm i chrześcijaństwo zastąpiły mu mit o upadku człowieka z ogrodu Eden, który dałby podstawę dla teodyki, która próbuje pogodzić istnienie zła w świecie z istnieniem Boga, tworząc globalne Wyjaśnienie historii z wiarą w wiek mesjański. Teodycy twierdzili, że historia ma postępowy kierunek prowadzący do eschatologicznego końca, jak Apokalipsa, nadana przez władzę nadrzędną. Augustyn z Hippony, Tomasz z Akwinu lub Bossuet w swoim dyskursie o Historii Powszechnej (1679) sformułował takie teodycje, ale Leibniz, który ukuł ten termin, był najsłynniejszym filozofem, który stworzył teodycję. Leibniz oparł swoje wyjaśnienie na zasadzie wystarczającego rozumu, który stwierdza, że wszystko, co się dzieje, dzieje się z określonego powodu. Tak więc to, co człowiek widział jako zło, takie jak wojny, epidemia i klęski żywiołowe, było w rzeczywistości tylko efektem jego postrzegania; jeśli ktoś przyjął pogląd Boga, to złe wydarzenie w rzeczywistości miało miejsce tylko w większym Boskim planie. Stąd teodycy wyjaśniali konieczność zła jako elementu względnego, który stanowi część większego planu historii. Zasada wystarczającego rozumu Leibniza nie była jednak gestem fatalizmu. Skonfrontowany z antycznym problemem przyszłych kontyngentów, Leibniz wymyślił teorię „światów złożonych”, wyróżniając dwa rodzaje konieczności, aby poradzić sobie z problemem determinizmu.

w okresie renesansu powszechne stały się cykliczne koncepcje historii, co ilustruje upadek Cesarstwa Rzymskiego. Przykładem są dyskursy Machiavellego o Livy (1513-1517). Pojęcie Imperium zawierało w sobie jego wzrost i dekadencję, jak w dziele Edwarda Gibbona the History of the Decline and Fall of the Roman Empire (1776), umieszczonym na Index Librorum Prohibitorum.

koncepcje Cykliczne były utrzymywane w XIX i XX wieku przez autorów takich jak Oswald Spengler, Nikolay Danilevsky i Paul Kennedy, którzy pojmowali ludzką przeszłość jako serię powtarzających się wzniesień i upadków. Spengler, podobnie jak Butterfield pisał w reakcji na rzeź pierwszej wojny światowej, wierzył, że cywilizacja wkracza w erę Cezaryzmu po śmierci jej duszy. Myślał, że dusza Zachodu jest martwa i wkrótce rozpocznie się Cezaryzm.

niedawny rozwój modeli matematycznych długofalowych świeckich cykli socjodemograficznych ożywił zainteresowanie cyklicznymi teoriami historii.

oświeceniowy ideał postępu

więcej informacji: Epoka Oświecenia i Postępu Społecznego

podczas Aufklärung, czyli Oświecenia, historia zaczęła być postrzegana zarówno jako linearna, jak i nieodwracalna. Interpretacje condorceta różnych „etapów człowieczeństwa” czy Pozytywizm Auguste 'a Comte’ a były jednym z najważniejszych sformułowań takich koncepcji historii, które ufały postępowi społecznemu. Podobnie jak w Emile Jean-Jacques ’ a Rousseau (1762), Traktacie o edukacji (lub „sztuce szkolenia ludzi”), Aufklärung wyobrażał gatunek ludzki jako doskonały: natura ludzka może być nieskończenie rozwijana poprzez dobrze przemyślaną pedagogikę. W czym jest oświecenie? (1784) Kant zdefiniował Aufklärung jako zdolność do samodzielnego myślenia, bez odwoływania się do zewnętrznego autorytetu, czy to księcia, czy tradycji:

Oświecenie jest wtedy, gdy osoba pozostawia po sobie stan niedojrzałości i zależności (Unmündigkeit), za który sama była odpowiedzialna. Niedojrzałość i zależność to niezdolność do korzystania z własnego intelektu bez kierunku drugiego. Jeden jest odpowiedzialny za tę niedojrzałość i zależność, jeśli jej przyczyną nie jest brak inteligencji lub wykształcenia, ale brak determinacji i odwagi do myślenia bez kierunku drugiego. Sapere aude! Odważ się wiedzieć! jest więc hasłem Oświecenia.

Kant, czym jest oświecenie? (1784)

w paradoksalny sposób Kant popierał oświecony despotyzm jako sposób prowadzenia ludzkości ku jej autonomii. Zapoczątkował proces historii w swoim krótkim Traktacie idee for a Universal History With a Cosmopolitan Purpose (1784). Z jednej strony oświecony despotyzm miał prowadzić narody ku ich wyzwoleniu, a postęp został w ten sposób wpisany w schemat historii; z drugiej strony wyzwolenie można było osiągnąć tylko jednym gestem, Sapere Aude! Tak więc Autonomia ostatecznie polegała na „determinacji i odwadze jednostki do myślenia bez kierunku innego.”

po kancie Hegel rozwinął złożoną teodykę w fenomenologii Ducha (1807), która opierała swoją koncepcję historii na dialektyce; negatywnej (wojny itp.) został pomyślany przez Hegla jako siła napędowa historii. Hegel twierdził, że historia jest ciągłym procesem konfliktu dialektycznego, w którym każda teza napotyka przeciwną ideę lub antytezę zdarzenia. Zderzenie obu było” nadmiarowe ” w syntezie, koniunkcji, która zachowywała sprzeczność między tezą a jej antytezą podczas jej podnajmowania. Jak to marks mógłby później wyjaśnić, konkretnie oznaczało to, że jeśli monarchiczne rządy Ludwika XVI we Francji były postrzegane jako teza, Rewolucja Francuska mogła być postrzegana jako jej antyteza. Jednak oba zostały podporządkowane Napoleonowi, który pogodził rewolucję z Ancien Régime; zachował resztę. Hegel uważał, że dzięki temu dialektycznemu schematowi rozum przeszedł do historii. Poprzez pracę człowiek przemienił naturę, aby móc rozpoznać w niej samego siebie; uczynił ją swoim ” domem.”Tak więc rozum uduchowił naturę. Drogi, pola, ogrodzenia i cała nowoczesna infrastruktura, w której żyjemy, są wynikiem uduchowienia natury. Hegel tłumaczył w ten sposób postęp społeczny jako wynik pracy rozumu w historii. Jednak to dialektyczne czytanie historii wiązało się oczywiście z sprzecznością, więc historia była również postrzegana jako stale sprzeczna; Hegel teoretyzował to w swojej słynnej dialektyce Pana i niewolnika.

według Hegla,

jeszcze jedno słowo o pouczaniu, czym powinien być świat. Filozofia w każdym razie zawsze pojawia się na scenie zbyt późno, aby ją dać… Kiedy filozofia maluje swoją szarość na szaro, wtedy ma kształt życia, który się starzeje. Przez filozofię szarości w szarości nie można jej odmłodzić, a jedynie zrozumieć. Sowa Minerwy rozpościera skrzydła tylko wraz z zapadnięciem zmierzchu.

Hegel, filozofia prawa (1820), „Przedmowa”

filozofia miała więc wyjaśniać historię zawsze późno, jest jedynie interpretacją w celu rozpoznania tego, co racjonalne w rzeczywistości. Co więcej, według Hegla tylko to, co uznawane jest za racjonalne, jest prawdziwe. To idealistyczne rozumienie filozofii jako interpretacji zostało słynnie zakwestionowane przez 11. tezę Karola Marksa o Feuerbachu (1845), w której stwierdza, że ” filozofowie do tej pory interpretowali świat tylko na różne sposoby; chodzi jednak o to, aby to zmienić.”

ewolucjonizm społeczny

zainspirowany oświeceniowym ideałem postępu, ewolucjonizm społeczny stał się popularną koncepcją w XIX wieku. Pozytywistyczna koncepcja historii Auguste 'a Comte’ a (1798-1857), którą podzielił na etap Teologiczny, metafizyczny i pozytywistyczny, zapoczątkowana przez współczesną naukę, była jedną z najbardziej wpływowych doktryn postępu. Wig interpretacja historii, jak to zostało później nazwane, związane z uczonych epoki wiktoriańskiej i edwardiańskiej w Wielkiej Brytanii, takich jak Henry Maine czy Thomas Macaulay, daje przykład takiego wpływu, patrząc na historię ludzką jako postęp od dzikości i ignorancji w kierunku pokoju, dobrobytu i nauki. Maine opisał kierunek postępu jako „od statusu do kontraktu”, ze świata, w którym całe życie dziecka jest z góry określone przez okoliczności jego narodzin, w kierunku mobilności i wyboru.

Publikacja Darwina The Origin of Species w 1859 roku wykazała ewolucję człowieka. Szybko jednak został przeniesiony z pierwotnego pola biologicznego na pole społeczne w postaci teorii „darwinizmu społecznego”. Herbert Spencer, który ukuł termin „przetrwanie najsilniejszych”, lub Lewis Henry Morgan w Ancient Society (1877) rozwinęli teorie ewolucjonistyczne niezależne od prac Darwina, które później byłyby interpretowane jako darwinizm społeczny. Te dziewiętnastowieczne unilinearne teorie ewolucji twierdziły, że społeczeństwa zaczynają się w prymitywnym stanie i stopniowo stają się bardziej cywilizowane z czasem, a kultura i technologia cywilizacji zachodniej zrównują z postępem.

Ernst Haeckel sformułował swoją teorię rekapitulacji w 1867 roku, w której stwierdził, że „ontogeneza rekapituluje filogenezę”: indywidualna ewolucja każdego osobnika odtwarza ewolucję gatunku. Dlatego dziecko przechodzi przez wszystkie etapy od prymitywnego społeczeństwa do nowoczesnego społeczeństwa. Haeckel nie popierał darwinowskiej teorii doboru naturalnego wprowadzonej w The Origin of Species (1859), wierząc raczej w Lamarckie dziedziczenie nabytych cech.

jednak postęp niekoniecznie był pozytywny. Esej Arthura Gobineau na temat nierówności ras ludzkich (1853-1855) był dekadenckim opisem ewolucji „rasy aryjskiej”, która zanikała w wyniku nieporozumień. Prace Gobineau cieszyły się dużą popularnością w tzw. naukowych teoriach rasizmu, które rozwinęły się w okresie Nowego imperializmu.

po I Wojnie Światowej, a nawet zanim Herbert Butterfield (1900-1979) ostro ją skrytykował, interpretacja Wig wyszła z mody. Krwawe rozpętanie tego konfliktu obarczyło całą ideę linearnego postępu. Paul Valéry słynnie powiedział: „My cywilizacje znamy się teraz jako śmiertelnicy.”

jednak samo pojęcie nie zniknęło całkowicie. W 1992 roku Francis Fukuyama zaproponował podobne pojęcie postępu, twierdząc, że przyjęcie liberalnych demokracji na całym świecie jako jednego akredytowanego systemu politycznego, a nawet modalności ludzkiej świadomości, oznaczałoby „koniec historii”.”Praca Fukuyamy wywodzi się z Kojevian reading of Hegel’ s Phenomenology of Spirit (1807).

kluczowym elementem jest to, że wszystkie te kwestie w ewolucji społecznej służą jedynie do wspierania sugestii, że sposób, w jaki postrzegamy naturę historii, wpłynie na interpretację i wnioski wyciągnięte na temat historii. Krytyczne niedocenione pytanie dotyczy mniej historii jako treści, a bardziej historii jako procesu.

„bohater” w opracowaniach historycznych

więcej informacji: Ważność ” Bohatera „w badaniach historycznych i teorii Wielkiego człowieka

po Heglu, który nalegał na rolę” wielkich ludzi „w historii, ze swoim słynnym stwierdzeniem o Napoleonie,” widziałem Ducha na jego koniu”, Thomas Carlyle twierdził, że historia była biografią kilku centralnych jednostek, bohaterów, takich jak Oliver Cromwell czy Fryderyk Wielki, pisząc, że ” historia świata jest tylko biografią wielkich ludzi.”Jego bohaterami byli politycy i wojskowi, założyciele lub topielcy państw. Jego historia wielkich ludzi, geniuszy dobra i zła, starała się organizować zmiany w nadejściu wielkości. Wyraźna obrona pozycji Carlyle ’ a była rzadka pod koniec XX wieku. Większość filozofów historii twierdzi, że siły motywujące w historii można najlepiej opisać tylko szerszym obiektywem niż ten, którego używał do swoich portretów. A. C. Na przykład Danto napisał o znaczeniu jednostki w historii, ale rozszerzył swoją definicję o jednostki społeczne, zdefiniowane jako ” jednostki, które możemy tymczasowo scharakteryzować jako zawierające pojedyncze istoty ludzkie wśród swoich części. Przykładami jednostek społecznych mogą być klasy społeczne , grupy narodowe , organizacje religijne , wydarzenia na dużą skalę , ruchy społeczne na dużą skalę itp.”(Danto, „the Historical Individual,” 266, in Philosophical Analysis and History, edited by Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). Podejście Wielkiego człowieka do historii było najbardziej popularne wśród profesjonalnych historyków w XIX wieku; popularnym dziełem tej szkoły jest Encyclopedia Britannica Eleventh Edition (1911), która zawiera długie i szczegółowe biografie o wielkich ludziach historii. Na przykład, aby przeczytać o (co jest dziś znane jako) „okresie migracji”, należy zapoznać się z biografią Atilla Hun.

po Marksowskiej koncepcji materialistycznej historii opartej na walce klasowej, która po raz pierwszy zwróciła uwagę na znaczenie czynników społecznych, takich jak ekonomia, w rozwoju historii, Herbert Spencer napisał: „musisz przyznać, że geneza wielkiego człowieka zależy od długiej serii złożonych wpływów, które wytworzyły rasę, w której się pojawia, i od stanu społecznego, do którego rasa ta powoli rosła….Zanim będzie mógł zmienić swoje społeczeństwo, jego społeczeństwo musi go stworzyć.”

Szkoła Annales, założona przez Luciena Febvre ’ a i Marca Blocha, była ważnym punktem zwrotnym w przejściu od historii skoncentrowanej na poszczególnych przedmiotach do studiów koncentrujących się na geografii, ekonomii, demografii i innych siłach społecznych. Fernand Braudel bada Morze Śródziemne jako „bohatera” historii, Emmanuel Le Roy Ladurie historia klimatu, itp., zostały zainspirowane tą szkołą.

bez względu na to, jasne jest, że to, jak się myśli o historii, w dużym stopniu determinuje sposób zapisu historii—innymi słowy, filozofia historii ukształtuje kierunek dla metody historii, która z kolei wpływa na samą historię.

Historia i Teleologia

dalsze informacje: postęp społeczny i postęp (filozofia)

niektórzy teodycy twierdzą, że historia ma postępowy kierunek prowadzący do eschatologicznego końca, nadanego przez władzę nadrzędną. Jednak ten transcendentny sens teleologiczny można uznać za immanentny dla samej historii ludzkości. Hegel prawdopodobnie stanowi uosobienie teleologicznej filozofii historii. Teleologia Hegla została podjęta przez Francisa Fukuyamę w jego końcu historii i Ostatnim człowieku (patrz ewolucjonizm społeczny powyżej). Myśliciele tacy jak Nietzsche, Foucault, Althusser czy Deleuze zaprzeczają jakiemukolwiek teleologicznemu aspektowi historii, twierdząc, że najlepiej charakteryzuje się ona nieciągłościami, pęknięciami i różnymi skalami czasowymi, co pokazała Szkoła Annales.

szkoły myśli pod wpływem Hegla postrzegają historię jako postęp; postrzegają postęp jako wynik dialektyki, w której czynniki działające w przeciwnych kierunkach są z czasem pojednane (patrz wyżej). Historia była najlepiej postrzegana jako kierowana przez Zeitgeist, a ślady Zeitgeist można było zobaczyć patrząc wstecz. Hegel uważał, że historia kieruje człowieka ku ” cywilizacji., „, a niektórzy twierdzą, że uważał, iż państwo pruskie to ” koniec historii.”W swoich lekcjach na temat historii filozofii wyjaśnia, że każda epokowa filozofia jest w pewnym sensie całą filozofią; nie jest ona podziałem całości, ale całość sama w sobie ujęta w określonej modalności.

analiza dyskursu historyczno-politycznego Michela Foucaulta

dyskursu historyczno—politycznego analizowanego przez Foucaulta w społeczeństwie trzeba bronić (1975-1976), uważanego za kruchy produkt walki historycznej, najpierw konceptualizowanej pod nazwą „walka rasowa”-jednak znaczenie „rasy” było inne od dzisiejszego pojęcia biologicznego, bliższe poczuciu „narodu” (odrębnego od państw narodowych czy „ludzi.”Na przykład Boulainvilliers był propagatorem praw szlacheckich. Twierdził, że Francuska szlachta była rasowym potomkiem Franków, którzy najechali Francję (podczas gdy trzecia Posiadłość pochodziła od podbitych Galów) i miała prawo do władzy na mocy prawa podboju. Wykorzystał to podejście do sformułowania historycznej tezy o przebiegu francuskiej historii politycznej, która była krytyką zarówno monarchii, jak i trzeciego stanu. Foucault uważał go za twórcę dyskursu historyczno-politycznego za broń polityczną.

w Wielkiej Brytanii ten dyskurs historyczno-polityczny był używany przez burżuazję, naród i arystokrację jako środek walki z monarchią—por. Edward Coke czy John Lilburne. We Francji Boulainvilliers, Nicolas Fréret, a następnie Sieyès, Augustin Thierry i Cournot przywłaszczyli sobie tę formę dyskursu. Wreszcie, pod koniec XIX wieku dyskurs ten został włączony przez rasistowskich biologów i eugeników, którzy nadali mu współczesne poczucie „rasy”, a tym bardziej przekształcili ten popularny dyskurs w” państwowy rasizm ” (nazizm). Według Foucaulta również marksiści przejęli ten dyskurs i obrali go w innym kierunku, przekształcając esencjalistyczne pojęcie ” rasy „w historyczne pojęcie” walki klas”, definiowane przez społecznie ustrukturyzowaną pozycję: kapitalistyczną lub proletariacką. To przemieszczenie dyskursu stanowi jedną z podstaw myśli Foucaulta, że dyskurs nie jest związany z podmiotem, a raczej „podmiot” jest konstrukcją dyskursu. Co więcej, dyskurs nie jest prostym ideologicznym i lustrzanym odbiciem ekonomicznej infrastruktury, ale jest produktem i polem bitwy sił wielokrotnych—których nie można sprowadzić do prostej dualistycznej sprzeczności dwóch energii.

Foucault pokazuje, że tym, co określa ten dyskurs z dyskursu prawniczego i filozoficznego, jest jego koncepcja prawdy; prawda nie jest już absolutna, jest produktem „walki rasowej.”Sama historia, która tradycyjnie była nauką władcy, legendą o jego chwalebnych wyczynach, stała się dyskursem ludu, stawką polityczną. Podmiot nie jest już neutralnym arbitrem, sędzią czy prawodawcą, jak w koncepcjach solona czy Kanta. Dlatego – to, co się stało – ” podmiot historyczny „musi szukać w historii furii, pod” wyschniętą krwią Kodeksu prawnego”, wielorakich sytuacji, z których chwilowo wyłoniła się krucha racjonalność. Być może można to porównać do dyskursu sofistycznego w starożytnej Grecji. Foucault ostrzega, że nie ma to nic wspólnego z dyskursem Machiavellego czy Hobbesa na temat wojny, ponieważ dla tego popularnego dyskursu władca jest niczym więcej niż „iluzją, instrumentem lub, w najlepszym razie, wrogiem. To [dyskurs historyczno-polityczny] dyskurs, który ściął króla, w każdym razie, który wyzywa się od władcy i potępia go.”

Historia jako Propaganda

niektórzy teoretycy twierdzą, że jako niektórzy manipulują historią dla własnych celów, że te historie z kolei wpływają na historię, często tak, że pewna klasa lub partia zachowa swoją władzę. Michel Foucault postulował, że zwycięzcy walki społecznej wykorzystują swoją polityczną dominację do tłumienia wersji wydarzeń historycznych pokonanego przeciwnika na rzecz własnej propagandy, która może sięgać nawet do rewizjonizmu historycznego (zob. analiza dyskursu historycznego i politycznego Michela Foucaulta powyżej). Narody, które przyjęły takie podejście, prawdopodobnie tworzyłyby „uniwersalną” teorię historii, aby wspierać swoje cele, z teleologiczną i deterministyczną filozofią historii używaną do uzasadnienia nieuchronności i słuszności swoich zwycięstw (patrz oświeceniowy ideał postępu powyżej). Filozof Paul Ricoeur pisał o stosowaniu tego podejścia przez reżimy totalitarne i nazistowskie, w których reżimy te „dokonują wirtualnej przemocy wobec rozbieżnych tendencji historii” (Ricoeur 1983, 183), a wynikiem tego jest fanatyzm. Dla Ricoeura, zamiast jednolitej, teleologicznej filozofii historii, ” prowadzimy kilka historii jednocześnie, w czasach, których okresy, kryzysy i przerwy nie pokrywają się. Oczarowujemy, porzucamy i wznawiamy kilka historii, podobnie jak szachista, który gra kilka partii jednocześnie, odnawiając teraz tę, teraz drugą ” (Ricoeur 1983, 186). Dla Ricoeura ujednolicone spojrzenie Marksa na historię może być podejrzane, ale mimo to jest postrzegane jako:

filozofia historii par excellence: nie tylko stanowi formułę dla dialektyki sił społecznych-pod nazwą materializmu historycznego—ale także widzi w klasie proletariackiej rzeczywistość, która jest jednocześnie uniwersalna i konkretna i która, choć dziś uciskana, w przyszłości będzie stanowić jedność historii. Z tego punktu widzenia perspektywa proletariacka dostarcza zarówno teoretycznego znaczenia historii, jak i praktycznego celu historii, Zasady eksplikacji i linii działania. (Ricoeur 1983, 183)

Walter Benjamin uważał, że marksistowscy historycy muszą przyjąć radykalnie odmienny punkt widzenia od burżuazyjnego i idealistycznego, próbując stworzyć rodzaj historii od dołu, która byłaby w stanie wyobrazić sobie alternatywną koncepcję historii, nie opartą, jak w klasycznych badaniach historycznych, na filozoficznym i prawnym dyskursie suwerenności—podejściu, które zawsze trzymałoby się głównych punktów widzenia państw (zwycięzców).

dziewiętnaście osiemdziesiąt cztery George ’ a Orwella jest fikcyjnym opisem manipulacji zapisem historycznym dla celów nacjonalistycznych i manipulacji władzą. W książce napisał: „kto kontroluje teraźniejszość, kontroluje przeszłość. Kto kontroluje przeszłość, kontroluje przyszłość.”Tworzenie” historii narodowej ” poprzez zarządzanie zapisem historycznym jest w centrum debaty o historii jako propagandzie. Do pewnego stopnia wszystkie narody są aktywne w promowaniu takich „opowieści narodowych”, z pochodzeniem etnicznym, nacjonalizmem, płcią, władzą, bohaterskimi postaciami, względami klasowymi i ważnymi wydarzeniami narodowymi i trendami-wszystkie ścierają się i rywalizują w narracji.

znani teoretycy historii

• Dilthey, Wilhelm
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
• Herder, Johann Gottfried
• Herodot
• Marx, Karl
• Ricoeur, Paul
• Spengler, Oswald
• Toynbee, Arnold
• Vico, Giambattista

Zobacz też

• Eschatologia
• metoda historyczna
• historiografia
• historia świata

uwagi

odnośniki ISBN wspierają NWE poprzez opłaty za polecenia

• De Santillana, Giorgio i Hertha von Dechend. Hamlet ’ s Mill; An Essay on Myth and the Frame of Time. Boston: Gambit, 1969.
• Dray, William H. Philosophical Analysis and History. New York: Harper & Row, 1966.
• Mink, Louis O. ” forma narracyjna jako instrument poznawczy .”w pisaniu historii: Literaturoznawstwo i rozumienie historyczne, Robert H. Canary i Henryk Kozicki, red. 1978-1979: Madison, Wisconsin: the University of Wisconsin Press, 1978. ISBN 0299075702 ISBN 9780299075705
• Ricoeur, Paul. Time and Narrative, Volume 1 and 2, University of Chicago Press, 1990. ISBN 0226713318 ISBN 9780226713311
• Ricoeur, Paul. Historia i prawda. Tłumaczenie Kathleen McLaughlin i David Pellauer. Chicago and London: U Of Chicago P, 1983.
• Jameson, Frederic. The Political Uncently: Narrative as a Socially Symbolic Act Ithaca: Cornell University Press, 1981. ISBN 0801412331 ISBN 9780801412332
• Muller, Herbert J. the Uses of the Past, New York, New York: Oxford University Press, 1952.
• Turczyn Piotr Dynamika historyczna dlaczego Państwa rosną i upadają. Princeton studiuje złożoność. Princeton: Princeton University Press, 2003. ISBN 0691116695 ISBN 9780691116693

wszystkie linki pobrano 25 marca 2019.

• filozofia historii-Daniel Little, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• tożsamości: jak rządzą, kto płaci?
• Historia i teoria Org.

Źródła filozofii ogólnej

• internetowa Encyklopedia Filozofii.
• Projekt Paideia Online.
• Projekt Gutenberg.

Filozofia

tematy

Lista kategorii / Filozofia Wschodu · Filozofia Zachodu | Historia filozofii (starożytna * średniowieczna • współczesna • współczesna)

listy

podstawowe tematy · Lista tematów · Filozofowie · filozofie · Słowniczek · ruchy · więcej listy

gałęzie

estetyka · Etyka · Epistemologia · logika · Metafizyka · filozofia polityczna

Filozofia

Edukacja * Ekonomia * Geografia * informacje * historia · Natura ludzka · język · prawo · Literatura · Matematyka · umysł · Filozofia · Fizyka · Psychologia · Religia · Nauka · Nauki społeczne · Technika · Podróże ·wojna

Szkoły

rzeczywisty idealizm · filozofia analityczna · Arystotelianizm · Filozofia kontynentalna · teoria krytyczna · Dekonstrukcjonizm · deontologia · materializm dialektyczny · dualizm · empiryzm · epikureizm · egzystencjalizm · Heglianizm · Hermeneutyka · humanizm · idealizm · Kantyzm · Pozytywizm logiczny · marksizm · materializm · monizm · neoplatonizm · Nowy Filozofowie · nihilizm · język Zwyczajny · Fenomenologia · platonizm · Pozytywizm · Postmodernizm · Poststrukturalizm · pragmatyzm · Presokratyczny · racjonalizm · Realizm * relatywizm * Scholastyka · sceptycyzm · stoicyzm · Strukturalizm · utylitaryzm * Etyka cnoty