‘compaixão’ é a palavra que ocorre com mais frequência no Alcorão. Cada um dos seus 114 capítulos, com exceção do dia 9, começa com a invocação ” em nome de Deus, o Compassivo, o Misericordioso…”, mas uma grande parte da escalada da violência e do terrorismo com que vivemos hoje pode ser atribuída aos muçulmanos. Como podemos chegar a um acordo com essa contradição óbvia?
extremistas Religiosos, acreditando em uma raiva, a punição de Deus, que se vêem como agentes de Deus, são, infelizmente, para ser encontrado em ambas as Islâmica e a tradição Cristã, uma situação bem observado pelo autor norte-Americano e estudioso Wendell Berry ‘……(certos discípulos de ) o Alcorão e a Bíblia pode ser dividido em dois grupos: aqueles que nomeiam a si mesmos como agentes da divina ira, e aqueles que entendem a si mesmos como chamados a ser agentes da misericórdia divina…….
pensar em si mesmo como um agente da ira de Deus é extremamente atraente; há certos prazeres intensos na raiva, especialmente se a própria raiva pode ser presumida para coincidir com a de Deus, e também no uso de uma auto-justiça irada como um padrão pelo qual condenar outras pessoas. Este é um prazer necessariamente fundado no tipo mais raso de autoconhecimento.”A maior parte do nosso conhecimento do Islã hoje vem até nós através da denúncia de atos de horror cometidos por terroristas muçulmanos, e pelas declarações de seus elementos extremistas e fanáticos. Mas nós, no Ocidente, muitas vezes não sabemos que a compaixão e o amor são a essência do Islã, conforme expresso no Alcorão. Existem textos violentos no Alcorão? Sim, de fato, existem, como existem nas escrituras da tradição judaico-cristÃ, o Livro de Josué e alguns dos Salmos sendo bons exemplos de violência Bíblica. É a leitura literal dos textos em todas as três tradições de Abraão, que é uma das principais causas do fundamentalismo religioso: corruptio optimae pessima, ‘ a corrupção do melhor se torna o pior de todos.’
no coração da crença muçulmana é o principal de tawhid ou unicidade. Essa unidade, ou unidade, foi descrita como aquela que domina a mente no Islã, enquanto o coração está intrinsecamente ligado ao conceito de compaixão. “A Minha Misericórdia abrange todas as coisas” (Alcorão 7:156). “Minha misericórdia tem precedência sobre minha ira” (hadith qudsi, um ditado em que Deus fala através do Profeta). O Islã vê os sentimentos de amor e compaixão, “com passio” – a capacidade de sentir com o outro, como expressões da unidade interconectada de todos os seres humanos, refletindo a unidade e a unidade de Deus.O Alcorão freqüentemente fala do plano de Deus para a diversidade, e da bondade da diferença como parte deste plano. “Ó humanidade, nós vos criamos como homens e mulheres, e vos fizemos como nações e tribos, para que vos conheçais uns aos outros” (49:13); “e toda comunidade tem a sua direção, da qual ele os deixa voltar-se para ela. Vie, portanto, uns com os outros em fazer boas obras. Onde quer que você esteja, Deus reunirá todos vocês para ele”. (2:148)” Não há compulsão na religião “(2:256);”verdadeiramente, aqueles que crêem, e os judeus, e os cristãos e sabeus – todo aquele que crê em Deus e no dia do juízo e age virtuosamente receberá sua recompensa de seu Senhor; nenhum temor de tristeza lhes sobrevirá”. (2:62) E ” quem salvar a vida de um ser humano, será como se tivesse salvado toda a humanidade “(5:Os grandes escritores místicos do Islã, os Sufis, escreveram constantemente de amor e compaixão como essenciais para o caminho espiritual dos muçulmanos. Amor, eles descrevem como o remédio de todos os males e a alquimia da existência; o amor transforma a pobreza em riquezas, a guerra em paz, a ignorância em conhecimento e o inferno no céu.Jalal Al-Din Rumi, nascido na moderna Afganisthan em 1207 DC é indiscutivelmente o mais conhecido no oeste de todos os grandes escritores Sufis. Rumi estipula que, embora o amor seja essencial no sufismo, é algo que deve ser experimentado para ser entendido. “O amor não pode estar contido em nossa fala ou escuta. O amor é um oceano cujas profundezas não podem ser sondadas.O amor não pode ser encontrado na erudição e na ciência, nos livros e nas páginas..o núcleo do amor é um mistério que não pode ser divulgado”. (Diwan-i-Shams-I Tabrizi)
Rumi também nos lembra que a mensagem do amor envolve abraçar a diversidade e a transcendência do eu; essa transcendência é o núcleo, não apenas da espiritualidade islâmica, mas de toda a verdadeira espiritualidade.”Venha, para que possamos falar uns com os outros de espírito para Espírito, falar uns com os outros de uma forma escondida dos olhos e ouvidos.Vamos rir sem lábios e dentes, assim como o jardim de rosas.Vamos discursar sem lábios e boca, assim como o pensamento.Vamos contar o segredo do mundo completamente com a boca fechada como o nível de ‘ Aql al-Awwal (o primeiro intelecto) e na consciência da existência de Deus.
ninguém fala consigo mesmo em voz alta. Uma vez que somos todos um, vamos chamar um ao outro de nossos aquecimentos sem bocas ou lábios………….Vamos desistir da conversa feita com nossas línguas e vibrar nossos corações.”(Divani-i Kabir)
eu afastei a dualidade: vi os dois mundos como um…….
(Divan-i-Shams-i-Tabriz)
Anterior Rumi por quase um século, Abu Bakr Muhammad Ibn Arabi, (1165-1240), nascido na Andaluzia, no sul da Espanha, é considerado um dos maiores escritores da tradição mística Islâmica. Conhecido como o poeta do “coração cósmico”, ele nos fala de “descobrir os fundamentos mais profundos do sofrimento na abertura do coração”. Assim, a pessoa que entende o significado do sofrimento aumenta sua compaixão amorosa por aquele que está com dor, então ela será recompensada.isso ocorre porque (como o provérbio árabe expressa) “todo coração úmido é uma recompensa divina”.
“o místico Ka’Ba é o coração do ser. Foi-lhe dito: “o templo que me contém está no teu coração.”O mistério da essência divina não é outro senão o Templo do coração, e é ao redor do coração que o peregrino espiritual circumambula”. (Tarjuman al-ashwaq)
“o amado se torna um espelho refletindo a face secreta do amante místico, enquanto o amante, purificado da opacidade de seu ego, torna-se, por sua vez, um espelho dos atributos e ações do amado.(Futtihdt Al-Makkiyya)
(a ideia da alma como espelho, refletindo a imagem de Deus, havia sido usada anteriormente pelos primeiros místicos cristãos, notavelmente Efraim, o sírio e Evagrius.)
” o marvel! um jardim entre as chamas … meu coração se tornou capaz de todas as formas. É um prado para gazelas e um mosteiro para monges cristãos, um templo para ídolos e o ka’Ba do Peregrino, as tábuas da lei e o Livro do Alcorão. Eu professo a religião do amor, e qualquer que seja a direção que seu corcel possa tomar, o amor é minha religião e minha fé.”(Tarjuman al-Ashwaq)
finalmente, Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad al Ghazali (1058-1111) nasceu na Pérsia. Em sua obra “Os deveres da Fraternidade”, Al Ghazali fala da necessidade do amor para com o “outro” e como, através do amor, toda a humanidade está no abraço da unidade de Deus em toda a criação:
” saiba que o mundo é uma etapa do caminho para Deus Altíssimo. Todos nesta estação são viajantes. Como o destino da viagem desta caravana de viajantes é o mesmo, eles são todos como um. Deve haver amizade e unidade entre eles e ajuda mútua……………aqueles que se amam em Deus, eles são os amigos de Deus Altíssimo.”(Os Deveres da Fraternidade, em que A Alquimia da Felicidade, Livro XV)
Em nossos dias podemos encontrar espirituais semelhantes a pensar nas obras de Sufi escritores como Reza Shah-Kazemi, “O Outro, à Luz de Um”; “Caminhos do Coração” e “Ver Deus em todos os lugares’, ou Seyyed Hossein Nasr, “o Conhecimento e o Sagrado” e “Espiritualidade Islâmica”.Os recentes acontecimentos no Egito, apesar do horror da violência envolvida no ataque à Catedral Copta, nos deram um exemplo de amor islâmico e compaixão em ação. Enquanto as comunidades cristãs no Egito são anteriores à chegada do Islã, a população muçulmana é agora a grande maioria. Até tempos relativamente recentes, as comunidades viviam e adoravam umas ao lado das outras por cerca de 1400 anos, uma situação que foi comprometida pela ascensão relativamente recente do fundamentalismo religioso. No entanto, quando a Catedral Copta de dois santos em Alexandria foi atacada por um homem-bomba no dia de Ano Novo, causando a morte de 23 pessoas, as autoridades muçulmanas condenaram o ataque e apelaram às suas comunidades para proteger seus vizinhos cristãos. Como resultado, milhares de muçulmanos egípcios desceram sobre as igrejas coptas para proteger os adoradores cristãos durante as celebrações de Natal; uma postura extraordinária da população muçulmana contra a violência sectária.Durante as manifestações não violentas da atual revolução pró-democracia, a bandeira verde mostrando a Cruz e o crescente, símbolo da unidade Cristão – muçulmana durante a luta para derrubar o domínio britânico, foi vista esvoaçando ao lado da bandeira egípcia. Um imã muçulmano e um padre Copta se dirigiram juntos aos manifestantes na Praça anunciando ” Unidos estamos, somos todos egípcios.Vivemos em tempos perigosos onde o diálogo entre as religiões não é mais um luxo, mas uma necessidade. A necessidade de fazer uma causa comum com nossos irmãos e irmãs muçulmanos que estão tão chocados e assustados com essa violência quanto nós, tornou-se urgente. Não há uma explicação simples para a violência, nem é restrito ao Islã, mas como um proeminente Muçulmano explicou recentemente, nós, no Ocidente, deve-se entender que o mundo Islâmico se sente assediado e enfrentando diversos obstáculos e desafios, desafios, tais como o impacto do colonialismo, seguido pelo atual dominação do Ocidente; a polarização entre determinadas formas de Muçulmanos militantes e modernização; e os problemas difíceis de interpretar os textos sagrados.
talvez a forma mais simples e eficaz de diálogo seja a amizade; abordar o “outro” com uma mente aberta e um espírito de investigação genuína. Os relacionamentos podem até permanecer em um nível puramente social, onde interesses comuns, como assuntos familiares, ou interesses esportivos podem ser explorados. Um bom exemplo disso é o imams and clerical cricket match, que ocorre anualmente em Bradford, no norte da Inglaterra. Tendo vivido por alguns anos com a comunidade muçulmana em Bradford, eu vim a conhecer e amar a tradição islâmica. Meus amigos muçulmanos são gentis, devotos e de grande fé. Para minha imensa surpresa, descobri que quanto mais conheci a tradição islâmica, mais confirmava minha fé cristã. Isso parecia completamente paradoxal, até que consultei outros colegas cristãos trabalhando no diálogo inter-religioso, para descobrir que eles eram de mesma mente. O verdadeiro diálogo, para ser eficaz, deve basear-se num sentido firme da própria identidade, não implica uma busca de um meio-termo higienizado, mas reconhece a diversidade e o respeito pelo “outro como outro”.Mahatma Ghandi tinha um plano maravilhoso para dialogar com outras tradições além das próprias, permitindo-nos abordar o “outro” sem um senso de superioridade ou uma agenda oculta. Também é importante não procurar sempre semelhanças onde as tradições parecem tocar.
as instruções de Ghandi eram simplesmente:
1 Tente encontrar em outras religiões o que é importante para sua tradição, por exemplo, no Alcorão, olhe para Êxodo, a história de José, Maria, Jesus etc.(Nós, cristãos, muitas vezes desconhecemos a importância para os muçulmanos de Jesus e da Virgem Maria. Lembra-te quando o anjo disse: Ó Maria! Em verdade, Deus te anuncia a palavra dele; seu nome será Cristo Jesus, O Filho de Maria, ilustre neste mundo e no próximo, e um daqueles que têm acesso próximo a Deus.”(3:45); ” Jesus, Filho de Maria, é apóstolo de Deus, e sua palavra que é transmitida a Maria, e um espírito que procede de si mesmo.”(4:171)
2 encontre algum aspecto da outra tradição com a qual você discorda ou não entende. Encontre um especialista nessa tradição para explicar isso para você.
3 concentre qualquer crítica primeiro em sua própria tradição.Em 2007, um grande grupo de estudiosos muçulmanos publicou um artigo intitulado “Uma palavra comum entre nós e você”. Este documento constitui uma mão estendida ao cristianismo e um enorme passo em frente nas relações entre as duas religiões. Pode ser visitado em: http://www.acommonword.com/
aqueles de nós que praticam a oração contemplativa e estudam nossa tradição mística estão em uma posição privilegiada para encontrar o Islã transcendental em sua tradição Sufi. A oração do coração é intrínseca às tradições místicas cristãs e islâmicas. Entrar em diálogo que chega a um impasse por causa de posições teológicas aparentemente irreconciliáveis é negar ou ignorar o mistério de Deus. Como Santo Agostinho nos informou, vemos Deus através do “olho do coração” e hoje, mais do que nunca, o mundo inteiro está em extrema necessidade de “conhecimento do coração”, Sheelah Treflé Hidden