Filosofia da história

A Filosofia da história ou historiosofia é uma área da filosofia relativa ao eventual significado da história humana. Ele examina a origem, objetivo, padrão, Unidade, fatores determinantes para o processo e a natureza geral da história. Além disso, especula quanto a um possível fim teleológico para o seu desenvolvimento—ou seja, pergunta se há um desenho, propósito, princípio diretivo ou finalidade nos processos da história humana.

uma filosofia da história começa com algumas suposições básicas. Primeiro, determina qual é a unidade adequada para o estudo do passado humano, se é o sujeito individual, polis (“cidade”), território soberano, uma civilização, cultura ou toda a espécie humana. Em seguida, ele pergunta se existem padrões amplos que podem ser discernidos por meio de um estudo da história, quais fatores, se houver, determinam o curso da história e o objetivo, destino e força motriz da história.A filosofia da história não deve ser confundida com a historiografia, que é o estudo da história como disciplina acadêmica sobre os métodos e o desenvolvimento como disciplina ao longo do tempo. Nem a filosofia da história deve ser confundida com a história da filosofia, que é o estudo do desenvolvimento de idéias filosóficas ao longo do tempo.

visão pré-moderna da história

na poética, Aristóteles argumentou que a poesia é superior à história, porque a poesia fala do que deve ou deve ser verdade, em vez de apenas o que é verdade. Isso reflete as primeiras preocupações axiais (Bom / Ruim, certo / errado) sobre as preocupações metafísicas sobre o que “é. Assim, os historiadores Clássicos sentiram o dever de enobrecer o mundo. De acordo com a filosofia da história, é claro que sua filosofia de valor imposta ao seu processo de escrever história—filosofia influenciou o método e, portanto, o produto.Heródoto, considerado por alguns como o primeiro historiador sistemático, e, mais tarde, Plutarco livremente inventou discursos para suas figuras históricas e escolheu seus assuntos históricos com um olho para melhorar moralmente o leitor, para o propósito da história era relacionar verdades morais.No século XIV, Ibn Khaldun, que é considerado um dos precursores da historiografia moderna, discutiu sua filosofia da história e da sociedade em detalhes em seu Muqaddimah. Seu trabalho foi o culminar de trabalhos anteriores de pensadores muçulmanos nas esferas da ética, ciência política e historiografia, como os de al-Farabi, Ibn Miskawayh, Al-Dawwani e Nasir al-Din al-Tusi.No século XVIII, os historiadores haviam se voltado para uma abordagem mais positivista com foco no fato, tanto quanto possível, mas ainda de olho em contar histórias que poderiam instruir e melhorar. Começando com Fustel de Coullanges e Theodor Mommsen, os estudos históricos começaram a progredir em direção a uma forma científica mais moderna. Na Era Vitoriana, o debate na historiografia, portanto, não era tanto se a história pretendia melhorar o leitor, mas quais causas transformaram a história e como a mudança histórica poderia ser entendida.

história cíclica e linear

A maioria das culturas antigas realizou uma concepção mítica da história e do tempo que não era linear. Eles acreditavam que a história era cíclica, alternando idades escuras e douradas. Platão chamou isso de O Grande ano, e outros gregos o chamavam de aeon ou eon. Ao pesquisar este tópico, Giorgio De Santillana, ex-professor de história da ciência no MIT, e autor de Hamlet’s Mill; um ensaio sobre mito e o período de tempo., documentou mais de 200 mitos de mais de 30 culturas antigas que geralmente ligavam a ascensão e queda da história a uma precessão do equinócio. Exemplos são a antiga doutrina do retorno eterno, que existia no antigo Egito, nas religiões indianas ou nas concepções dos pitagóricos gregos e dos estóicos. Nas obras e dias, Hesíodo descreveu cinco idades do Homem: a Idade do Ouro, A Idade da Prata, A Idade do Bronze, a Idade Heróica e a Idade do ferro, que começou com a invasão Doriana. Outros estudiosos sugerem que havia apenas quatro idades, correspondendo aos quatro metais, e a Idade Heróica era uma descrição da Idade do Bronze. Uma contagem de quatro idades estaria de acordo com as idades védica ou Hindu conhecidas como Kali, Dwapara, Treta e Satya yugas. Os gregos acreditavam que, assim como a humanidade passou por quatro estágios de caráter durante cada ascensão e queda da história, o governo também. Eles consideravam a democracia e a monarquia como os regimes saudáveis das idades superiores; e oligarquia e tirania como regimes corruptos comuns às eras inferiores.No Oriente, as teorias cíclicas da história foram desenvolvidas na China (como uma teoria do ciclo dinástico) e no mundo islâmico por Ibn Khaldun.

o Judaísmo e o Cristianismo substituiu o mito da Queda do Homem do Jardim do Éden, o que daria a base para theodicies, que tenta conciliar a existência do mal no mundo, com a existência de Deus a criação de uma explicação global da história, com a crença em uma era Messiânica. Teodicias afirmou que a história tinha uma direção progressiva levando a um fim escatológico, como o Apocalipse, dado por um poder superior. Agostinho de Hipona, Tomás de Aquino ou Bossuet em seu discurso sobre a História Universal (1679) formulou tais teodicias, mas Leibniz, que cunhou o termo, foi o filósofo mais famoso que criou uma teodicéia. Leibniz baseou sua explicação no princípio da razão suficiente, que afirma que qualquer coisa que aconteça, acontece por uma razão específica. Assim, o que o homem via como mal, como guerras, epidemias e desastres naturais, era de fato apenas um efeito de sua percepção; se alguém adotasse a visão de Deus, esse evento maligno de fato só ocorria no plano divino maior. Assim, as teodicias explicaram a necessidade do mal como um elemento relativo que faz parte de um plano maior da história. O princípio de razão suficiente de Leibniz não era, no entanto, um gesto de fatalismo. Confrontado com o problema antigo dos futuros contingentes, Leibniz inventou a teoria dos “mundos compostáveis”, distinguindo dois tipos de necessidade, para lidar com o problema do determinismo.Durante o Renascimento, concepções cíclicas da história se tornariam comuns, ilustradas pelo declínio do Império Romano. Os discursos de Maquiavel sobre Lívio (1513-1517) são um exemplo. A noção de Império continha em si a sua ascendência e a sua decadência, como Edward Gibbon A História do Declínio e Queda do Império Romano (1776), que foi colocado no Index Librorum Prohibitorum.As concepções cíclicas foram mantidas nos séculos XIX e XX por autores como Oswald Spengler, Nikolay Danilevsky e Paul Kennedy, que conceberam o passado humano como uma série de elevações e quedas repetitivas. Spengler, como Butterfield estava escrevendo em reação à carnificina da Primeira Guerra Mundial, acreditava que uma civilização entra em uma era de cesarismo depois que sua alma morre. Ele pensou que a alma do Ocidente estava morta e o cesarismo estava prestes a começar.

o recente desenvolvimento de modelos matemáticos de ciclos sociodemográficos seculares de longo prazo reviveu o interesse em teorias cíclicas da história.

o ideal de progresso do Iluminismo

mais informações: Idade do Iluminismo e Progresso Social durante o Aufklärung, ou Iluminismo, a história começou a ser vista como linear e irreversível. As interpretações de Condorcet sobre os vários “estágios da humanidade” ou o positivismo de Auguste Comte foram uma das formulações mais importantes de tais concepções da história, que confiavam no progresso social. Como em Emile de Jean-Jacques Rousseau (1762), um tratado sobre educação (ou a “arte de treinar homens”), o Aufklärung concebeu a espécie humana como perfectível: a natureza humana poderia ser infinitamente desenvolvida por meio de uma pedagogia bem pensada. O que é Iluminação? (1784), Kant definiu a Aufklärung como a capacidade de pensar por si mesmo, sem referência a uma autoridade exterior, seja um príncipe ou uma tradição:

a Iluminação é quando uma pessoa deixa para trás um estado de imaturidade e dependência (Unmündigkeit) para que eles próprios foram responsáveis. Imaturidade e dependência são a incapacidade de usar o próprio intelecto sem a direção de outro. Um é responsável por essa imaturidade e dependência, se sua causa não é a falta de inteligência ou educação, mas a falta de determinação e coragem para pensar sem a direção do outro. Sapere aude! Atreva-se a saber! é, portanto, o slogan do Iluminismo.Kant, o que é Iluminação? (1784)

de forma paradoxal, Kant apoiou o despotismo esclarecido como uma forma de levar a humanidade em direção à sua autonomia. Ele concebeu o processo da história em sua breve ideia de tratado para uma história Universal com um propósito cosmopolita (1784). Por um lado, o despotismo esclarecido deveria conduzir as nações em direção à sua libertação, e o progresso foi assim inscrito no esquema da história; por outro lado, a libertação só poderia ser adquirida por um gesto singular, Sapere Aude! Assim, a autonomia acabou confiando na “determinação e coragem do indivíduo para pensar sem a direção de outro.”

depois de Kant, Hegel desenvolveu uma teodicéia complexa na fenomenologia do Espírito (1807), que baseou sua concepção da história na dialética; o negativo (guerras, etc.) foi concebido por Hegel como a força motriz da história. Hegel argumentou que a história é um processo constante de conflito dialético, com cada tese encontrando uma ideia oposta ou antítese de Evento. O choque de ambos foi “superado” na síntese, uma conjunção que conservou a contradição entre a tese e sua antítese enquanto a sublinha. Como Marx explicaria depois, concretamente, isso significava que, se o governo monárquico de Luís XVI na França fosse visto como a tese, a Revolução Francesa poderia ser vista como sua antítese. No entanto, ambos foram sublacionados em Napoleão, que reconciliou a revolução com o Antigo Regime; ele conservou a mudança. Hegel achava que a razão se realizava, por meio desse esquema dialético, na história. Através do trabalho, o homem transformou a natureza para poder reconhecer-se nela; fez dela o seu “lar”. Assim, a razão espiritualizou a natureza. Estradas, campos, cercas e toda a infraestrutura moderna em que vivemos é o resultado dessa espiritualização da natureza. Hegel explicou assim o progresso social como resultado do trabalho da razão na história. No entanto, essa leitura dialética da história envolveu, é claro, contradição, então a história também foi concebida como constantemente conflitante; Hegel teorizou isso em sua famosa dialética do Senhor e do bondsman.

de acordo com Hegel,

mais uma palavra sobre dar instruções sobre o que o mundo deveria ser. A filosofia, em qualquer caso, sempre entra em cena tarde demais para dar… Quando a filosofia pinta seu cinza em cinza, então tem uma forma de vida envelhecida. Pelo cinza da filosofia em cinza não pode ser rejuvenescido, mas apenas compreendido. A coruja de Minerva abre suas asas apenas com a queda do crepúsculo.Hegel, filosofia do Direito (1820), “Prefácio”

assim, a filosofia era explicar Geschichte (história) sempre tarde, é apenas uma interpretação para reconhecer o que é racional no real. Além disso, de acordo com Hegel, apenas o que é reconhecido como racional é real. Essa compreensão idealista da filosofia como interpretação foi notoriamente desafiada pela 11ª tese de Karl Marx sobre Feuerbach (1845), onde afirma que ” os filósofos até agora apenas interpretaram o mundo de várias maneiras; o ponto, no entanto, é mudá-lo.”

evolucionismo Social

inspirado pelo ideal de progresso do Iluminismo, o evolucionismo social tornou-se uma concepção popular no século XIX. Auguste Comte (1798-1857) concepção positivista da história, que ele dividiu no estágio teológico, o estágio metafísico e o estágio positivista, trazido pela ciência moderna, foi uma das doutrinas mais influentes do progresso. A interpretação Whig da história, como foi mais tarde chamada, associada a estudiosos das eras vitoriana e eduardiana na Grã-Bretanha, como Henry Maine ou Thomas Macaulay, dá um exemplo de tal influência, olhando para a história humana como progresso da selvageria e ignorância em direção à paz, prosperidade e ciência. Maine descreveu a direção do progresso como” de status a contrato”, de um mundo em que toda a vida de uma criança é pré-determinada pelas circunstâncias de seu nascimento, em direção a uma de mobilidade e escolha.

A publicação de Darwin A Origem das espécies em 1859 demonstrou a evolução humana. No entanto, foi rapidamente transposto de seu campo biológico original para o campo social na forma de teorias do “darwinismo social”. Herbert Spencer, que cunhou o termo “sobrevivência do mais apto”, ou Lewis Henry Morgan na sociedade antiga (1877) desenvolveu teorias evolucionistas independentes das obras de Darwin, que mais tarde seriam interpretadas como darwinismo social. Essas teorias da evolução unilineal do século XIX alegaram que as sociedades começam em um estado primitivo e gradualmente se tornam mais civilizadas ao longo do tempo, e equipararam a cultura e a tecnologia da civilização ocidental ao progresso.Ernst Haeckel formulou sua teoria de recapitulação em 1867, que afirmava que “a ontogenia recapitula a filogenia”: a evolução individual de cada indivíduo reproduz a evolução da espécie. Assim, uma criança passa por todos os passos da sociedade primitiva para a sociedade moderna. Haeckel não apoiou a teoria da seleção natural de Darwin introduzida em A Origem das espécies (1859), em vez de acreditar em uma herança Lamarckiana de características adquiridas.

o progresso não foi necessariamente, no entanto, positivo. Um ensaio de Arthur Gobineau sobre a desigualdade das raças humanas (1853-1855) foi uma descrição decadente da evolução da “raça ariana” que estava desaparecendo por meio da miscigenação. As obras de Gobineau tiveram grande popularidade nas chamadas teorias do racismo científico que se desenvolveram durante o período do novo imperialismo.Após a Primeira Guerra Mundial, e mesmo antes de Herbert Butterfield (1900-1979) criticá-lo duramente, a interpretação Whig tinha saído de moda. O derramamento de sangue desse conflito indiciou toda a noção de progresso linear. Paul Valéry disse: “Nós, civilizações, agora nos conhecemos mortais.”

no entanto, a noção em si não desapareceu completamente. O fim da história e o último homem (1992) por Francis Fukuyama propôs uma noção semelhante de progresso, postulando que a adoção mundial de democracias liberais como o único sistema político credenciado e até mesmo a modalidade da consciência humana representaria o “fim da história.”O trabalho de Fukuyama decorre de uma leitura Kojeviana da Fenomenologia do Espírito de Hegel (1807).

um componente-chave é que todas essas questões na evolução social servem apenas para apoiar a sugestão de que como se considera a natureza da história afetará a interpretação e as conclusões tiradas sobre a história. A questão crítica pouco explorada é menos sobre a história como Conteúdo e mais sobre a história como processo.

O “Herói” em Estudos Históricos

Mais informações: A validade do “herói” em estudos históricos e Grande homem teoria

Depois de Hegel, que insiste sobre o papel dos “grandes homens” na história, com a sua famosa declaração sobre Napoleão, “eu vi o Espírito em seu cavalo,” Thomas Carlyle argumentou que a história foi a biografia de alguns indivíduos centrais, heróis, como Oliver Cromwell ou Frederico, o Grande, escrevendo que “A história do mundo é, mas a biografia dos grandes homens.”Seus heróis eram figuras políticas e militares, os fundadores ou topplers dos Estados. Sua história de grandes homens, de gênios bons e maus, procurou organizar a mudança no advento da grandeza. Defesas explícitas da posição de Carlyle têm sido raras no final do século XX. A maioria dos filósofos da história afirma que as forças motrizes da história podem ser melhor descritas apenas com uma lente mais larga do que a que ele usou para seus retratos. A. C. Danto, por exemplo, escreveu sobre a importância do indivíduo na história, mas estendeu sua definição para incluir indivíduos sociais, definidos como “indivíduos que podemos caracterizar provisoriamente como contendo seres humanos individuais entre suas partes. Exemplos de indivíduos sociais podem ser classes sociais , grupos nacionais , organizações religiosas , eventos em grande escala , movimentos sociais em grande escala, etc.”(Danto, “o indivíduo Histórico”, 266, em análise filosófica e História, editado por Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). A abordagem do Grande Homem à história foi mais popular entre os historiadores profissionais no século XIX; uma obra popular desta escola é a Enciclopédia Britannica Décima Primeira Edição (1911) que contém biografias longas e detalhadas sobre os grandes homens da história. Por exemplo, para ler sobre (o que é conhecido hoje como) o “período de migrações”, consultaria-se a biografia de Atilla, o Hun.

Depois de Marx, a concepção materialista da história com base na luta de classes, o que levantou a atenção pela primeira vez para a importância dos factores sociais, tais como economia no desenrolar da história, Herbert Spencer escreveu: “Você tem que admitir que a gênese do grande homem depende da longa série de complexas influências que produziu a corrida em que ele aparece, e o estado social em que a corrida tem crescido lentamente….Antes que ele possa refazer sua sociedade, sua sociedade deve fazê-lo.A escola Annales, fundada por Lucien Febvre e Marc Bloch, foi um marco importante na mudança de uma história centrada em assuntos individuais para estudos concentrados em Geografia, Economia, Demografia e outras forças sociais. Os estudos de Fernand Braudel sobre o Mar Mediterrâneo como “herói” da história, a história do clima de Emmanuel Le Roy Ladurie, etc., foram inspirados por esta escola.Independentemente disso, é claro que como se pensa sobre a história determinará em grande parte como se registrará a história—em outras palavras, a filosofia da história forjará a direção para o método da história, que por sua vez afeta a própria história.

história e teleologia

para mais informações: progresso Social e progresso (filosofia)

certas teodicias afirmam que a história tem uma direção progressiva que leva a um fim escatológico, dado por um poder superior. No entanto, esse sentido teleológico transcendente pode ser pensado como imanente à própria história humana. Hegel provavelmente representa o epítome de uma filosofia teleológica da história. A teleologia de Hegel foi adotada por Francis Fukuyama em seu o fim da história e o último homem, (ver evolucionismo Social acima). Pensadores como Nietzsche, Foucault, Althusser ou Deleuze negam qualquer aspecto teleológico da história, alegando que é melhor caracterizado por descontinuidades, rupturas e várias escalas de tempo, que a escola Annales demonstrou.Escolas de pensamento influenciadas por Hegel vêem a história como progressiva; eles viram, e vêem o progresso como o resultado de uma dialética em que fatores que trabalham em direções opostas são ao longo do tempo reconciliados (ver acima). A história foi melhor vista como dirigida por um Zeitgeist, e traços do Zeitgeist podiam ser vistos olhando para trás. Hegel acreditava que a história estava movendo o homem em direção à ” civilização., “e alguns também afirmam que ele pensou que o estado prussiano encarnou o “fim da história.”Em suas lições sobre a história da filosofia, ele explica que cada filosofia histórica é de certa forma toda a filosofia; não é uma subdivisão do todo, mas este Todo apreendido em uma modalidade específica.

Michel Foucault, análise de histórico e discurso político

O histórico-político, o discurso analisado por Foucault em a Sociedade Deve Ser Defendido (1975-1976) considera a verdade como o produto frágil e de um histórico de luta, primeiro conceituada sob o nome de “corrida de luta”—no entanto, o significado de “raça” era diferente da de hoje biológica noção, estar mais perto do sentido de “nação” (distinta da dos estados-nação ou de pessoas”.”Boulainvilliers, por exemplo, foi um expoente dos direitos da nobreza. Ele alegou que a nobreza francesa eram os descendentes raciais dos Francos que invadiram a França (enquanto o Terceiro Estado era descendente dos gauleses conquistados), e tinha direito ao poder em virtude do direito de conquista. Ele usou essa abordagem para formular uma tese histórica do curso da história política francesa, que era uma crítica tanto da monarquia quanto do Terceiro Estado. Foucault o considerava o fundador do discurso histórico-político como arma política.Na Grã-Bretanha, este discurso histórico-político foi usado pela burguesia, pelo povo e pela aristocracia como meio de luta contra a monarquia—cf. Edward Coke ou John Lilburne. Na França, Boulainvilliers, Nicolas Fréret e depois Sieyès, Augustin Thierry e Cournot reapropriaram essa forma de discurso. Por fim, no final do século XIX, esse discurso foi incorporado por biólogos racistas e eugenistas, que lhe deram o sentido moderno de “raça” e, ainda mais, transformaram esse discurso popular em um “racismo de Estado” (nazismo). Segundo Foucault, os marxistas também tomaram esse discurso e o tomaram em uma direção diferente, transformando a noção essencialista de “raça” na noção histórica de “luta de classes”, definida por uma posição socialmente estruturada: capitalista ou proletária. Esse deslocamento do discurso constitui uma das bases do pensamento de Foucault de que o discurso não está vinculado ao sujeito, mas o “sujeito” é uma construção do discurso. Além disso, o discurso não é a simples reflexão ideológica e espelhada de uma infraestrutura econômica, mas é um produto e o campo de batalha de forças múltiplas—que podem não ser reduzidas à simples contradição dualista de duas energias.Foucault mostra que o que especifica esse discurso a partir do discurso jurídico e filosófico é a sua concepção da verdade; a verdade não é mais absoluta, é o produto da “luta racial”.”A própria história, que era tradicionalmente a ciência do soberano, a lenda de seus feitos gloriosos, tornou-se o discurso do povo, uma estaca Política. O sujeito não é mais um árbitro neutro, juiz ou Legislador, como nas concepções de Solon ou Kant. Portanto, – o que se tornou—o ” sujeito histórico “deve procurar no furor da história, sob o” sangue seco do Código jurídico”, as múltiplas contingências das quais emergiu temporariamente uma racionalidade frágil. Isso pode ser, talvez, comparado ao discurso sofista na Grécia Antiga. Foucault adverte que não tem nada a ver com o discurso de Maquiavel ou Hobbes sobre a guerra, pois para esse discurso popular, o Soberano nada mais é do que “uma ilusão, um instrumento ou, na melhor das hipóteses, um inimigo. É {o discurso histórico-político} um discurso que decapita o rei, de qualquer maneira que se dispensa do soberano e que o denuncia.”

história como Propaganda

alguns teóricos afirmam que, como alguns manipulam a história para suas próprias agendas, que essas histórias, por sua vez, afetam a história, muitas vezes para que uma certa classe ou partido retenha seu poder. Em sua sociedade deve ser defendida, Michel Foucault postulou que os vencedores de uma luta social usam seu domínio político para suprimir a versão de eventos históricos de um adversário derrotado em favor de sua própria propaganda, que pode ir tão longe quanto o revisionismo histórico (ver Análise de Michel Foucault do discurso histórico e político acima). As nações que adotam tal abordagem provavelmente formariam uma teoria “universal” da história para apoiar seus objetivos, com uma filosofia teleológica e determinística da história usada para justificar a inevitabilidade e correção de suas vitórias (veja o ideal de progresso do Iluminismo acima). O filósofo Paul Ricoeur escreveu sobre o uso dessa abordagem por regimes totalitários e nazistas, com tais regimes “exercendo uma violência virtual sobre as tendências divergentes da história” (Ricoeur 1983, 183), e com fanatismo o resultado. Para Ricoeur, em vez de uma filosofia teleológica unificada da história, “continuamos várias histórias simultaneamente, em tempos cujos períodos, crises e pausas não coincidem. Nós acorrentamos, abandonamos e retomamos várias histórias, tanto quanto um jogador de xadrez que joga vários jogos ao mesmo tempo, renovando agora este, agora o outro” (Ricoeur 1983, 186). Para Ricoeur, a visão unificada de Marx da história pode ser suspeita, mas é vista como:

A Filosofia da história por excelência: não só fornece uma fórmula para a dialética das forças sociais – sob o nome do materialismo histórico—mas também vê na classe proletária a realidade que é ao mesmo tempo universal e concreta e que, embora seja oprimida hoje, constituirá a unidade da história no futuro. Deste ponto de vista, a perspectiva proletária fornece tanto um significado teórico da história quanto um objetivo prático para a história, um princípio de explicação e uma linha de ação. (Ricoeur 1983, 183)

Walter Benjamin acreditava que historiadores Marxistas deve ter uma visão radicalmente diferente do ponto de burguês e idealista pontos de vista, em uma tentativa de criar uma espécie de história a partir de baixo, que seria capaz de conceber uma concepção alternativa da história, e não, como no clássico estudo histórico, o filosófico e o discurso jurídico de soberania—uma abordagem que seria invariavelmente aderir aos principais estados (vencedores) pontos de vista.George Orwell’s Nineteen Eighty-Four é um relato fictício da manipulação do registro histórico para objetivos nacionalistas e manipulação do poder. No livro, ele escreveu: “aquele que controla o presente, controla o passado. Quem controla o passado, controla o futuro.”A criação de uma” história nacional ” por meio da gestão do registro histórico está no centro do debate sobre a história como propaganda. Até certo ponto, todas as nações são ativas na promoção de tais “histórias nacionais”, com etnia, nacionalismo, gênero, poder, figuras heróicas, considerações de classe e importantes eventos e tendências nacionais, todos colidindo e competindo dentro da narrativa.

Notáveis teóricos em história

• Dilthey, Wilhelm
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
• Herder, Johann Gottfried
• Heródoto
• Marx, Karl
• Ricoeur, Paul
• Spengler, Oswald
• Toynbee, Arnold
• Vico, Giambattista

Veja também:

• Escatologia
• Histórico, método
• Historiografia
• história do Mundo

Notas

ReferencesISBN links de suporte NWE através de taxas de referência

• De Santillana, Giorgio, e Hertha von Dechend. Moinho de Hamlet; um ensaio sobre o mito e o período de tempo. Boston: Gambit, 1969.Dray, William H. análise filosófica e História. Nova York: Harper & Row, 1966.
• Mink, Louis O. ” forma narrativa como instrumento cognitivo.”na escrita da história: Forma literária e compreensão histórica, Robert H. Canary e Henry Kozicki, eds. Madison, Wisconsin: the University of Wisconsin Press, 1978. ISBN 0299075702 ISBN 9780299075705
• Ricoeur, Paul. Tempo e narrativa, Volume 1 e 2, University of Chicago Press, 1990. ISBN 0226713318 ISBN 9780226713311
• Ricoeur, Paul. História e verdade. Traduzido por Kathleen McLaughlin e David Pellauer. Chicago e Londres: U of Chicago P, 1983.
• Jameson, Frederic. O inconsciente político: narrativa como ato socialmente simbólico Ithaca: Cornell University Press, 1981. ISBN 0801412331 ISBN 9780801412332
• Muller, Herbert J. The Uses of the Past, New York, New York: Oxford University Press, 1952.
• Turchin, Peter. Dinâmica histórica Por que os Estados sobem e caem. Estudos de Princeton em complexidade. Princeton: Princeton University Press, 2003. ISBN 0691116695 ISBN 9780691116693

todos os links recuperados 25 de Março de 2019.

• Filosofia da história-Daniel Little, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• identidades: como governou, quem paga?
• história e Teoria Org.

fontes Gerais de Filosofia

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• the Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Paideia Project Online.
• Project Gutenberg.

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