I.
no final do ciclo dos festivais”, como apresentado na parashat Emor, somos confrontados com uma dificuldade. A porção em si segue a ordem cronológica: primeiro trata do Shabat e, em seguida, da ordem dos Festivais, começando com Pessach (já que Nisan serve como o início do ano para os Regalim) e terminando com Sucot. Então vem a conclusão da porção:” estas são as festas do Senhor, que proclamareis ser reuniões santas… ao lado dos sábados do Senhor… ” (Vayikra 23: 37-38).
E então, surpreendentemente, a Torá fala novamente sobre Sucot: “Também sobre o décimo quinto dia do sétimo mês, quando você tem colhido os frutos da terra, você deve manter uma festa ao Senhor por sete dias… E você deve tomar para vocês no primeiro dia um “pri etz hadar”… você deve habitar em tendas de ramos sete dias… para que as vossas gerações saibam que eu fiz os filhos de Israel habitar em tendas de ramos…” (ibid 39-43). E então o encerramento novamente: “e Moisés declarou aos filhos de Israel Os tempos determinados do Senhor” (ibid., 44).
a maneira como a Torá divide a discussão sobre Sucot é um tanto surpreendente: parte dela está incluída na parte que lida com os festivais, e o resto é incluído posteriormente como uma espécie de adendo. Já lidamos com essa questão antes e sugerimos algumas soluções possíveis (ver Shema’Tin, vol. 67-68). Aqui vamos tentar examinar a questão de um novo ângulo.
II.
parece que Sucot faz parte de dois ciclos separados:
a. O Ciclo dos Regalim(festivais de peregrinação)
B. Os festivais do mês de Tishrei.
por um lado, Sucot é o terceiro dos Regalim (após Pessach e Shavuot).1 Por outro lado, Sucot é o culminar dos festivais do mês de Tishrei: Rosh Hashana, Yom Kippur e Sucot (e Shmini Atzeret).
pode ser que a parte dos Festivais, Parashat Emor, seja composta por dois ciclos. Os três Regalim formam o ciclo principal, enquanto os festivais de Tishrei formam um ciclo menor. O grande ciclo, por um lado, abrange toda a parsha, que se abre com as palavras, “E o Senhor falou a Moshe, dizendo: Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: as festas fixas do Senhor…” (Vaikrá 23:1-2) e encerra-se com “E Moshe declarado para os filhos de Israel o nomeado estações do Senhor” (ibid, p.44). O ciclo menor, por outro lado, está situado no meio, entre parênteses, por assim dizer, em pesukim 23-38. Aqui também encontramos o fechamento:” estas são as festas do Senhor…”, seguidas pelo resto do ciclo principal, que retorna ao assunto de Sucot. Portanto, a estrutura de parshat hamo’adot é da seguinte maneira:
- Pessach
- Shavuot
- (Rosh Hashana, o Yom Kippur, Sucot)
- Sucot
III.
Isso pode habilitar-nos a explicar os diferentes aspectos da festa de Sucot. Por um lado, é uma festa particularmente judaica: “todo cidadão de Israel deve morar em Sucot, a fim de que suas gerações saibam que eu forneci abrigo aos filhos de Israel em Sucot quando os tirei da terra do Egito…” (Vayikra 23:42-43).Por outro lado, Sucot também tem um aspecto universal, que se manifesta nos sacrifícios do dia. Como o rabino Eliezer explica: “esses setenta Bois-de quem eles são representativos? As Setenta nações ” (sucá 55b). Este aspecto do festival é o que expressa a visão de Zacarias, relativa as nações do mundo, que podemos ler em a haftarah do dia: “E acontecerá que todos os que restarem de todas as nações que vieram contra Jerusalém, ir para cima de ano em ano para adorar o Rei, o Senhor dos exércitos, e para celebrarem a festa de Sucot. E quem não subir de todas as famílias da Terra a Jerusalém para adorar o Rei, O Senhor dos Exércitos, sobre eles não haverá chuva. E se a família do Egito não subir, e não vier, então eles não terão transbordamento. Esta será a praga, com a qual o Senhor ferirá as nações que não subirão para celebrar a festa de Sucot. Este será o castigo do Egito e o castigo de todas as nações que não subirem para celebrar a festa de Sucot” (Zacarias 14:16-19).
o aspecto “Judeu” de Sucot é o que o caracteriza como parte do ciclo do Shalosh Regalim. Este ciclo é especial para Israel. Pessach é a festa da liberdade para Israel da escravidão no Egito, e somos advertidos: “o estrangeiro não comerá dela…” (Semot 12:43-47). Shavuot é o festival da doação da Torá, e é dado a Israel especificamente. Da mesma forma, Sucot é um festival para Israel, a fim de que todas as gerações futuras saibam que Deus forneceu aos filhos de Israel Sucot.No entanto, Sucot também é um dos “festivais de Tishrei”, os festivais de julgamento, e julgamento é passado sobre o mundo inteiro, como a Mishna ensina: “em Rosh Hashana todas as criaturas do mundo passam diante de você como ovelhas” (Rosh Hashana 1:2). O momento de Rosh Hashana também é resultado de ser ” o começo de sua criação, uma lembrança do primeiro dia…”.2
O sétimo dia de Sucot representa a vedação final do julgamento, que foi aprovada em Rosh Hashana (Zohar, Vayikra 31; Shibbolei HaLeket, siman 371; Sefer HaManhig, Hilchot Etrog, 38). Talvez até o julgamento da água que é passado neste dia tenha alguma continuidade do Rosh Hashana, já que a água é uma necessidade básica para a vida. Como um dia de julgamento, e como parte dos festivais do mês de Tishrei, o mês da criação, Sucot é um festival universal.
IV.
os dois mandamentos particulares a este festival – sukka e o arba minim – simbolizam esses dois aspectos.O mandamento do sukka é uma lembrança do sukkot em que Bnei Yisrael habitou durante sua estada No Deserto. Há discordância entre os Tanaítas quanto à natureza desses “sucot”, e a opinião geral é de que esta é uma referência para o Ananei HaKavod (divina nuvens de glória): “O sucot mencionadas na Torá, em que Israel habitou, são uma referência para o Ananei HaKavod que os cercavam, a fim de protegê-los dos elementos” (Tur, Orah Haim, siman 725). Mas essas nuvens também serviram ao propósito de fornecer uma barreira protetora entre Israel e as outras nações, percebendo assim – mesmo durante sua estada No Deserto – A profecia: “eles serão um povo que habita sozinho e não é contado entre as nações.”E assim o sukka representa a singularidade nacional e a separação. Portanto, a Torá enfatiza: “todo cidadão de Israel habitará em Sucot.”
os arba minim, por outro lado, que são acenados em todas as direções, representam o movimento para fora, na direção das nações do mundo. De fato, os arba minim estão particularmente ligados à questão do julgamento deste festival – o da água. Todos se juntam ao Simchat HaMayim. A essência do mandamento do arba minim está no templo:” e celebrarás perante o Senhor teu Deus Sete Dias ” (Vayikra 23: 40). O templo também tem um aspecto universalista, pois serve como uma casa de oração para todas as nações (Yishayahu 56:7).3 até os sacrifícios deste festival incluem representação para as nações do mundo.O lado especificamente judeu encontra expressão nos sacrifícios do festival; em Shmini Atzeret, apenas um boi é sacrificado: “por que um único boi? Representar uma única nação ” (sucá 55b).
V.
A prova fornecida por duas mitzvot do festival, como expressões de seus dois aspectos, e o fato de que a essência da mitzvá de quatro espécies só é realizado se feito no Templo, pode ser a chave para resolver o nosso dilema.O Yalkut Shimoni comenta sobre o pasuk: “não plantarás uma asherah de nenhuma árvore perto do altar do Senhor teu Deus” (Devarim 16: 21) da seguinte forma: “nem mesmo uma casa, nem mesmo um sukka.”Se não houvesse sukka perto do altar, como, então, como, então, os kohanim comeriam os restos do menakhot em Hol HaMoed (já que comer é proibido fora de um sukka)? 4 Estamos ainda mais espantado com a seguinte descrição na Gemara: “R” Yehoshua ben Hananya disse, Quando a gente ia comemorar o Simchat Beit HaShoeva, não podemos dormir. Como isso foi possível? A primeira hora foi dedicado ao Tamid de Shacharit, de lá fomos para tefilla… de lá para o Tamid de Ser HaArbayim, e a partir de então foi o Simchat Beit HaShoeva” (Sukka 53b).
a Gemara questiona isso, apontando que uma pessoa não consegue administrar por nem três dias consecutivos sem dormir (como a conhecemos da declaração do Rabino Yohanan sobre um juramento) e responde: “em vez disso, o que significa é que não dormimos adequadamente, mas cochilamos nos ombros um do outro.”Não havia sono adequado, mas havia cochilo. Mas cochilar não é considerado um tipo de sono curto? Mesmo um sono curto é proibido fora de um sukka (Sukka 26)!
uma resposta fornece a solução para ambos os problemas: Nenhum sukka era necessário no pátio do templo, nem para dormir nem para comer. Lá, apenas um aspecto de Sucot é enfatizado-não o aspecto separado e individual, mas sim a quebra de barreiras, o aspecto universalista do festival.
talvez o que se entende, no entanto, seja algo diferente: O templo é em si como um sukka, uma vez que a mesma função que o sukka cumpre para cada indivíduo em Israel, é cumprida pelo templo (e seu pátio) para a nação de Israel. Sentado no sukka é denominado no Zohar (Vayikra 103)” Yeshiva betzila demehimnuta ” – sentado à sombra da fé. E não há lugar mais digno de ser considerado a sede da Fé do que o Beit HaMikdash.
VI.
“uma das características do Sucot é simha (alegria): Embora nós recebemos a ordem de se alegrar em cada festival, em Sucot havia adicionais alegria no Templo, como está escrito: “Você alegrareis perante O Senhor vosso Deus por sete dias” (…) é uma mitzva para ser abundantemente alegre…” (Rambam, Hilkhot Lulav, 8:12)
extra alegria do festival parece ser derivada a partir do acumulado alegria dos outros Regalim, juntamente com a alegria dos Iamim Noraim (já que mesmo estas são festivais, e são celebrados com alegria). Aprendemos isso tanto da Torá quanto de Hazal. Ezra e Nechemia disseram à nação em Rosh Hashana: “siga seu caminho, coma bem e beba bebidas doces e envie porções para aqueles para quem nada está preparado… pois a alegria do Senhor é sua força.”(Nechemia 8: 10). E assim foi: “e todo o povo seguiu o seu caminho para comer e beber e enviar porções e fazer uma grande festa…” (ibid., 12).E Hazal ensina a respeito de Yom Kippur: “não houve dias alegres em Israel … como Yom Kippur” (Mishna, fim de Taanit).Assim, os dias de Sucot são o epítome de todas as festas do ano, e a alegria destes dias é o culminar da alegria de todas as festas.
notas de Rodapé:
(1) Alternativamente, pode ser que os dois festivais que compõem Sucot – Sucot e Shmini Atzeret – paralelo Pessach e Shavuot, como indicado por Pesikta deRabi Kahana, piska 28, no pasuk: “BaYom ha-Shmini Atzeret” (Bamidbar 29:35): “assim como o atzeret de Pessach é de cinqüenta dias de Pessach, de modo que este atzeret deve ser de cinquenta dias de distância. Então, por que é adjacente a Sucot … porque depois de Sucot as chuvas começam e as estradas são difíceis de viajar.”De acordo com isso, os sete dias de Sucot são paralelos aos sete dias de Pessach, e Shmini Atzeret é paralelo a Shavuot.↩
(2) Yom Kippur é o dia em que o perdão culmina para ISRAEL (Rambam, Hilchot Teshuva, 2:7), pois é o dia que, Moshe descendente de Har Sinai com o segundo tablets e a mensagem de que Deus havia perdoado o país. É também o dia da re-doação da Torá (fim do Masechet Taanit), que é particular para Israel. Mas a obrigação do dia, a de Teshuva, é incumbente em todo o mundo, como expresso pelo haftarah que lemos em Mincha e que lida com o Teshuva de não-judeus – a população de Nínive.↩
(3) Além disso, Sucot já era comemorado no deserto, e nos lembramos daqueles Sucot. O mitzva do arba minim, por outro lado, parece ter se tornado obrigatório apenas quando Bnei Yisrael entrou em suas terras. Enquanto caminhavam no deserto, eles eram uma “nação solitária”, mas com a entrada na terra eles foram confrontados com o desafio de se tornar um reino de sacerdotes e uma luz para as nações. Por esta razão, a Torá foi escrita em setenta línguas (ver Sotah 36a).↩
(4) sobre esta questão ver a discussão em Dvar Malchut pelo Lubavitcher Rebe, Erev Shabbat Ki Tetze 5751.↩