trăim într-o societate care definește bunătatea vieții prin experiența plăcerii și absența durerii. Cu toate acestea, știm cu toții că este imposibil să evităm suferința, durerea și tragedia din această parte a cerului. Deci, cum suferim bine? Astăzi, Dave” misterul răscumpărării ” VanVickle și cu mine discutăm misterul suferinței dintr-o perspectivă creștină și ceea ce am învățat în propriile noastre încercări. Vă oferim îndrumări practice pentru a vă ajuta să navigați prin suferințele voastre cu speranța lui Hristos.
fragment din spectacol
deși nu putem evita suferința, nu trebuie să fim corupți de ea, pentru că povestea lui Hristos nu s-a încheiat cu răstignirea.
misterul suferinței
- omul Modern este înclinat să atenueze toată suferința și disconfortul, dar dacă încercăm să atenuăm toată suferința, îi luăm sensul.
- suferința este semnificativă datorită jertfei lui Hristos pe Cruce.
- în centrul civilizației occidentale este Dumnezeu care este răstignit. Deși nu putem evita suferința, nu trebuie să fim corupți de ea.
- suferința, durerea și tragedia sunt la bază pentru că ne amintesc că trăim într-o lume căzută și imperfectă din cauza păcatului.
- suferința este adesea dalta pe care Dumnezeu o folosește pentru a îndepărta zonele păcătoase ale inimilor noastre.
- omul Modern nu mai descoperă sensul În Dumnezeu, îl inventează el însuși. Cu toate acestea, sensul inventat nu poate suporta flăcările suferinței profunde.
- definim bunătatea vieții prin experiența plăcerii și absența durerii și trăim într-o cultură care se închină plăcerii.
- suferința este un loc uimitor pentru a fi martori creștini, deoarece știm că Dumnezeu nu este antipatic cu suferința noastră. Dumnezeu Însuși a suferit în Hristos Isus, deci Dumnezeu nu este străin de suferința noastră.
- știm că învierea lui Isus ne-a eliberat din robia păcatului și a morții.
izvoarele eticii creștine vorbește despre subiectul „suferinței” din două sisteme de moralitate, moralitățile moderniste centrate pe obligație sau moralitățile clasice centrate pe fericire.
manualele teologiei morale nu au prea multe de spus despre suferință. În cartea sa Legea lui Hristos, Părintele Bernard h Intring se apropie de ea numai prin întrebări particulare boală, anestezie, naștere, dificultățile căsătoriei, pocăință. Citirea acestor lucrări ne dă impresia că suferința nu are nicio relevanță sau scop special în teoria morală. Adevărat, poate fi văzută ca o ocazie de merit, dar prin preferință este retrogradată la teologia dogmatică.
așa cum citim în Scriptură, totuși, și mai ales Evangheliile și scrisorile Sf. Paul, devine clar că suferința ocupă o poziție centrală în viața și Patimile lui Hristos și în viața ucenicilor Săi, care sunt chemați să-și ducă crucile și să-l urmeze. Fără acest rol central al suferinței, mesajul Evangheliei ar fi de neînțeles și nu ar exista nicio modalitate de a explica viața creștină. Chiar și Fericirile se întorc asupra diferitelor forme de suferință. Paradoxal, ele sunt descrise ca abordări ale împărăției: sărăcie, suferință și doliu; foame și sete, persecuție și calomnie.
într-o anumită măsură, experiența umană confirmă Evanghelia cu privire la acest punct. Suferința, fizică, emoțională, morală sau spirituală, ne aduce în ultima analiză să ne confruntăm cu problema sensului vieții noastre și să ne întrebăm despre valorile noastre morale și religioase. Cel drept copleșit de nenorocire este scandalizat de succesul celor bogați… (Psalmul 73). Ne amintim și de Iov și de dezbaterea sa cu prietenii săi și cu Dumnezeu: întregul univers moral era cântărit în balanță.
problema suferinței are și o dimensiune metafizică. Ne face să punem la îndoială bunătatea lui Dumnezeu și, în cele din urmă, chiar însăși existența sa. Pentru noi, suferința este forma concretă a problemei răului. Prima obiecție a Sfântului Toma față de existența lui Dumnezeu este faptul suferinței. Experiența suferinței poate răsturna valorile morale ale unei vieți, pătrunzând mai adânc decât ideile și emoțiile noastre obișnuite. Prin forța ambiguității sale, ne provoacă la o alegere existențială decisivă: fie suferința va distruge rădăcinile speranței în noi și ne va duce la o disperare mai mult sau mai puțin articulată, fie vom descoperi în ea și dincolo de ea valori noi, puternice, în special valori evanghelice, care vor insufla în noi o ‘speranță împotriva speranței’ și ne vor da ‘curajul de a fi.’
gândiți-vă la o persoană care nu a cunoscut niciodată suferința. Este această persoană reală? Sau chiar fericit? Se pare că valorile morale solide nu pot exista fără experiența suferinței și că suferința este singura poartă către ele. Problema suferinței, a durerii, este una dintre temele majore ale filozofiei antice, la care au contribuit toate școlile de gândire, așa cum se arată în Cartea 3 a lui Cicero Tusculanae Disputationes. Este punctul de plecare și pentru gândurile morale budiste.
cum se face că mulți eticieni nu au înțeles importanța suferinței și au construit sisteme morale care o ocolesc? Explicația este destul de simplă: odată ce ideea obligației devine dominantă și determină sfera moralității, considerarea suferinței devine marginală, deoarece nu este o chestiune de obligație.
pe de altă parte, dacă ideea de fericire este considerația inițială în teologia morală, locul suferinței va fi evident, pentru că este tocmai inversul fericirii. Suferința va fi atunci un element al teologiei morale încă de la început. Mai mult, problema fericirii nu apare pentru noi până când nu experimentăm încercarea. Fără suferință, ideea de fericire ar fi prea romantică, prea mult un lucru al imaginației; fericirea devine reală numai atunci când ne confruntăm cu suferința pe termen lung. Aceasta este experiența indispensabilă care conferă autenticitate autentică oricărei teorii morale bazate pe fericire.
teoria morală a Fericirilor susține acest lucru. Și Sfântul Toma a dat un loc important suferinței, dar nu găsim teoriile sale în manuale. În Tratatul despre pasiuni, el a dedicat 25 de articole durerii și durerii (IaIIae qq 35-39). Mai departe curajul analizat, cu virtuțile sale însoțitoare și darul forței. Punctul culminant a fost martiriul creștin, unde curajul era direct legat de Patimile lui Hristos (iiaiiiae qq 123-40).
cei care subliniază o teorie morală a obligației ar susține probabil că nu minimalizează în niciun fel importanța suferinței în viața creștină, ci că o situează pur și simplu în cadrul ascetismului sau, mai bine zis, al teologiei pastorale pentru cei care suferă.
aceasta este exact ceea ce am descris: o teorie morală care exclude și problema suferinței și a fericirii, retrogradându-le la o știință înrudită ca și cum ar fi doar materiale pentru specialiști, în timp ce în realitate sunt experiențe umane fundamentale. De fapt, această alungare a considerației suferinței de etică este o creștere a unei concepții raționaliste despre persoana umană. Teza sa este că lumea noastră interioară este împărțită în două domenii: pe planul superior sunt rațiunea și voința, care constituie domeniul propriu al moralității, stabilit de lege și imperativele sale; undeva sub aceasta se află zona afecțiunilor care include dorințe, iubire și suferință. Al doilea panou, un tărâm al sentimentelor adesea în dezacord cu rațiunea, este legat doar indirect de moralitate și trebuie să fie dominat de acesta.
în stabilirea acestei dihotomii între rațiune și apetit, raționalismul înțelege greșit existența a ceea ce ar putea fi numită sensibilitate spirituală, care înlocuiește rațiunea și imperativul voinței. Sensibilitatea spirituală este asociată cu percepția directă – un fel de cunoaștere instantanee sau nenaturală – și cu mișcarea unică a iubirii altruiste, care este iubirea prieteniei, departe de iubirea sensibilă. În acest sens, Sfântul Toma a vorbit despre ” instinctul rațiunii.”Și încântat, el a numit darurile Duhului Sfânt” instinctele Duhului Sfânt ” atât în intelect, cât și în voință (IaIIae q 68). Transcendem aici teologia morală și intrăm în domeniul misticismului? Dar ce fel de teologie morală ar fi aceea de a-și asuma mai întâi superioritatea față de orice sentiment, chiar spiritual, și apoi a devenit prea umil chiar pentru a se apropia de astfel de înălțimi? Aceasta este o problemă serioasă înrădăcinată în antropologia raționalismului modern. Apare chiar și în teologii cei mai convinși de credința lor.
închei cu un citat din Ren-ul le Senne. „Viața noastră morală își are originea într-o conștientizare a suferinței și a eșecului. Prima concluzie la care s-a ajuns din autoexaminarea noastră este că nu putem pretinde că suferința nu există, pentru că totul începe acolo istoric… fie o astfel de teorie va reuși să înlăture suferința, ceea ce este destul de incredibil, fie va eșua, iar eșecul ei va fi sfârșitul ei.”
la problema suferinței trebuie să adăugăm cea a morții, partea inversă a problemei sensului vieții. Problema morții este foarte prezentă în societatea noastră cu problemele sale de sinucidere, pedeapsă capitală, eutanasie, război, viața de apoi. Moartea este în mijlocul nostru, în ciuda tuturor eforturilor de ao ignora. Nu putem reduce această întrebare la cazuri dificile de conștiință sau la poziții teoretice sau sentimentale. Toată lumea trebuie să înfrunte moartea mai devreme sau mai târziu; trebuie să îndrăznim să o înfruntăm deschis. Teologia morală trebuie să se ocupe sincer de ea; toate firele vieții sunt prinse în ea. Acest lucru se aplică mai ales eticii creștine, care trebuie să transmită mesajul evanghelic al morții lui Cristos – pentru credincioși, izvorul unei vieți noi.
Practicals
- încercați să găsiți sens în suferința voastră
- amintiți-vă că Dumnezeu Însuși a suferit în persoana lui Isus Hristos, Deci Dumnezeu nu este străin de suferința voastră.
- decât să ne întrebăm de ce? Întrebați – Cum pot iubi cel mai mult în acest moment? Deși s-ar putea să nu înțelegem niciodată de ce suferim, putem continua să iubim și să rămânem credincioși.
- Citește St. Papa Ioan Paul al II – lea scrisoare-Salvifici Dolores, despre sensul creștin al suferinței umane
- suferința te poate face să crezi că ești centrul universului. Amintiți-vă că nu sunteți singurul care suferă, există mulți oameni care suferă în întreaga lume.
- dacă însoțiți o persoană iubită care suferă profund, asigurați-vă că aveți grijă și de voi înșivă.
resurse
- trimiteți-ne un e-mail la [email protected]
- Text „EKSB” la 33-777 pentru a vă abona și a fi adăugat la lista de e-mailuri Gomer și Dave
- vizitați site-ul web al lui Dave www.thecatholictruthaboutangelsanddemons.com și www.artofevangelization.com
- vizitați site-ul lui Mike la www.layevangelist.com
- Ascension are plăcerea de a oferi programele noastre noi și îmbunătățite de studiu biblic online și programele de pregătire sacramentală digital pentru a vă ajuta să slujiți cu flexibilitate. Mergi la ascensionpress.com pentru a vedea toate ofertele noastre.
Faceți cunoștință cu gazdele
Michael „Gomer” Gormley
Michael a condus eforturile de evanghelizare și slujire în ultimii zece ani, atât ca membru al personalului parohial cu normă întreagă, cât și ca vorbitor și consultant pentru parohii, eparhii și ministere Catolice din campus.
Michael este, de asemenea, fondatorul și directorul creativ al LayEvangelist.com, și producătorul și cohostul unui podcast catolic pentru tineri adulți care prinde vulpi, care discută coliziunea credinței și culturii.
este căsătorit cu iubita sa din colegiu, Shannon, și au aproximativ 1.000 de copii și dorm aproximativ 3 ore pe noapte, ceea ce este în regulă pentru el.
Dave VanVickle
Dave VanVickle s-a îndrăgostit de Domnul la vârsta de paisprezece ani și de atunci și-a dedicat viața pentru a-i aduce pe alții într-o relație radicală cu Hristos.
Dave este un vorbitor și lider de retragere care se concentrează pe proclamarea chemării universale la sfințenie, spiritualitate Catolică autentică, război spiritual și eliberare. În plus, Dave are peste zece ani de experiență în asistarea preoților în ministerele lor de exorcizare și eliberare.
Dave locuiește în Pittsburgh cu soția sa Amber și cei cinci copii ai lor: Sam, Max, Judah, Josie și Louisa.