‘compasiune’ este cuvântul cel mai frecvent apărut în Coran. Fiecare dintre cele 114 capitole ale sale, cu excepția celui de-al 9-lea, începe cu invocarea ‘în numele lui Dumnezeu, Cel plin de compasiune, Cel Milostiv…’, dar o mare parte din escaladarea violenței și a terorismului cu care trăim astăzi pot fi atribuite musulmanilor. Cum ne putem împăca cu această contradicție evidentă?
extremiștii religioși care cred într-un Dumnezeu mânios și pedepsitor, care se văd pe ei înșiși ca agenți ai acestui Dumnezeu, se găsesc din păcate atât în tradiția islamică, cât și în cea creștină, situație bine remarcată de autorul și savantul American Wendell Berry……(anumiți discipoli ai ) Coranului și Bibliei ar putea fi împărțiți în două grupuri: cei care se numesc agenți ai mâniei divine și cei care se înțeleg pe ei înșiși ca fiind chemați să fie agenți ai Milostivirii divine…….
să te gândești la tine ca la un agent al mâniei lui Dumnezeu este extrem de atractiv; există anumite plăceri intense în mânie, mai ales dacă se poate presupune că propria mânie coincide cu cea a lui Dumnezeu și, de asemenea, în utilizarea unei neprihăniri de sine furioase ca standard prin care să-i condamni pe alți oameni. Aceasta este o plăcere bazată în mod necesar pe cel mai puțin adânc tip de cunoaștere de sine.’
majoritatea cunoștințelor noastre despre Islam ne vin astăzi prin raportarea actelor de groază comise de teroriștii musulmani și prin declarațiile elementelor sale extremiste și fanatice. Dar noi, cei din Occident, nu știm frecvent că compasiunea și dragostea sunt esența Islamului așa cum este exprimată în Coran. Există texte violente în Coran? Da, într-adevăr, există, așa cum există în scripturile tradiției iudeo-creștine, Cartea lui Iosua și unii dintre psalmi fiind exemple excelente de violență scripturală. Citirea literală a acestor texte în toate cele trei tradiții avraamice este una dintre principalele cauze ale fundamentalismului religios: corruptio optimae pessima, corupția celor mai buni devine cea mai rea dintre toate.’
în centrul credinței musulmane se află principiul tawhid sau Unime. Această unitate sau unitate a fost descrisă ca fiind cea care domină mintea în Islam, în timp ce inima este intrinsec legată de conceptul de compasiune. „Milostivirea mea cuprinde toate lucrurile” (Coran 7:156). „Mila mea are prioritate asupra mâniei Mele” (hadith qudsi, o zicală în care Dumnezeu vorbește prin profet). Islamul vede sentimentele de iubire și compasiune, ‘com passio’ – capacitatea de a simți cu celălalt, ca expresii ale unității interconectate a tuturor ființelor umane, reflectând unitatea și unitatea lui Dumnezeu.
Coranul vorbește frecvent despre planul lui Dumnezeu pentru Diversitate și despre bunătatea diferenței ca parte a acestui plan. „O, oameni buni, noi v-am creat ca bărbat și femeie și v-am făcut ca națiuni și triburi, ca să vă cunoașteți unii pe alții” (49:13); „și fiecare comunitate are direcția ei, pe care el o lasă să se îndrepte spre ea. Prin urmare, luptați unul cu celălalt în a face fapte bune. Oriunde ați fi, Dumnezeu vă va aduna pe toți la el”. (2:148) „nu există nici o constrângere în religie” (2:256); „într – adevăr, cei care cred, și evreii, și creștinii și Sabeenii-oricine crede în Dumnezeu și în Ziua Judecății și acționează virtuos vor primi răsplata lor de la Domnul lor; nici o teamă de durere nu se va abate asupra lor”. (2:62) și „oricine salvează viața unei ființe umane, va fi ca și cum ar fi salvat întreaga omenire” (5:32)
marii scriitori mistici ai Islamului, sufiții, au scris constant despre dragoste și compasiune ca fiind esențiale pentru calea spirituală a musulmanilor. Iubirea, ei descriu ca remediu al tuturor relelor și alchimia existenței; iubirea transformă sărăcia în bogății, războiul în pace, ignoranța în cunoaștere și iadul în cer.
Jalal Al-Din Rumi, născut în Afganistanul modern în 1207 D.HR., este, fără îndoială, cel mai cunoscut în Occident dintre toți marii scriitori Sufi. Rumi stipulează că, deși dragostea este esențială în Sufism, este ceva care trebuie experimentat pentru a fi înțeles. „Dragostea nu poate fi conținută în vorbirea sau ascultarea noastră. Dragostea este un ocean ale cărui adâncimi nu pot fi plumbuite…….Dragostea nu poate fi găsită în erudiție și știință, cărți și pagini…..miezul iubirii este un mister care nu poate fi divulgat”. (Diwan-i-Shams-I Tabrizi)
Rumi ne amintește, de asemenea, că mesajul iubirii implică îmbrățișarea diversității și transcendența sinelui; această transcendență fiind nucleul, nu numai al spiritualității islamice, ci al întregii spiritualități adevărate.
‘veniți ca să putem vorbi unii cu alții din Duh în duh, să vorbim unii cu alții într-un mod ascuns de ochi și urechi.
să râdem fără buze și dinți la fel ca grădina de trandafiri.
să vorbim fără buze și gură la fel ca gândul.
să spunem secretul lumii complet cu gura închisă ca nivel al ‘Aql Al-Awwal (primul intelect) și în conștientizarea existenței lui Dumnezeu.
nimeni nu vorbește cu el însuși cu voce tare. Din moment ce suntem cu toții unul, să ne strigăm unii pe alții din căldura noastră fără gură sau buze………….Să renunțăm la conversația făcută cu limbile noastre și să ne vibrăm inimile.”(Divani-i Kabir)
am înlăturat dualitatea: am văzut cele două lumi ca una…….
(Divan-i-Shams-i-Tabriz)
precedând Rumi cu aproape un secol, Abu Bakr Muhammad Ibn Arabi, (1165-1240), născut în Andaluzia, în sudul Spaniei, este considerat unul dintre cei mai mari scriitori ai tradiției mistice islamice. Cunoscut ca poetul „inimii cosmice”, el ne vorbește despre „descoperirea temeiurilor profunde ale suferinței în deschiderea inimii”…. „Astfel, persoana care înțelege sensul suferinței își mărește compasiunea iubitoare față de cel care suferă, atunci va fi răsplătită….acest lucru se datorează faptului că (așa cum o exprimă proverbul Arab) „fiecare inimă umedă este o recompensă divină”.
„misticul Ka’ Ba este inima ființei. I s-a spus: „Templul care mă conține este în inima ta.”Misterul esenței Divine nu este altul decât Templul inimii și în jurul inimii se înconjoară Pelerinul spiritual”. (Tarjuman al-ashwaq)
„iubitul devine o oglindă care reflectă fața secretă a iubitului mistic, în timp ce iubitul, purificat de opacitatea ego-ului său, devine la rândul său o oglindă a atributelor și acțiunilor iubitului.”(Futtihdt al-Makkiyya)
(ideea sufletului ca oglindă, reflectând imaginea lui Dumnezeu, fusese folosită anterior de misticii creștini timpurii, în special Efraim sirianul și Evagrius.)
„o minune! o grădină printre flăcări … inima mea a devenit capabilă de toate formele. Este o pajiște pentru gazele și o mănăstire pentru călugării creștini, un templu pentru idoli și Pelerinul Ka ‘ ba, tabelele legii și cartea Coranului. Mărturisesc religia iubirii și, indiferent de direcția pe care o poate lua armăsarul ei, iubirea este religia și credința mea.”(Tarjuman al-Ashwaq)
în cele din urmă, AB Oktoktomid Mu Oktoktommad Ibn mu oktoktommad Al Ghazali (1058– 1111) sa născut în Persia. În lucrarea sa „îndatoririle fraternității”, Al Ghazali vorbește despre necesitatea iubirii față de „celălalt” și despre cum, prin iubire, toată omenirea se află în îmbrățișarea unității lui Dumnezeu în toată creația:
” să știți că lumea este o etapă a călătoriei către Dumnezeu Cel Preaînalt. Toți în această stație sunt călători. Deoarece destinația călătoriei acestei rulote de călători este aceeași, toate sunt ca una. Trebuie să existe prietenie și unitate între ele și ajutor reciproc……………cei care se iubesc unii pe alții în Dumnezeu, ei sunt prietenii lui Dumnezeu Cel Preaînalt.”(Îndatoririle Frăției, în Alchimia fericirii, cartea XV)
în vremurile noastre putem găsi o gândire spirituală similară în lucrările scriitorilor Sufi precum Reza Shah-Kazemi, „celălalt în lumina unuia”;” căi spre inimă „și „văzându-l pe Dumnezeu peste tot”, sau Seyyed Hossein Nasr, „cunoașterea și sacrul”și” spiritualitatea islamică”.
evenimentele recente din Egipt, în ciuda ororii violenței implicate în atacul asupra Catedralei Copte, ne-au oferit un exemplu de iubire și compasiune islamică în acțiune. În timp ce comunitățile creștine din Egipt sunt anterioare sosirii Islamului, populația musulmană este acum marea majoritate. Până în vremuri destul de recente, comunitățile au trăit și s-au închinat una lângă alta de aproape 1400 de ani, situație care a fost compromisă de creșterea relativ recentă a fundamentalismului religios. Cu toate acestea, când Catedrala coptă a doi sfinți din Alexandria a fost atacată de un atentator sinucigaș în ziua de Anul Nou, provocând moartea a 23 de persoane, autoritățile musulmane au condamnat atacul și au făcut apel la comunitățile lor să-și protejeze vecinii creștini. Drept urmare, mii de musulmani egipteni au coborât asupra bisericilor Copte pentru a proteja închinătorii creștini în timpul sărbătorilor de Crăciun; o poziție extraordinară a populației musulmane împotriva violenței sectare.
în timpul demonstrațiilor non-violente ale actualei revoluții pro – democrație, steagul verde care arată crucea și Semiluna, simbol al unității creștin-musulmane în timpul luptei pentru răsturnarea stăpânirii britanice, a fost văzut fluturând alături de steagul egiptean. Un Imam musulman și un preot copt s-au adresat împreună manifestanților din piață anunțând „uniți stăm, suntem cu toții Egipteni.”
trăim vremuri periculoase în care dialogul dintre religii nu mai este un lux, ci o necesitate. Nevoia de a face o cauză comună cu frații și surorile noastre musulmane care sunt la fel de îngroziți și înspăimântați de această violență ca și noi, a devenit urgentă. Nu există o explicație simplă pentru violență și nici nu este limitată la Islam, dar, așa cum a explicat recent un musulman proeminent, noi, în Occident, ar trebui să înțelegem că lumea islamică se simte asediată și se confruntă cu multe obstacole și provocări; provocări precum impactul colonialismului, urmat de dominația actuală a Occidentului; polarizarea între anumite forme de militanță musulmană și modernizare; și problemele dificile ale interpretării textelor sacre.
poate cea mai simplă și eficientă formă de dialog este prietenia; să ne apropiem de celălalt cu o minte deschisă și un spirit de anchetă autentică. Relațiile pot rămâne chiar la un nivel pur social, unde pot fi explorate interese comune, cum ar fi afacerile de familie sau interesele sportive. Un bun exemplu în acest sens este imamii și clerul meci de cricket, care are loc anual în Bradford, în nordul Angliei. După ce am trăit câțiva ani cu comunitatea musulmană din Bradford, am ajuns să cunosc și să iubesc tradiția islamică. Prietenii mei musulmani sunt buni, devotați și de mare credință. Spre imensa mea surpriză, am constatat că, cu cât am ajuns să cunosc mai mult tradiția islamică, cu atât mai mult mi-a confirmat credința creștină. Acest lucru părea complet paradoxal, până când m-am consultat cu alți colegi creștini care lucrau în Dialogul Interreligios, pentru a descoperi că aveau aceeași minte. Dialogul adevărat, pentru a fi eficient, trebuie să se bazeze pe un sentiment ferm al propriei identități, nu implică căutarea unei căi de mijloc igienizate, ci mai degrabă recunoaște diversitatea și respectul față de celălalt ca și celălalt.
Mahatma Ghandi a avut un plan minunat de dialog cu alte tradiții decât cele proprii, permițându-ne să ne apropiem de celălalt fără un sentiment de superioritate sau o agendă ascunsă. De asemenea, este important să nu căutați întotdeauna asemănări în care tradițiile par să atingă.
instrucțiunile lui Ghandi au fost pur și simplu:
1 Încercați să găsiți în alte religii ceea ce este important pentru tradiția voastră, de exemplu în Coran, uitați-vă la Exod, povestea lui Iosif, Maria, Isus etc.
(noi, creștinii, nu suntem adesea conștienți de importanța pentru musulmani a lui Isus și a Fecioarei Maria. „Adu-ți aminte când îngerul a zis:” O, Maria! Dumnezeu îți vestește cuvântul de la el; numele lui va fi Isus Hristos, fiul Mariei, ilustru în lumea aceasta și în cea viitoare, și unul dintre cei care au aproape acces la Dumnezeu.”(3:45); ” Isus, fiul Mariei, este un apostol al lui Dumnezeu și Cuvântul Său care este transmis în Maria și un duh care iese din el însuși.”(4:171)
2 Găsiți un aspect al celeilalte tradiții cu care nu sunteți de acord sau nu înțelegeți. Găsiți un expert în această tradiție care să vă explice.
3 concentrați mai întâi orice critică asupra propriei tradiții.
în 2007, un grup mare de savanți musulmani au publicat o lucrare intitulată „Un cuvânt comun între noi și voi”. Acest document constituie o mână întinsă creștinismului și un uriaș pas înainte în relațiile dintre cele două credințe. Acesta poate fi vizitat la: http://www.acommonword.com/
aceia dintre noi care practicăm Rugăciunea contemplativă și studiem tradiția noastră mistică se află într-o poziție privilegiată de a întâlni Islamul transcendental în tradiția sa sufistă. Rugăciunea inimii este intrinsecă atât tradițiilor mistice creștine, cât și islamice. A intra într-un dialog care ajunge într-un impas din cauza pozițiilor teologice aparent ireconciliabile înseamnă a nega sau a ignora misterul lui Dumnezeu. Așa cum ne-a informat Sfântul Augustin, îl vedem pe Dumnezeu prin ‘ochiul inimii’ și astăzi, mai mult ca niciodată, întreaga lume are mare nevoie de’cunoaștere a inimii’,
Sheelah Trefl Inkscut
London