trăim vremuri tulburi, vremuri pe care Martin Heidegger le-a descris ca fiind sărace. Deși scris în 1946, după cel de-al doilea război mondial și prăbușirea finală a Germaniei, nu putem nega relevanța Judecății de astăzi; în multe privințe am putea argumenta cu ușurință că lucrurile s-au înrăutățit constant de atunci, că lucrurile au continuat să se destrame, cufundându-ne tot mai adânc în întunericul nopții lumilor.
pentru Heidegger, sărăcia a vorbit despre o condiție teribilă, faptul abandonării noastre finale de către zei. Întrebându-se ce fel de remediu ar putea exista pentru această stare de abandon, el a pus întrebarea: pentru ce sunt poeții în vremuri sărace? o întrebare determinată de citirea elegiei, pâinii și Vinului lui Holderlin.
cum să răspund la această întrebare? Că trăim în vremuri pustii cu greu poate fi negat. Am căzut de mult din Eden, disperarea este peste tot în rat alley. Dacă poetul are un rol în acest întuneric, este în parte să lumineze chiar acea lume în care ne aflăm, să ne ajute să simțim cu adevărat disonanța aritmică a nebuniei sale ca în cazul TS Eliot din Londra, unde,
cortul râurilor este rupt, ultimele degete ale frunzei
se strâng și se scufundă în malul umed. vântul
traversează țara brună nemaiauzită, nimfele sunt plecate
sau cu Paul Celan în Aushwitz unde;
el o scrie și iese din uși și stelele sunt toate strălucitoare el
fluieră câinii lui să rămână aproape
el fluieră evreii lui în rânduri le-a lopata un mormânt în pământ
el ne poruncește juca pentru dans
șobolani în șobolan alee. Un zgomot de oase și un chicotit răspândit de la ureche la ureche. Nebunia războiului și a urii. Todesfuge de Paul Celan vorbește direct despre locul, darul și costul vieții poeților. Prima dată când am văzut o fotografie a acelui om aplecându-se și uitându-se intens la cameră, am știut, înainte de a citi vreodată un cuvânt din opera sa, că nu putea tolera lumea pe care o văzuse și că undeva și cândva se sinucisese. Am avut dreptate. Uneori povara este prea mare de suportat. Mergem, așa cum spune Holderlin, numai în măsura în care fiecare dintre noi poate. Limbajul poeților, neliniștea sa în psihicul nostru puterea sa de înstrăinare este tocmai ceea ce o face atât de importantă pentru noi.
cu toate acestea, dacă rolul poetului este de a ne aduce la un sentiment profund al abisului în care ne uităm, dacă munca lor ne poate dezbrăca de gândirea noastră convențională și de numeroasele moduri pe care le folosim pentru a păstra ignorarea imensității lumii pe care o locuim, dacă ne poate face să privim la ceea ce am nega, se pare că există și alte lucruri importante pe care le fac și poeții.
pustiul lui Eliot zugrăvește o imagine a unei lumi în care zeii ne-au abandonat și suntem lăsați singuri și în pustiu, însetați și fără apă sau speranță de apă.
pentru Holderlin se pare că este sarcina specială a poetului de a ne ajuta să ne găsim drumul înapoi către zei, sarcina specială a poetului de a ajunge în abis, în întunericul profund care ne înconjoară într-un efort de a găsi ceva prețios; terenul nostru pierdut, sentimentul nostru de prezență în ceea ce a devenit și este o lume extraterestră;
‘poeții sunt muritorii care, cântând cu seriozitate zeului vinului, simt urmele zeilor fugari, rămân pe urmele zeilor și astfel urmăresc muritorii lor înrudiți calea către turning…to a fi poet într-un timp lipsit înseamnă a participa, a cânta, la urmele zeilor fugari. Acesta este motivul pentru care poetul în vremurile lumilor noaptea rostește Sfântul. De aceea noaptea Lumilor este noaptea sfântă.’
aici poetul pare să se miște ca un vânător, dar lumina imaginii are un sentiment sfânt sau mistic. Poetul are calități mimetice care îi permit să se angajeze într-un fel de relație mitică cu zeii, plecând de acasă, intrând în pădure, urmărind, urmărind, intrând în timpul viselor, dansând pentru zei, scoțându-i, angajându-se cu ei, dar nu ucigând. Poate că poetul ar putea fi ceva mai mult ca un vânător de suflete. Poate că lucrarea poeților are legătură cu problemele sufletului.
pentru Holderlin, întunericul în sine are o calitate sfântă,ceea ce înseamnă că este într-un fel îmbogățit, nu doar un gol negru. Poetul, conștient de această calitate numinoasă pare a fi ceva care se bazează pe ideea de vânător de suflete, ceva mai mult ca un pelerin;
‘..veți spune că sunt ca preoții sfinți ai zeului vinului
trecând de la pământ la pământ în noaptea sfântă’
există o calitate sfântă a întunericului care atrage explorarea poeților în măsura în care este soarta lui să fie atras în această viață. Dacă întunericul este sfânt, atunci putem spune că este calitatea sărăciei este cu totul rea sau mai degrabă că este o calitate necesară a întunericului? A alunga destituirea pare, în această lectură, a fi o greșeală, deoarece înseamnă a nega destituirea experienței noastre, a spune: ‘nu sunt eu’. Poetul din acest loc se întreabă: Care este scopul unei vieți? Care este scopul sărăciei în formarea unei vieți? El recunoaște pe cei lipsiți în sine. O parte din poeții de lucru se pare, este de a pune întrebări de abisal .
pentru Richard Kearney, Heidegger ne invită să privim poetul în relație cu minunea și misterul limbajului însuși și cu tăcerea care înconjoară limbajul, modul în care limbajul este adus din adâncurile inconștientului și modul în care este folosit în lume.
‘limbajul obișnuit al poeziei și al visului este cel care permite ca straniul sau neomeniul să vină acasă la noi’
din această lectură descoperim că condiția noastră naturală în lume este să nu fim adăpostiți pentru a fi și a ne cunoaște pe noi înșine ca fiind profund străini. Conștiința obișnuită care fuge de ceea ce este’ straniu ‘se complace într-o lume a’falsei familiarități’. Mi s-a părut o propunere provocatoare când am citit-o pentru prima dată, dar mă găsesc din ce în ce mai atras de ea.
există o incomprehensibilitate față de viață căreia îi vorbește înstrăinarea. Mi se pare că vorbim despre ideea, în termeni psihologici, a celuilalt și a relației noastre extraterestre cu ceea ce nu este familiar în noi înșine. Îmbrățișarea anxietății existențiale a adevărului alterității este, de fapt, eliberatoare, deoarece ne permite să renunțăm la control În locuri în care, în adevăr, nu aveam oricum. În plus, ne permite să îmbrățișăm mai mult din propriul nostru caracter și experiență. Ne validăm prin capacitatea noastră de a admite straniul; suntem cu adevărat la fel de ciudați ca lumea ciudată în care ne aflăm. Paradoxal, ceea ce este străin găsește apoi o casă. Face parte din procesul de deziluzie care permite o viață reală să fie condusă. Folosirea limbajului de către poeți facilitează această lucrare în mod special datorită naturii sale locuite. Poetul rupe vrăji.
pentru Kearney, poeții lucrează cu limbajul, cu capacitatea lor specială de a ‘divina’, de a ‘scoate la iveală locurile experienței suprimate’ -în sensul că Seamus Heaney a vrut să spună-ghicitorul apei, urmărind fluxul de semnificații ascunse, ajungând în jos pentru cuvânt în și din pământ, în și din numen, pentru a țese ceva, pentru a face ceva, o prezență afectivă poate sau un simbol care în sine poate indica spre ceea ce ne poate ține, ne poate da o privire fără să ne copleșească în fața zeilor calități bhairavice.
poetul de aici este pelerin și vânător de suflete, dar și creator de simboluri și, dincolo de asta, un creator de lucruri impregnate de o putere reală și reală, care este darul artei reale pentru lume.
dacă mergem un pas mai departe, poetul ca ghicitor devine poet ca șaman. Poetul sufletului se clatină între lumi și pe marginea uneori a unei anumite nebunii; numiți-o nebunie divină. Poetul înțelege bogăția naturii omului;
este natura omului ca ființă fizică și spirituală ca el să fie deschis emoției zdrobitoare, susceptibil de a fi dus. Passiones animae nu poate fi redus la tăcere fără a duce la inumanitate, fie inumanitatea raționalității rigide, fie a senzualității brutale-ambele având în comun calitățile dacă sunt ‘neromantice’, ‘obiective’și ‘ferite de emoții’. Omul Real este o ființă prin natura dată emoției zdrobitoare.’
poetul merge apoi pe o frânghie între ținuturi ascunse și vizibile. Capabil să vorbească cu lumea, să fie sensibil și totuși dat emoției zdrobitoare. Poetul teeters ca un elev școlar pe un fascicul de gimnaste de echilibrare între lumea conștientă și marile mări, oceane și peisaje ascunse ale Tărâmurilor inconștiente. Se spune că înoată în aceleași ape în care se îneacă psihoticul. Poetul este deci un interpret și un purtător de daruri, o ființă psihologică și o ființă spirituală, având afaceri cu toate lumile disponibile psihicului, dar o relație specială cu omenirea
văzută astfel, poate că poetul este paradoxal atât străin, cu siguranță pentru lumea modernă, cât și cel mai nativ pentru realitatea lumii așa cum se oferă ochiului fermecat. Poetul este natural într-un sens profund, cu capacitatea de a vedea în întunericul nopții întunecate și cu sarcina de a lumina lumea pentru alții. Poet ca pelerin atunci, ca ghid și rătăcitor, vânător de suflete și șaman, mișcându-se între lumile zeilor, între peisajul tăcerii și afacerile omenirii, Dăruind, trubadorând,, păcălind; un cerșetor solitar;
de aceea nu mai tulbura bazinul tăcerii.
dar pus pe masca si mantie,
înșirate o chitară
și sa mutat printre folk.
dansând au strigat
‘Ah, cum Insulele noastre sobre
sunt din nou gay, de când acest vagabond orb, liric
a invadat Târgul!’
sub ultima lampă moartă
când toți dansatorii și măștile au intrat înăuntru
privirea lui rece
s-a întors la adevărata sa sarcină, interogarea tăcerii
George Mackay Brown, care a scris această poezie, a trăit o mare parte din propria sa viață în întunericul nopții lumilor, un întuneric psihologic a trăit într-o țară ciudată, îndepărtată și frumoasă, care el, l-a hrănit și căruia i-a dat expresie frumos.
esența magiei lui Orkney este tăcerea, singurătatea și ritmurile minunate ale mării și pământului, întunericul și lumina. –
poate că acesta este cuvântul pe care Holderlin și l-a imaginat în timp ce privea în abis, pământul ne-pământ. Pentru ce este poetul? Să intre și să riște o relație cu aceste locuri de maree adânci, cu interioritate și mister, așa cum a spus Heaney; ‘tânjirea după partea subterană a lucrurilor’
pentru filosoful irlandez, John Moriarty, poetul este un vindecător, care, fiind vindecat într-un fel, permite vindecarea lumii culturale prin adoptarea și activarea ritualului, a mitului și a viziunii. Darul poeților este dorința și capacitatea de a vedea și de a acționa diferit, de a fi văzător, prin care lumea devine animată într-un mod special. Poate că ideea de poet ca vindecător poate conține toate celelalte descrieri.
aș susține că aceasta este mai degrabă o relație mistică decât magică. Acolo unde cunoașterea magică încearcă să manipuleze lumea cunoscută, cunoașterea mistică afectează o transformare într-un sens transcendent. Poetul vorbește despre ceea ce transcende, acea parte din noi care ajunge întotdeauna dincolo de limitele a ceea ce este strict uman. Ca atare, poetul este inspirat. Pentru poet, lumea vorbește mereu, dar într-un limbaj pe care conștiința noastră obișnuită de zi nu îl poate înțelege, pentru care mințile noastre moderne nu sunt echipate. La ce se referea Moriarty când vorbea despre poet ca vindecător?
cu siguranță el simte că perspectiva minții moderne nu este suficientă pentru necazul în care ne aflăm și aici se află darul poetului ca mediator sau traducător. Este un rol periculos și dificil. Poetul, în viața lor față de lume, permite lumii mai complet decât va permite omul tehnic, este chiar consumat uneori de lume în propriile sale condiții. Poetul are de-a face cu aspectele transcendente ale experienței umane pe care poate nu le poate controla cu ușurință, dar prin care este capabil să primească darurile lumii și este capabil să le împărtășească în beneficiul nostru. Poetul este capabil să fie lovit și apoi să-și țină terenul având adâncime.
poate că problema nu este că lumea este acum nelocuită de zei; cred că este și că nu am fost complet abandonați. Mai degrabă problema este că ne-am pierdut calea, ne-am pierdut capacitatea de a propovădui, de a face sfinți, de a sacrifica, de a gândi mitologic și numitor, precum și cronologic și literal. Ne-am temut de păduri și refuzăm chemarea în inimile noastre pentru măreția care se află în spatele nostru, refuzăm să traversăm podurile ușor construite care ne-ar duce în cealaltă lume și în cealaltă lume din noi înșine, o călătorie care ar fi, de fapt, o călătorie spre propria noastră vindecare. Pentru că refuzăm, noi suffer.It nu este că lumea este lipsită de Dumnezeu, ci că am făcut-o să pară așa.În alungarea zeilor, în declararea morții lui Dumnezeu, ne-am pierdut smerenia Adaman și am încercat să devenim ca zeii înșiși, herculeni, invincibili. Aceasta este într-adevăr o stare periculoasă și săracă.
fiecare dintre noi are momente care ating modul de a vedea al poeților, momente de uimire, uimire, sublim, Dar puțini dintre noi pot tolera implicațiile unei astfel de iluminări și ne grăbim înapoi la viețile noastre conservatoare. Poetul nu poate permite această retragere și bine că este așa. De aceea contează atât de mult. Această toleranță pentru sfințenia numinous este cred, ceea ce poeții sunt pentru. Unul se gândește la T. S Eliot în grădina de trandafiri de la Burnt Norton;
‘și piscina a fost umplută cu apă din lumina soarelui
și lotos a crescut liniștit, liniștit
suprafața strălucea din inima luminii..’
aici iluminarea bruscă vine destul de sigur, el este rupt în, dar darul, vitalitatea nu poate fi ținută. Psihologic Eliot nu este capabil pentru ea, și întunericul se întoarce, piscina se usucă, clud acoperă Soarele și wracks-l pe tot parcursul secvenței de patru cvartete până când vom ajunge la Gidding puțin în cazul în care unele răscumpărare pot fi găsite.
Holderlin a simțit că capacitatea noastră de a fi prezenți alături de zei a fost devastată și el și Eliot par să spună același lucru în aceste cuvinte: Holderlin mai întâi,
un vas slab nu-i poate ține pentru totdeauna, oamenii pot
îndura plinătatea zeilor doar uneori
apoi Eliot,
‘du-te du-te du-te ,a spus pasărea
genul uman nu poate suporta foarte multă realitate.’
deci, pentru ce sunt poeții în vremuri sărace? Ce putem concluziona până acum? Mi se pare în primul rând că sentimentul lui Heidegger despre lume ca fiind lipsit este parțial precis, dar nu poate fi în întregime așa. Bănuiesc că sărăcia lui Heidegger vorbește într-adevăr despre o criză spirituală și psihologică care a devenit omniprezentă în lume. Acestea sunt, fără îndoială, vremuri pustii și suferim.
cultural este adevărat că, într-un sens real, ne-am pierdut pe noi înșine, am pierdut simțul mitic, vizionar, ritual al vieții și locul nostru într-o lume animată. Se pare că modul nostru actual de a vedea lumea, modul nostru de gândire medusa, așa cum ar vrea Moriarty, servește doar pentru a amplifica sărăcia noastră și nu ne poate oferi niciun context pentru viețile noastre actuale, deoarece a fost dezbrăcat de tot ceea ce este numinos, tot ceea ce nu poate fi contabilizat, măsurat și cântărit. Suntem orbiți spun poeții de obsesia noastră cu techne. Punând la îndoială citirea lui despre sărăcie ca fiind doar parțial exactă, Heidegger ar putea argumenta că aceasta înseamnă doar că nu am ajuns încă la miezul nopții întunericului când totul este cu adevărat pierdut. Lucrurile trebuie să se înrăutățească, roata trebuie să coboare. S-ar putea să fie așa, dar nu sunt convins.
chiar și în aceste vremuri există momente de iluminare privată care ne ating și ne scot din comun, nu Gratuit, ci profund, puternic și semnificativ. Nu le înțelegem, sunt de neînțeles, dar le putem atinge poetic, este ceva despre care poetul poate vedea și vorbi, îi poate da glas.
în ciuda confuziei noastre și a fascinației aparente pentru superficialitate și aparență, problemele sufletului sunt încă lucruri despre care vrem să aflăm, într-adevăr trebuie să le abordăm. Suferim atunci când nu luăm în considerare și nu reflectăm asupra acelor lucruri care par cumva mai mari decât noi, acel punct dincolo de cele mai mici. și oferă posibilitatea ca noi să nu fim, de fapt, sursa tuturor cunoștințelor noastre. Sufletul este rezistent, timid,sălbatic-poate că este esența noastră, poate că are lucruri de spus care ar putea vorbi condiției noastre. Poetul vorbește și despre acest lucru pentru că poetul este cel care are o cunoaștere singulară și o capacitate de atenție, care are un simț al modului de abordare a sufletului fără a-l speria.
în timp ce ne trăim viețile conștiente, marile curente ale lumii interlope aleargă Înainte și înapoi. Există poduri ușor construite care duc la adâncimi în noi înșine și dincolo de noi înșine, care încă mai dețin, care sunt foarte reale. Și aici, în traficul dintre aici și acolo , între peisajele conștiente și inconștiente ale lumii, între ceea ce spunem că suntem noi și ceea ce este aparent altul, îi găsim pe poeți, ghicind, simțind cuvântul, căutând adevărul, împărtășindu-l.
știm astăzi, în măsura în care admitem adevărul destituirii noastre, că este o destituire nu a intelectului nostru sau a ingeniozității noastre. Sărăcia se află în inimile și sufletele noastre și nici o expertiză tehnologică nu ne poate salva în această privință ; acesta este rolul și locul singular al poetului și pentru ce sunt poeții în vremuri ca acestea.
ne putem gândi la poet atunci, la fel de multe lucruri; ca pelerini, vânători de suflete și vindecători, ei sunt cumva echipați pentru lume, capabili să o facă într-un mod neobișnuit, ceea ce le permite să aducă atât de mult înapoi pentru noi. Ideea de abilitate este importantă. Moriarty face clar punctul; poetul vindecă, fiind vindecat el însuși. Există o profunzime psihologică și spirituală a poetului, care lipsește în mare măsură în cultura noastră și este foarte necesară acum. Ei sunt capabili de realitate în calitate de căutători, culegători, receptori, ascultători și căutători ai adevărului. Ei caută și vorbesc pentru adevăr prin capacitățile lor de a primi, asculta, vedea, mimeza, invocarea, călătoria,tăcerea, împăcarea.
la originea sa,locul poeților este să poarte realitatea pentru noi toți în aceste vremuri întunecate. pentru asta este poetul și de ce ar trebui să ascultăm. ei poartă realitatea în plinătatea ei, deoarece majoritatea dintre noi nu o putem suporta. Ei se mișcă spiritual, mitologic și psihologic între lumi, pentru a lucra cu fidelitate într-un mod care să ne țină pe toți conectați, prezenți, plini de speranță pentru un loc într-un univers viu, nu un loc pustiu de materie moartă, ci viu și animat. Ne negociază terenul și ne-terenul în lumea pe care o împărtășim împreună. A pierde această voce ar fi o coborâre și disperare finală, o înstrăinare finală, o adevărată sărăcie. Păstrându-l, ridicându-l, vorbind-l, în ciuda cote, este ceea ce poeții sunt pentru.