I.
spre sfârșitul „ciclului festivalurilor”, așa cum este prezentat în parashat Emor, ne confruntăm cu o dificultate. Porțiunea însăși urmează ordinea cronologică: mai întâi se ocupă de șabat, apoi de ordinea festivalurilor, începând cu Pesach (deoarece Nisan servește ca începutul anului pentru Regalim) și se termină cu Sukkot. Apoi vine concluzia porțiunii:” acestea sunt sărbătorile Domnului, pe care le veți proclama a fi adunări sfinte… lângă Sabatele Domnului… ” (Vayikra 23: 37-38).
și apoi, destul de surprinzător, Tora vorbește din nou despre Sukkot: „de asemenea, în a cincisprezecea zi a lunii a șaptea, când v-ați adunat în rodul țării, veți ține o sărbătoare Domnului șapte zile… și veți lua pentru voi în prima zi un „pri etz hadar”… veți locui în cabine șapte zile… ca generațiile voastre să știe că am făcut pe copiii lui Israel să locuiască în cabine…” (ibid 39-43). Și apoi încheierea din nou: „și Moise a declarat copiilor lui Israel anotimpurile hotărâte ale Domnului” (ibid 44).
modul în care Tora împarte discuția despre Sukkot este oarecum surprinzător: o parte din ea este inclusă în porțiunea care se ocupă de festivaluri, iar restul este inclus ulterior ca un fel de addendum. Ne-am ocupat de această întrebare înainte și am sugerat câteva soluții posibile (vezi Shema ‘ tin, vol. 67-68). Aici vom încerca să examinăm problema dintr-un unghi nou.
II.
se pare că Sukkot face parte din două cicluri separate:
a. Ciclul Regalim (festivalurile de pelerinaj)
b. festivalurile lunii Tishrei.
pe de o parte, Sukkot este al treilea dintre Regalim (după Pesach și Shavuot).1 Pe de altă parte, Sukkot este punctul culminant al festivalurilor din luna Tishrei: Rosh Hashana, Yom Kippur și Sukkot (și Shmini Atzeret).
se poate ca porțiunea festivalurilor, Parashat Emor, să fie compusă din două cicluri. Cele trei Regalim formează ciclul major, în timp ce festivalurile din Tishrei formează un ciclu minor. Ciclul major, pe de o parte, cuprinde întreaga parșa, care se deschide cu cuvintele: „și Domnul a vorbit lui Moshe spunând: Vorbește copiilor lui Israel și Spune-le: sărbătorile Domnului…” (Vayikra 23: 1-2) și se încheie cu „și Moshe a declarat copiilor lui Israel anotimpurile hotărâte ale Domnului” (ibid 44). Ciclul minor, pe de altă parte, este situat în mijloc, între paranteze, în pesukim 23-38. Și aici găsim încheierea:” acestea sunt sărbătorile Domnului…”, urmate de restul ciclului major, care revine la subiectul Sukkot. Prin urmare, structura lui parshat hamo ‘ ADOT este după cum urmează:
- Pesach
- Shavuot
- (Rosh Hashana, Yom Kippur, Sukkot)
- Sukkot
III.
acest lucru ne poate permite să explicăm diferitele aspecte ale festivalului Sukkot. Pe de o parte, este o sărbătoare deosebit de evreiască: „fiecare cetățean al lui Israel să locuiască în sukkot pentru ca generațiile voastre să știe că am oferit adăpost copiilor lui Israel în sukkot când i-am scos din țara Egiptului…” (Vayikra 23:42-43).
pe de altă parte, Sukkot are și un aspect universal, care se manifestă în sacrificiile zilei. După cum explică Rabinul Eliezer: „acești șaptezeci de boi – dintre care sunt reprezentativi? Cele șaptezeci de națiuni „(Sukkah 55b). Acest aspect al sărbătorii este exprimat în viziunea lui Zaharia cu privire la națiunile lumii, pe care o citim în haftara zilei: „și se va întâmpla ca toți cei care au rămas din toate națiunile care au venit împotriva Ierusalimului să meargă din an în an să se închine Împăratului, Domnul oștirilor și să țină sărbătoarea Sukkot. Și oricine nu va veni din toate familiile pământului la Ierusalim să se închine Împăratului, Domnul oștirilor, asupra lor nu va fi ploaie. Și dacă familia Egiptului nu se suie și nu vine, atunci ei nu vor avea nici o revărsare. Aceasta va fi plaga, cu care Domnul va lovi neamurile care nu se vor ridica să țină sărbătoarea Sukkotului. Aceasta va fi osânda Egiptului și osânda tuturor neamurilor care nu vor veni să păzească sărbătoarea Sukot” (Zaharia 14:16-19).
aspectul „evreiesc” al Sukkotului este ceea ce îl caracterizează ca parte a ciclului Shalosh Regalim. Acest ciclu este special pentru Israel. Pesach este sărbătoarea libertății pentru Israel de sclavia din Egipt și suntem avertizați: „străinul nu va mânca din ea…” (șemot 12:43-47). Shavuot este sărbătoarea dăruirii Torei și este dată în mod specific Israelului. În același mod, Sukkot este un festival pentru Israel, pentru ca toate generațiile viitoare să știe că Dumnezeu le-a oferit copiilor lui Israel sukkot.
cu toate acestea, Sukkot este, de asemenea, unul dintre „festivalurile Tishrei”, festivalurile judecății, iar judecata este trecută peste întreaga lume, așa cum învață Mishna: „pe Rosh Hashana toate creaturile lumii trec înaintea Ta ca oi” (Rosh Hashana 1:2). Momentul lui Rosh Hashana este, de asemenea, un rezultat al faptului că este „începutul creației voastre, o amintire a primei zile…”.2
a șaptea zi a lui Sukkot reprezintă sigilarea finală a judecății care a fost pronunțată asupra lui Rosh Hashana (Zohar, Vayikra 31; Shibbolei HaLeket, siman 371; Sefer HaManhig, Hilchot Etrog, 38). Poate chiar judecata pentru apă care este trecută în această zi are o continuitate de la Rosh Hashana, deoarece apa este o necesitate de bază pentru viață. Ca zi a judecății și ca parte a festivalurilor lunii Tishrei, luna creației, Sukkot este un festival universal.
IV.
cele două porunci specifice acestei sărbători – sukka și arba minim – simbolizează aceste două aspecte.
porunca sukka este o amintire a sukkotului în care Bnei Yisrael a locuit în timpul șederii lor în deșert. Există dezacord între Tannaim cu privire la natura acestor „sukkot”, iar opinia predominantă este că aceasta este o referire la Ananei HaKavod (nori divini ai gloriei): „sukkot-urile menționate în Tora, în care locuia Israel, sunt o referire la Ananei HaKavod care i-a înconjurat pentru a-i proteja de elemente” (Tur, Orah Haim, siman 725). Dar acești nori au servit, de asemenea, scopului de a oferi o barieră de protecție între Israel și celelalte națiuni, realizând astfel – chiar și în timpul șederii lor în deșert – profeția: „ei vor fi un popor care locuiește singur și nu este numărat printre națiuni.”Și astfel sukka reprezintă unicitatea și separarea națională. Prin urmare, Tora subliniază: „fiecare cetățean al Israelului va locui în sukkot.”
arba minim, pe de altă parte, care sunt fluturate în toate direcțiile, reprezintă mișcarea spre exterior, în direcția națiunilor lumii. Într – adevăr, arba minim sunt în mod special legate de problema judecății acestui festival-cea a apei. Toată lumea se alătură în Simchat HaMayim. Esența poruncii arba minim este în Templu:” și veți sărbători înaintea Domnului Dumnezeului vostru șapte zile ” (Vayikra 23: 40). Templul are, de asemenea, un aspect universalist prin faptul că este menit să servească drept casă de rugăciune pentru toate națiunile (Yishayahu 56:7).3 chiar și sacrificiile acestei sărbători includ reprezentarea națiunilor lumii.
partea specific evreiască își găsește expresia în sacrificiile festivalului; pe Shmini Atzeret, este sacrificat un singur bou: „de ce un singur Bou? Pentru a reprezenta o singură națiune ” (Sukkah 55b).
V.
dovada oferită de cele două mitzvot ale festivalului ca expresii ale celor două aspecte ale sale și faptul că esența mitzvah a celor patru specii este realizată numai dacă este efectuată în templu, poate fi cheia rezolvării dilemei noastre.
Yalkut Shimoni comentează pasuk, „să nu plantezi o asherah din niciun copac lângă altarul Domnului Dumnezeului tău” (Devarim 16:21) după cum urmează: „nici măcar o casă, nici măcar o sukka.”Dacă nu ar putea exista sukka lângă altar, cum, atunci, cum ar fi kohanim să mănânce rămășițele menakhotului de pe Hol HaMoed (deoarece mâncarea este interzisă în afara unui sukka)? 4 suntem și mai uimiți de următoarea descriere din Gemara: „R’ Yehoshua ben Hananya a spus, Când vom sărbători Simchat Beit HaShoeva, nu vom avea somn. Cum a fost posibil acest lucru? Prima oră a fost dedicată Tamidului din Shacharit, de acolo am mers la tefilla… de acolo la Tamidul din Bein HaArbayim, iar de atunci a fost Simchat Beit HaShoeva” (Sukka 53b).
Gemara pune la îndoială acest lucru, subliniind că o persoană nu se poate descurca nici măcar trei zile consecutiv fără somn (așa cum o știm din declarația rabinului Yohanan cu privire la un jurământ) și răspunde: „mai degrabă, ceea ce înseamnă este că nu am dormit corect, ci mai degrabă am adormit unul pe umerii celuilalt.”Nu a existat nici un somn adecvat, dar nu a fost moțăit. Dar moțăitul nu este considerat un tip de somn scurt? Chiar și un somn scurt este interzis în afara unui sukka (Sukka 26)!
un răspuns oferă soluția la ambele probleme: nu era nevoie de sukka în curtea templului, nici pentru somn, nici pentru mâncare. Acolo, este subliniat un singur aspect al sukkot – nu aspectul separat și individual, ci mai degrabă dărâmarea barierelor, aspectul universalist al festivalului.
poate că ceea ce se înțelege, totuși, este ceva diferit: Templul este el însuși ca un sukka, deoarece aceeași funcție pe care sukka o îndeplinește pentru fiecare individ din Israel, este îndeplinită de templu (și curtea sa) pentru națiunea Israel. Stând în sukka este numit în Zohar (Vayikra 103) „Yeshiva betzila demehimnuta” – stând la umbra credinței. Și nu există un loc mai demn de a fi considerat scaunul credinței decât Beit HaMikdash.
VI.
” una dintre caracteristicile Sukkot este simha (bucurie): Deși ni se poruncește să ne bucurăm de fiecare sărbătoare, pe Sukkot a existat o bucurie suplimentară în templu, așa cum este scris: „te vei bucura înaintea Domnului Dumnezeul tău șapte zile”… este o mitzva să fii plin de bucurie…” (Rambam, Hilkhot Lulav, 8:12ff)
bucuria suplimentară a Festivalului pare să fie derivată din bucuria acumulată de la ceilalți Regalimi, împreună cu bucuria Yamim Noraim (deoarece chiar și cei din urmă sunt sărbători și sunt sărbătoriți bucurie). Învățăm acest lucru atât din Tora, cât și din Hazal. Ezra și Nechemia au spus națiunii pe Rosh Hashana: „mergeți pe drumul vostru, mâncați bine și beți băuturi dulci și trimiteți porții celor pentru care nu este pregătit nimic… căci bucuria Domnului este puterea voastră.”(Nechemia 8: 10). Și așa a fost: „și tot poporul a plecat să mănânce și să bea și să trimită porții și să facă o sărbătoare mare…” (ibid 12).
și Hazal învață cu privire la Yom Kippur: „nu au fost zile de bucurie în Israel… ca Yom Kippur” (Mishna, sfârșitul lui Taanit).
astfel, zilele Sukkot sunt simbolul tuturor festivalurilor anului, iar bucuria acestor zile este punctul culminant al bucuriei tuturor festivalurilor.
note de subsol:
(1) alternativ, este posibil ca cele două festivaluri care cuprind Sukkot-Sukkot și Shmini Atzeret-paralel Pesach și Shavuot, așa cum indică Pesikta deRabi Kahana, piska 28, pe pasuk: „BaYom ha-Shmini Atzeret” (Bamidbar 29:35): „la fel cum atzeret din Pesach este la cincizeci de zile distanță de Pesach, la fel și acest atzeret ar trebui să fie la cincizeci de zile distanță. Deci, de ce este adiacent la Sukkot… pentru că după Sukkot încep ploile și drumurile sunt dificil de parcurs.”Conform acestui fapt, cele șapte zile ale lui Sukkot sunt paralele cu cele șapte zile ale lui Pesach, iar Shmini Atzeret este paralel cu Shavuot.↩
(2) Yom Kippur este ziua în care iertarea culminează pentru ISRAEL (Rambam, Hilchot Teshuva, 2:7) pentru că este ziua în care Moshe a coborât din har Sinai cu a doua table și mesajul că Dumnezeu a iertat națiunea. Este, de asemenea, ziua re-dăruirii Torei (sfârșitul lui Masechet Taanit), care este special pentru Israel. Dar obligația zilei, cea a lui Teshuva, revine întregii lumi, așa cum este exprimată de haftarah pe care o citim la Mincha și care se ocupă de Teshuva neevreilor-populația din Ninive.↩
(3) de asemenea, Sukkot a fost sărbătorit deja în deșert și ne amintim de acele sukkot. Mitzva arba minim, pe de altă parte, pare să fi devenit obligatorie numai atunci când Bnei Yisrael a intrat în țara lor. În timp ce mergeau în deșert, ei erau o „națiune solitară”, dar odată cu intrarea în țară au fost confruntați cu provocarea de a deveni o împărăție de preoți și o lumină pentru națiuni. Din acest motiv, Tora a fost scrisă în șaptezeci de limbi (vezi Sotah 36a).↩
(4) pe această întrebare a se vedea discuția în Dvar Malchut de Lubavitcher Rebbe, Erev Shabbat Ki Tetze 5751.↩