Che cos’è il liberalismo teologico?
Il liberalismo è sia una tradizione—proveniente dal tentativo protestante di riconfigurare l’insegnamento cristiano tradizionale alla luce della conoscenza e dei valori moderni-sia un approccio diverso, ma riconoscibile alla teologia.
Come ogni “ismo”, il liberalismo non è facile da incasellare. Ma i tre volumi magistrali di Gary Dorrien sulla realizzazione della teologia liberale americana presentano un quadro coerente di un movimento che è stato caratterizzato da impegni ermeneutici e sociologici identificabili. Anche se si vuole evitare la teologia liberale, sarebbe comunque saggio sapere qualcosa su un movimento che ha esercitato una così notevole influenza negli ultimi duecento anni.
Qui di seguito sono sette caratteristiche del liberalismo che sono stati abbattuti dal primo volume della trilogia di Dorrien. Le intestazioni sono mie; il testo rientrato è dal libro.
1. La vera religione non si basa sull’autorità esterna
L’idea della teologia liberale ha quasi tre secoli. In sostanza, è l’idea che la teologia cristiana può essere genuinamente cristiana senza essere basata su autorità esterne. Dal diciottesimo secolo, i pensatori cristiani liberali hanno sostenuto che la religione dovrebbe essere moderna e progressista e che il significato del cristianesimo dovrebbe essere interpretato dal punto di vista della conoscenza e dell’esperienza moderne. (xii)
Cosa c’è di più, Dorrien riconosce questo rifiuto è qualcosa di nuovo nella storia della chiesa.
Prima del periodo moderno, tutte le teologie cristiane sono state costruite all’interno di una casa di autorità. Tutte le teologie cristiane premoderne hanno fatto affermazioni sull’ortodossia basata sull’autorità. Anche le teologie mistiche e mitopoetiche prodotte dal cristianesimo premoderno davano per scontata la visione della scrittura come rivelazione infallibile e la visione della teologia come spiegazione della rivelazione proposizionale. Adottando i metodi scolastici dei loro avversari cattolici, teologi protestanti formalizzato queste ipotesi con precisione scolastica nel corso del XVII secolo. Non a caso, l’età delle guerre religiose che precedettero l’Illuminismo è anche ricordata come l’età dell’ortodossia.
Riformato e luterana ortodossia accresciuto il principio di riforma che la scrittura è l’unica e infallibilmente sufficiente regola di fede, l’insegnamento che la scrittura è anche strettamente inerrant in tutto ciò che essa afferma. (xv)
Si noti che Dorrien non crede inerrancy era un’invenzione princetoniana.
2. Il cristianesimo è un movimento di ricostruzione sociale.
Uno dei più influenti definizioni teologiche liberalismo è stato offerto nel 1949 da un degli ultimi giorni proponente, Daniel Day Williams: “Da ‘teologia liberale’ intendo il movimento moderno Protestantesimo che durante il xix secolo, tentò di portare il pensiero Cristiano in unità organica con evolutivo visione del mondo, i movimenti sociali, la ricostruzione, e le aspettative di ‘un mondo migliore’, che ha dominato il generale in mente. È quella forma di fede cristiana in cui una filosofia profetico-progressista della storia culmina nell’attesa della venuta del Regno di Dio sulla terra.”(XIV)
3. Il cristianesimo deve essere credibile e rilevante.
in particolare, teologia liberale è definita dalla sua apertura verso le sentenze della moderna indagine intellettuale, in particolare la natura e scienze sociali; il suo impegno per l’autorità della ragione individuale e di esperienza; la sua concezione del Cristianesimo come un’etica della vita; favorire dei concetti morali di espiazione; e il suo impegno a rendere il cristianesimo credibile e socialmente rilevante per le persone moderne. (xxiii)
4. La verità può essere conosciuta solo cambiando simboli e forme.
Bushnell ha ammonito che “tutte le nostre difficoltà e controversie” riguardo alle verità della rivelazione sono state causate da un fondamentale fallimento nell’affrontare ciò che era noto sull’abbigliamento delle verità in segni e analogie. Il problema non era peculiare di New England teologia, egli ha suggerito; si trattava di un ” peccato quasi universale che infesta i ragionamenti del genere umano in materia di soggetti morali e spirituali.”In tutto il mondo, le persone hanno trattato le forme simboliche delle loro verità come le verità stesse. (151)
5. La controversia teologica riguarda il linguaggio, non la verità.
Bushnell discusse vari punti dottrinali con i suoi avversari, sostenendo sempre che i loro disaccordi riguardavano l’uso della lingua, non la mancanza di fede: “Tutte le mie supposte eresie, in riferimento a questi grandi soggetti, sono causate dall’arresto della speculazione e dalla bocciatura di quei giudizi costruttivi, o argomenti a priori, con i quali termini che sono solo analogie e misteri che sono più significativi se presi solo come simboli, sono fatti per affermare qualcosa di più saggio e più esatto di quello che esprimono.” (151-52)
6. Le precisioni storiche dei fatti e degli eventi biblici non sono cruciali, finché incontriamo Gesù nelle pagine della Scrittura.
Ha ammonito che il fedele lettore della Scrittura non è obbligato ad assumere la verità del racconto evangelico “con cui ci vengono riferiti il modo e i fatti della vita di Gesù.”Questa era la questione in questione”, Assumiamo solo le rappresentazioni stesse, come se fossero proprio ciò che sono, e scopriamo la loro necessaria verità, nell’immagine trascendente, meravigliosamente evidente, dell’eccellenza e della bellezza divina esibita in esse.”Bushnell rassicurati che il racconto biblico non è molto impressionante, a parte il carattere straordinario della sua figura centrale, ma più che studiare la figura di Gesù, “un’immagine brillante nel proprio chiara luce del sole su di noi,” il più chiaramente si sono portati verso la sorgente e la luce di tutta la verità: “Gesù, il Verbo Divino, proveniente da Dio, per essere incarnato con noi, e di essere il veicolo di Dio e la salvezza per la gara.” (399)
7. La vera religione è la via di Cristo, non alcune dottrine particolari su Cristo.
La Parola di Cristo non è una dottrina o la fine di un argomento, ma una vita che si autautentifica; è un potere spirituale moralmente rigenerativo rivendicato nello spirito di Cristo Moving Andando oltre il loro mentore, i Bushnelliani accentuarono l’umanità di Cristo; Munger e Gladden sollevarono l’insegnamento di Gesù al di sopra di ogni pretesa sulla sua persona. In entrambi i casi, tuttavia, un’immagine morale auto-autenticante concepita come il potere della vera religione era in controllo. La vera religione è la via di Cristo. (399-400)
Dorrien osserva che questo tipo di religione è stata una partenza da ortodossia storica.
Le ortodossie protestanti tradizionali pongono l’espiazione sostitutiva di Cristo al centro del cristianesimo, concependo la morte di Cristo come un sacrificio propiziatorio che soddisfaceva indirettamente le esigenze retributive della giustizia divina. (400)
La nuova religione progressista del liberalismo ha capito il cristianesimo in modo molto diverso.
Alla fine della vita di Beecher, era quasi prosaico per Munger e Gladden affermare che il cristianesimo è essenzialmente una vita, non una dottrina. (405)
Conclusione
Il liberalismo non è una parolaccia da buttare. Si tratta di un approccio diverso, ma identificabile al cristianesimo, uno che differisce significativamente da ortodossia storica, per non parlare di evangelicalismo e fondamentalismo. I liberali credono di rendere il cristianesimo rilevante, credibile, benefico e umano. Evangelici nella linea di J. Gresham Machen credono che stanno facendo qualcosa di diverso dal cristianesimo. Questa era la linea di demarcazione di un secolo fa, e la divisione persiste.