Unione ortodossa

I.

Verso la fine del “ciclo dei festival”, come presentato a parashat Emor, ci troviamo di fronte a una difficoltà. La porzione stessa segue l’ordine cronologico: prima si occupa dello Shabbat, e poi dell’ordine delle feste, a partire da Pesach (poiché Nisan serve come inizio dell’anno per i Regalim ), e termina con Sukkot. Poi arriva la conclusione della parte: “Queste sono le feste del Signore, che proclamerai essere santi raduni beside oltre i Sabati del Signore…” (Vayikra 23:37-38).

E poi, abbastanza sorprendentemente, la Torah parla ancora a parlare di Sukkot: “Anche il quindicesimo giorno del settimo mese, quando avrete raccolto i frutti della terra, celebrerete come festa del Signore per sette giorni… E che si deve prendere per voi il primo giorno di un “pri etz hadar”… dimorerete in capanne per sette giorni… che i vostri discendenti sappiano che io ho fatto i figli d’Israele dimoreranno in capanne…” (ibid 39-43). E poi di nuovo la chiusura: “E Moshe dichiarò ai figli di Israele le stagioni fissate dal Signore” (ibid.44).

Il modo in cui la Torah divide la discussione su Sukkot è alquanto sorprendente: una parte di essa è inclusa nella parte riguardante le feste, e il resto è incluso in seguito come una sorta di addendum. Abbiamo già affrontato questa domanda e abbiamo suggerito alcune possibili soluzioni (vedi Shema’tin, vol. 67-68). Qui cercheremo di esaminare la questione da una nuova prospettiva.

II.

Sembra che Sukkot faccia parte di due cicli separati:

a. il ciclo dei Regalim (feste di pellegrinaggio)
b. le feste del mese di Tishrei.

Da un lato, Sukkot è il terzo dei Regalim (dopo Pesach e Shavuot).1 D’altra parte, Sukkot è il culmine delle feste del mese di Tishrei: Rosh Hashana, Yom Kippur e Sukkot (e Shmini Atzeret).

Può darsi che la parte dei festival, Parashat Emor, sia composta da due cicli. I tre Regalim formano il ciclo maggiore mentre le feste di Tishrei formano un ciclo minore. Il ciclo maggiore, da un lato, comprende l’intero parsha, che si apre con le parole “il Signore parlò a Moshe dicendo:” Parla ai figli d’Israele e di ‘ loro: le feste del Signore…” (Vayikra 23:1-2) e si chiude con “E Moshe dichiarato ai figli di Israele nominato stagioni del Signore” (ibid 44). Il ciclo minore, d’altra parte, si trova nel mezzo, tra parentesi, in pesukim 23-38. Anche qui troviamo la chiusura: “Queste sono le feste del Signore…”, seguita dal resto del ciclo maggiore, che ritorna sul tema di Sukkot. Quindi la struttura di parshat hamo’adot è la seguente:

• Pesach
• Shavuot
• (Rosh Hashana, Yom Kippur, Sukkot)
• Sukkot

III.

Questo può permetterci di spiegare i diversi aspetti del festival di Sukkot. Da un lato, è una festa particolarmente ebraica: “Ogni cittadino d’Israele dovrebbe abitare a sukkot, affinché le vostre generazioni sappiano che ho dato rifugio ai figli di Israele a sukkot quando li ho fatti uscire dal paese d’Egitto…” (Vayikra 23:42-43).

D’altra parte, Sukkot ha anche un aspetto universale, che si manifesta nei sacrifici del giorno. Come spiega il Rabbino Eliezer: “Questi settanta buoi, di chi sono rappresentativi? Le settanta nazioni ” (Sukkah 55b). Questo aspetto della festa è espresso nella visione di Zaccaria riguardo alle nazioni del mondo, che leggiamo nella haftarah del giorno: “E avverrà che chiunque sarà rimasto di tutte le nazioni che sono venute contro Gerusalemme salirà di anno in anno per adorare il Re, il Signore degli eserciti, e per celebrare la festa di Sukkot. E chiunque, di tutte le famiglie della terra, non salirà a Gerusalemme per adorare il Re, l’Eterno degli eserciti, su di loro non vi sarà pioggia. E se la famiglia d’Egitto non sale, e non viene, allora non avranno trabocco. Questa sarà la piaga con cui il Signore colpirà le nazioni che non saliranno per celebrare la festa di Sukkot. Questo sarà il castigo dell’Egitto, e il castigo di tutte le nazioni che non saliranno per celebrare la festa di Sukkot” (Zaccaria 14:16-19).

L’aspetto “ebraico” di Sukkot è ciò che lo caratterizza come parte del ciclo dei Regalim Shalosh. Questo ciclo è particolare per Israele. Pesach è la festa della libertà per Israele dalla schiavitù in Egitto, e siamo avvertiti:” Lo straniero non ne mangerà… ” (Shemot 12: 43-47). Shavuot è la festa del dono della Torah, ed è dato a Israele in particolare. Allo stesso modo, Sukkot è una festa per Israele, in modo che tutte le generazioni future sapranno che Dio ha fornito i figli di Israele con sukkot.

Tuttavia, Sukkot è anche una delle “feste di Tishrei”, le feste del giudizio, e il giudizio è passato su tutto il mondo, come insegna la Mishna: “Su Rosh Hashana tutte le creature del mondo passano davanti a Te come pecore” (Rosh Hashana 1:2). I tempi di Rosh Hashana sono anche il risultato del suo essere “l’inizio della tua creazione, un ricordo del primo giorno…”.2

Il settimo giorno di Sukkot rappresenta il sigillo finale del giudizio che è stato trasmesso su Rosh Hashana (Zohar, Vayikra 31; Shibbolei HaLeket, siman 371; Sefer HaManhig, Hilchot Etrog, 38). Forse anche il giudizio per l’acqua che viene trasmesso in questo giorno ha una certa continuità da Rosh Hashana, poiché l’acqua è una necessità fondamentale per la vita. Come giorno del giudizio, e come parte delle feste del mese di Tishrei, il mese della creazione, Sukkot è una festa universale.

IV.

I due comandamenti particolari di questa festa – sukka e l’arba minim – simboleggiano questi due aspetti.

Il comandamento del sukka è un ricordo del sukkot in cui Bnei Yisrael abitò durante il loro soggiorno nel deserto. C’è disaccordo tra i Tannaim sulla natura di questi “sukkot”, e l’opinione prevalente è che questo sia un riferimento agli Ananei HaKavod (nuvole divine di gloria): “I sukkot menzionati nella Torah, in cui abitava Israele, sono un riferimento agli Ananei HaKavod che li circondavano per proteggerli dagli elementi” (Tur, Orah Haim, siman 725). Ma queste nubi servivano anche allo scopo di fornire una barriera protettiva tra Israele e le altre nazioni, realizzando così – anche durante il loro soggiorno nel deserto – la profezia: “Saranno un popolo che abita da solo e non è annoverato tra le nazioni.”E così il sukka rappresenta l’unicità nazionale e la separazione. Pertanto la Torah sottolinea: “ogni cittadino di Israele abiterà a sukkot.”

Gli arba minim, d’altra parte, che sono agitati in tutte le direzioni, rappresentano il movimento verso l’esterno, in direzione delle nazioni del mondo. In effetti, gli arba minim sono particolarmente legati alla questione del giudizio di questa festa – quella dell’acqua. Tutti si uniscono al Simchat HaMayim. L’essenza del comandamento dell’arba minim è nel Tempio:” E celebrerai davanti al Signore tuo Dio sette giorni ” (Vayikra 23: 40). Il Tempio ha anche un aspetto universalistico in quanto è destinato a servire come una Casa di preghiera per tutte le nazioni (Yishayahu 56:7).3 Anche i sacrifici di questa festa includono la rappresentazione per le nazioni del mondo.

La parte specificamente ebraica trova espressione nei sacrifici della festa; su Shmini Atzeret, viene sacrificato un solo bue: “Perché un solo bue? Rappresentare una sola nazione “(Sukkah 55b).

V.

La prova fornita dai due mitzvot del festival come espressioni dei suoi due aspetti, e il fatto che l’essenza della mitzvah delle quattro specie si realizza solo se viene eseguita nel Tempio, può essere la chiave per risolvere il nostro dilemma.

Lo Yalkut Shimoni commenta il pasuk: “Non pianterai un asherah di nessun albero vicino all’altare del Signore tuo Dio” (Devarim 16:21) come segue: “Nemmeno una casa, nemmeno un sukka.”Se non ci poteva essere sukka vicino all’altare, come, allora, come, allora, erano i kohanim a mangiare i resti del menakhot su Hol HaMoed (dal momento che mangiare è vietato al di fuori di un sukka)? 4 Siamo ancora più stupiti dalla seguente descrizione nella Gemara: “R’ Yehoshua ben Hananya ha detto, Quando celebreremmo il Simchat Beit HaShoeva, non avremmo dormito. Com’è stato possibile? La prima ora è stata dedicata al Tamid di Shacharit, da lì siamo andati a tefilla… da lì al Tamid di Bein HaArbayim, e da allora in poi è stato il Simchat Beit HaShoeva” (Sukka 53b).

La Gemara domanda questo, sottolineando che una persona non può gestire anche per tre giorni consecutivi senza dormire (come lo sappiamo dalla dichiarazione di Rabbi Yohanan riguardo a un giuramento) e risponde: “Piuttosto, ciò che significa è che non abbiamo dormito correttamente, ma piuttosto sonnecchiato sulle spalle l’uno dell’altro.”Non c’era sonno adeguato, ma c’era sonnecchiare. Ma sonnecchiare non è considerato come un tipo di sonno breve? Anche un breve sonno è vietato al di fuori di un sukka (Sukka 26)!

Una risposta fornisce la soluzione a entrambi questi problemi: nessun sukka era richiesto nel cortile del Tempio, né per dormire né per mangiare. Lì, viene enfatizzato solo un aspetto di sukkot – non l’aspetto separato e individuale, ma piuttosto l’abbattimento delle barriere, l’aspetto universalistico del festival.

Forse ciò che si intende, tuttavia, è qualcosa di diverso: Il Tempio stesso è come un sukka, poiché la stessa funzione che il sukka adempie per ogni individuo in Israele, è adempiuta dal Tempio (e dal suo cortile) per la nazione di Israele. Seduto nel sukka è chiamato nello Zohar (Vayikra 103)” yeshiva betzila demehimnuta ” – seduto all’ombra della fede. E non c’è posto più degno di essere considerato la sede della fede del Beit HaMikdash.

VI.

” Una delle caratteristiche di Sukkot è simha (gioia): Anche se ci è stato comandato di gioire in ogni festival, Sukkot c’era la gioia supplementare nel Tempio, come è scritto: “Tu gioirai davanti Al Signore vostro Dio per sette giorni”… è una mitzva essere abbondantemente gioiosa…” (Rambam, Hilkhot Lulav, 8:12ff)

extra gioia del festival sembra essere derivato dal accumulato gioia dall’altra Regalim, insieme con la gioia di Noraim Noraim (dal momento che anche questi ultimi sono i festival, e sono celebrate con gioia). Lo impariamo sia dalla Torah che da Hazal. Ezra e Nechemia hanno detto alla nazione su Rosh Hashana: “Vai per la tua strada, mangia bene e bevi bevande dolci e invia porzioni a coloro per i quali nulla è preparato for perché la gioia del Signore è la tua forza.”(Nechemia 8: 10). E così fu: “E tutto il popolo andò a mangiare e a bere e a mandare porzioni e a fare una grande festa…” (ibid 12).

E Hazal insegnare per quanto riguarda Yom Kippur: “Non ci sono stati giorni gioiosi in Israele like come Yom Kippur” (Mishna, fine di Taanit).

Così i giorni di Sukkot sono l’epitome di tutte le feste dell’anno, e la gioia di questi giorni è il culmine della gioia di tutte le feste.

Note a piè di pagina:

(1) in Alternativa potrebbe essere che i due festival che compongono il Sukkot – Sukkot e Shmini Atzeret – parallelo Pesach e Shavuot, come indicato dal Pesikta deRabi Kahana, piska 28, sul pasuk: “BaYom ha-Shmini Atzeret” (Bamidbar 29:35): “come il atzeret di Pesach è di cinquanta giorni dalla Pasqua, quindi questo atzeret dovrebbe essere cinquanta giorni di distanza. Allora perché è adiacente a Sukkot because perché dopo Sukkot iniziano le piogge e le strade sono difficili da percorrere.”Secondo questo, i sette giorni di Sukkot paralleli i sette giorni di Pesach, e Shmini Atzeret paralleli Shavuot.↩

(2) Yom Kippur è il giorno in cui il perdono culmina per ISRAELE (Rambam, Hilchot Teshuva, 2: 7) perché è il giorno in cui Moshe discese da Har Sinai con le seconde tavole e il messaggio che Dio aveva perdonato la nazione. È anche il giorno della ridenominazione della Torah (fine del Masechet Taanit), che è particolare per Israele. Ma l’obbligo del giorno, quello di Teshuva, spetta al mondo intero, come espresso dalla haftarah che leggiamo a Mincha e che si occupa della Teshuva dei non ebrei-la popolazione di Ninive.↩

(3) Inoltre, Sukkot è stato celebrato già nel deserto, e ricordiamo quelli sukkot. La mitzva dell’arba minim, d’altra parte, sembra essere diventata obbligatoria solo quando Bnei Yisrael entrò nella loro terra. Mentre camminavano nel deserto erano una “nazione solitaria”, ma con l’ingresso nel paese si trovarono di fronte alla sfida di diventare un regno di sacerdoti e una luce per le nazioni. Per questo motivo la Torah è stata scritta in settanta lingue (vedi Sotah 36a).↩

(4) Su questa domanda vedere la discussione in Dvar Malchut dal Rebbe Lubavitcher, Erev Shabbat Ki Tetze 5751.↩