Co znamená Boží přítomnost? – Westminsterský teologický seminář Westminsterský teologický seminář

chtěl bych, abychom zvážili jedno z nejdůležitějších Christologických témat v celém Matouši: Ježíš jako Immanuel. Toto je téma První z Matthewových deseti citací vzorce naplnění (1: 22-23) a slouží jako samostatná jednotka, která rezervuje Matoušovo evangelium. Zmínku o Ježíši jako o „Bohu s námi“ najdeme v první epizodě následující po genealogii (1:18-25), a najdeme to znovu v posledním prohlášení evangelia, ve kterém Ježíš slibuje, že bude se svými učedníky až do konce věku (28: 20). Je důležité pochopit, co je spojeno identifikací Ježíše jako „Boha s námi“. Nejjednodušší, odkazuje na Ježíše jako na naplnění přítomnosti božské smlouvy, což je nejvyšší požehnání smlouvy, jaké si lze představit. Boží smluvní přítomnost byla požehnáním, které zažili Adam a Eva v Edenově zahradě. Boží přítomnost byla zaslíbena Izraelitům, když se těšili na zaslíbenou zemi (Lev. 26:12). Boží přítomnost naplnila svatostánek (Exo. 40: 34-35) a později chrám (1 Kg. 8: 10-11; Ps. 74:2; 76:2; 132:13; atd.). V Matouši je Ježíš větší než chrám (12: 5-6), větší než Šalomoun, který postavil chrám (12:42), a větší než kněží, kteří sloužili v chrámu (9:1-8). Pro Matouše, Ježíš jako Immanuel podtrhuje syna jako Boží smluvní přítomnost s námi v nejhlubším smyslu.

důsledky Boží přítomnosti

Ježíš je Boží přítomnost pro požehnání nebo prokletí, v závislosti na vztahu člověka k Ježíši.

přesto nesmíme opomenout zvážit různé důsledky přítomnosti Boží smlouvy. Je to opravdu nejslavnější požehnání, jaké si lze představit, že Ježíš je Boží přítomností u nás, přesto je tato přítomnost prokletím pro ty, kteří se proti němu staví. Jinak řečeno, Ježíš je Boží přítomnost pro požehnání nebo prokletí, v závislosti na vztahu člověka k Ježíši. Můžeme to vidět při pohledu do kontextu Starého zákona, kde najdeme Immanuela. V Izaiáši 7 král Achaz Judský odmítá dbát Božího příkazu, aby ho požádal o znamení, místo toho se rozhodl důvěřovat Asyřanům za ochranu. V reakci na to Izaiáš informuje Ahaza, že Pán sám dá znamení Ahazovi-dítěti, které se bude jmenovat Immanuel. V Izaiáši je znamení Immanuela prokletím Achazovi, který se vzbouří proti Božímu slovu. Toto stejné dítě je však požehnáním pro ty, jejichž naděje je v Pánu. Stejně tak je Ježíšova přítomnost prokletím pro ty, kteří stejně jako farizeové odmítají jeho slovo (Matt. 23), ale požehnání pro ty, jejichž důvěra je v Syna Božího (Matt. 14:22–33; 18:20).

Je Ježíš Božský?

ve světle těchto rysů Ježíše-as-Immanuela znamená tento titul, že Ježíš je božský? Abychom odpověděli na tuto otázku, musíme znovu věnovat pečlivou pozornost způsobu, jakým Matoušovo evangelium poskytuje čtenáři více informací, jak příběh postupuje. To, co je sugestivně představeno na začátku evangelia, je závěr evangelia zachycen s větší jasností. V Matouši 1 čteme o Ježíšově linii pocházející od Davida a Abrahama. Čteme, že se narodil z Marie, bez agentury fyzického otce, ale koncipován mocí Ducha Svatého. Jeho narození je zázračné, a četné aspekty jeho raného života jsou naplněním písma. Vidíme tam intimní vztah, který Ježíš sdílí se svým otcem nad jakoukoli stvořenou bytostí, ke které bychom měli přidat nesmírnou autoritu Ježíše nad nemocemi, démonickou a přirozenou říší. Později Ježíš činí neuvěřitelný slib, že všude tam, kde dva nebo tři z jeho učedníků v církvi jsou shromážděny v jeho jménu, tam je s nimi (18: 20).

nakonec čteme ve Velké Komisi, že Ježíš je uctíván a veškerá autorita v nebi i na zemi patří jemu a bude se svými učedníky vždy, dokonce až do konce věku (28: 20). Ježíšův Poslední slib o jeho pokračující přítomnosti se svými učedníky objasňuje to, co je již přítomno v 1: 23: je naplněním Boží smluvní přítomnosti se svým lidem způsobem, který přesahuje přítomnost jakékoli stvořené bytosti. Ježíš je božský Immanuel, který je umístěn v nejbližší kolokaci s otcem a Duchem (28: 19). Ve světle těchto textových rysů bychom měli dojít k závěru, že Ježíš je vždy s námi jako božský Immanuel.

tento příspěvek převzat z Brandon Crowe,“ trojice a evangelium Matouše, “ v základní Trojice (Presbyterian & Reformed Publishing, 2017), 38-40. Používá se souhlasem vydavatele.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.