filosofie dějin

filosofie dějin nebo historiosofie je oblast filosofie týkající se eventuálního významu lidských dějin. Zkoumá původ, Cíl, vzor, jednotka, určující faktory procesu, a celková povaha historie. Dále spekuluje o možném teleologickém konci svého vývoje—to znamená, že se ptá, zda existuje návrh, účel, princip směrnice nebo konečnost v procesech lidských dějin.

filosofie dějin začíná několika základními předpoklady. Nejprve určuje, jaká je správná jednotka pro studium lidské minulosti, ať už jde o individuální subjekt, polis („město“), suverénní území, civilizaci, kulturu nebo celý lidský druh. Poté se ptá, zda existují nějaké široké vzorce, které lze rozeznat studiem historie, jaké faktory, jestli nějaký, určit průběh historie, a cíl, cíl, a hnací síla historie.

filosofie dějin by neměla být zaměňována s historiografií, což je studium historie jako akademické disciplíny týkající se metod a vývoje jako disciplíny v průběhu času. Filosofie dějin by neměla být zaměňována s dějinami filosofie, což je studium vývoje filosofických myšlenek v čase.

předmoderní pohled na historii

v poetice Aristoteles tvrdil, že poezie je nadřazena historii, protože poezie hovoří o tom, co musí nebo má být pravda, spíše než o tom, co je pravda. To odráží časné axiální obavy (Dobré/Špatné, správné/špatné) nad metafyzickými obavami o to ,co “ je.“Klasičtí historici proto cítili povinnost zušlechtit svět. V souladu s filozofií historie, je zřejmé, že jejich filozofie hodnoty uložená na jejich proces psaní historie-filozofie ovlivnila metodu a tedy produkt.

Herodotus, považovaný některými za prvního systematického historika, a později Plútarchos svobodně vynalezl projevy pro své historické postavy a vybral si své historické předměty s ohledem na morální zlepšení čtenáře, za účelem historie bylo spojit morální pravdy.

ve čtrnáctém století Ibn Khaldun, který je považován za jednoho z předchůdců moderní historiografie, podrobně diskutoval o své filozofii historie a společnosti ve svém Muqaddimah. Jeho práce byla vyvrcholením dřívějších prací muslimských myslitelů v oblasti etiky, politologie a historiografie, jako jsou al-Farabi, Ibn Miskawayh, al-Dawwani a Nasir al-Din al-Tusi.

v osmnáctém století se historici obrátili k pozitivističtějšímu přístupu zaměřenému na skutečnost co nejvíce, ale stále s ohledem na vyprávění dějin, které by mohly poučit a zlepšit. Počínaje Fustelem de Coullanges a Theodorem Mommsenem začaly historické studie postupovat směrem k modernější vědecké podobě. Ve viktoriánské éře, debata v historiografii tedy nebyla ani tak o tom, zda historie měla zlepšit čtenáře, ale co způsobuje proměnu historie a jak lze chápat historickou změnu.

cyklická a lineární historie

většina starověkých kultur měla mýtické pojetí historie a času, které nebylo lineární. Věřili, že historie je cyklická se střídavým temným a Zlatým věkem. Platón to nazval velkým rokem a jiní Řekové to nazvali aeon nebo eon. Při zkoumání tohoto tématu Giorgio de Santillana, bývalý profesor dějin vědy na MIT, a autor Hamletova mlýna; esej o mýtu a časovém rámci., zdokumentováno přes 200 mýtů z více než 30 starověkých kultur, které obecně svázaly vzestup a pád historie s jednou precesí rovnodennosti. Příkladem je starověká Doktrína věčného návratu, která existovala ve starověkém Egyptě, indických náboženstvích nebo řeckých Pythagorejcích a stoických koncepcích. V dílech a dnech, Hesiod popsal pět věků člověka: Zlatý věk, Stříbrný věk, doba bronzová, hrdinský věk a doba železná, která začala Dorianskou invazí. Jiní učenci naznačují, že existovaly jen čtyři věky, což odpovídá čtyřem kovům, a hrdinský věk byl popisem doby bronzové. Počet čtyř let by byl v souladu s védskými nebo hinduistickými věky známými jako Kali, Dwapara, Treta a Satya yugas. Řekové věřili, že stejně jako lidstvo prošlo čtyřmi fázemi charakteru během každého vzestupu a pádu historie, tak i vláda. Považovali demokracii a monarchii za zdravé režimy vyššího věku; a oligarchie a tyranie jako zkorumpované režimy společné nižším věkům.

ve východní cyklické teorie historie byly vyvinuty v Číně (jako teorie dynastického cyklu) a v islámském světě Ibn Khaldun.

Judaismus a křesťanství nahradily mýtus o pádu člověka ze zahrady Eden, který by dal základ teodikiím, které se pokoušejí smířit existenci zla ve světě s existencí Boha a vytvořit globální vysvětlení historie s vírou v mesiášský věk. Theodicies tvrdili, že historie měla progresivní směr vedoucí k eschatologickému konci, jako je Apokalypsa, daná nadřazenou mocí. Augustin z Hrocha, Thomas Aquinas nebo Bossuet ve svém diskurzu o univerzální historii (1679) formuloval takové teodiky, ale Leibniz, který vytvořil tento termín, byl nejslavnějším filozofem, který vytvořil teodiku. Leibniz založil své vysvětlení na principu dostatečného důvodu, který uvádí, že všechno, co se stane, se děje z konkrétního důvodu. To, co člověk viděl jako zlo, jako jsou války, epidemie a přírodní katastrofy, bylo ve skutečnosti pouze účinkem jeho vnímání; pokud někdo přijal Boží pohled, tato zlá událost se ve skutečnosti odehrála pouze ve větším božském plánu. Proto, theodicies vysvětlil nutnost zla jako relativního prvku, který je součástí většího plánu historie. Leibnizův princip dostatečného rozumu však nebyl gestem fatalismu. Konfrontován s antickým problémem budoucích kontingentů, Leibniz vynalezl teorii „kompozovatelných světů“, rozlišující dva typy nutnosti, vyrovnat se s problémem determinismu.

během renesance se cyklické pojetí dějin stalo běžným, ilustrovaným úpadkem Římské říše. Příkladem jsou Machiavelliho diskurzy o Livy (1513-1517). Pojem říše obsahoval v sobě jeho vzestup a dekadenci, jako v Edwardu Gibbonovi historie úpadku a pádu Římské říše (1776), který byl umístěn na indexu Librorum Prohibitorum.

cyklické koncepce byly udržovány v devatenáctém a dvacátém století autory jako Oswald Spengler, Nikolay Danilevsky a Paul Kennedy, kteří pojali lidskou minulost jako řadu opakujících se vzestupů a pádů. Spengler, stejně jako Butterfield psal v reakci na masakr první světové války, věřil, že civilizace vstoupí do éry Caesarismu poté, co její duše zemře. Myslel si, že duše Západu je mrtvá a Caesarismus se chystá začít.

nedávný vývoj matematických modelů dlouhodobých sekulárních sociodemografických cyklů oživil zájem o cyklické teorie historie.

osvícenský ideál pokroku

další informace: Věk osvícení a sociální pokrok

během Aufklärungu neboli osvícení se historie začala považovat za lineární i nezvratnou. Condorcetovy interpretace různých „stádií lidstva“ nebo pozitivismus Auguste Comte byly jednou z nejdůležitějších formulací takových koncepcí historie, které důvěřovaly společenskému pokroku. Stejně jako v Emile Jean-Jacques Rousseau (1762), pojednání o vzdělávání (nebo „umění výcviku mužů“), Aufklärung pojal lidský druh jako dokonalý: lidská přirozenost mohla být nekonečně rozvíjena prostřednictvím promyšlené pedagogiky. V čem je osvícení? (1784), Kant definoval Aufklärung jako schopnost myslet sám, aniž by odkazoval na vnější autoritu, ať už je to princ nebo tradice:

osvícení je, když člověk zanechává stav nezralosti a závislosti (Unmündigkeit), za který byli sami zodpovědní. Nezralost a závislost jsou neschopnost používat vlastní intelekt bez směru druhého. Jeden je zodpovědný za tuto nezralost a závislost, pokud jeho příčinou není nedostatek inteligence nebo vzdělání, ale nedostatek odhodlání a odvahy myslet bez směru druhého. Sapere aude! Troufám si to vědět! je tedy slogan osvícenství.

Kant, co je osvícení? (1784)

Kant paradoxně podporoval osvícený despotismus jako způsob, jak vést lidstvo k jeho autonomii. Proces dějin pojal ve své krátké myšlence na univerzální historii s kosmopolitním účelem (1784). Na jedné ruce, osvícený despotismus měl vést národy k jejich osvobození, a pokrok byl tak zapsán do schématu historie; na druhé straně, osvobození bylo možné získat pouze jedinečným gestem, Sapere Aude! Autonomie se tedy nakonec spoléhala na „odhodlání a odvahu jednotlivce myslet bez směru druhého.“

po Kantovi vyvinul Hegel komplexní teodiku ve Fenomenologii ducha (1807), která založila své pojetí historie na dialektice; negativní (války atd.) byl pojat Hegelem jako hnací síla dějin. Hegel tvrdil, že historie je neustálým procesem dialektického konfliktu, přičemž každá práce se setkává s protichůdnou myšlenkou nebo protikladem událostí. Střet obou byl v syntéze „superated“, spojení, které zachovalo rozpor mezi tezí a její protikladem, zatímco ji sublated. Jak později Marx skvěle vysvětlil, konkrétně to znamenalo, že pokud byla monarchická vláda Ludvíka XVI. ve Francii považována za tezi, francouzská revoluce by mohla být považována za její protiklad. Nicméně, oba byli sublated v Napoleon, který smířil revoluci s Ancien Régime; změnu zachoval. Hegel si myslel, že se tento důvod uskutečnil prostřednictvím tohoto dialektického schématu v historii. Prostřednictvím práce člověk transformoval přírodu, aby se v ní mohl rozpoznat; udělal z něj svůj „domov“.“Rozum tedy spiritualizoval přírodu. Silnice, pole, ploty a veškerá moderní infrastruktura, ve které žijeme, je výsledkem této spiritualizace přírody. Hegel tak vysvětlil sociální pokrok jako výsledek práce rozumu v historii. Toto dialektické čtení historie však samozřejmě zahrnovalo rozpor, takže historie byla také koncipována jako neustále konfliktní; Hegel to teoretizoval ve své slavné dialektice Pána a otroka.

podle Hegela,

ještě jedno slovo o poučení o tom, co by svět měl být. Filozofie v každém případě vždy přichází na scénu příliš pozdě na to, aby ji dala… Když filozofie maluje svou šedou do šedé, pak má tvar života zestárl. Filozofií šedou v šedé nelze omladit, ale pouze pochopit. Sova Minervy roztahuje křídla pouze s pádem soumraku.

Hegel, filozofie práva (1820), „Předmluva“

filozofie tedy měla vysvětlovat Geschichte (historii) vždy pozdě, je to pouze interpretace, aby bylo možné rozpoznat, co je racionální ve skutečnosti. Podle Hegela je navíc skutečné pouze to, co je považováno za racionální. Toto idealistické chápání filosofie jako interpretace bylo skvěle zpochybněno 11. tezí Karla Marxe o Feuerbachovi (1845), kde uvádí ,že “ filozofové dosud interpretovali svět pouze různými způsoby; smyslem je to však změnit.“

sociální evolucionismus

inspirovaný ideálem pokroku osvícenství se sociální evolucionismus stal populární koncepcí v devatenáctém století. Auguste Comte (1798-1857) pozitivistické pojetí historie, které rozdělil na teologickou, metafyzickou a pozitivistickou fázi, kterou přinesla moderní věda, bylo jednou z nejvlivnějších doktrín pokroku. Výklad Whig historie, jak to bylo později nazýváno, spojené s učenci viktoriánské a edvardovské éry v Británii, jako je Henry Maine nebo Thomas Macaulay, dává příklad takového vlivu, při pohledu na lidskou historii jako pokrok od divokosti a nevědomosti k míru, prosperita, a věda. Maine popsal směr pokroku jako“ od stavu ke smlouvě“, ze světa, ve kterém je celý život dítěte předem určen okolnostmi jeho narození, směrem k mobilitě a volbě.

publikace Darwinova původu druhů v roce 1859 prokázala lidskou evoluci. Nicméně, to bylo rychle transponováno ze svého původního biologického pole do sociálního pole ve formě teorií „sociálního darwinismu“. Herbert Spencer, který vytvořil termín „přežití nejschopnějších“, nebo Lewis Henry Morgan ve starověké společnosti (1877) vyvinul evolucionistické teorie nezávislé na Darwinových dílech, které by byly později interpretovány jako sociální darwinismus. Tyto jednolineální evoluční teorie devatenáctého století tvrdily, že společnosti začínají v primitivním stavu a postupem času se postupně civilizují, a srovnával kulturu a technologii západní civilizace s pokrokem.

Ernst Haeckel formuloval svou rekapitulační teorii v roce 1867, která uvedla, že „ontogeneze rekapituluje fylogenezi“: individuální vývoj každého jednotlivce reprodukuje vývoj druhu. Proto dítě prochází všemi kroky od primitivní společnosti k moderní společnosti. Haeckel nepodporoval Darwinovu teorii přirozeného výběru zavedenou v původu druhů (1859), spíše věřil v Lamarckian dědičnost získaných charakteristik.

pokrok však nebyl nutně pozitivní. Esej Arthura Gobineaua o nerovnosti lidských ras (1853-1855) byla dekadentním popisem vývoje „árijské rasy“, která mizela miscegenací. Gobineauova díla měla velkou popularitu v takzvaných vědeckých rasistických teoriích, které se vyvinuly během období nového imperialismu.

po první světové válce a ještě předtím, než ji Herbert Butterfield (1900-1979) tvrdě kritizoval, výklad Whigů vyšel z módy. Krveprolití tohoto konfliktu naznačilo celou představu lineárního pokroku. Pavel Valéry proslul slovy: „my civilizace se teď známe smrtelně.“

samotný pojem však úplně nezmizel. Konec historie a poslední člověk (1992) Francis Fukuyama navrhl podobnou představu o pokroku, předpokládal, že celosvětové přijetí liberálních demokracií jako jediného akreditovaného politického systému a dokonce modality lidského vědomí by představovalo “ konec historie.“Fukuyamova práce vychází z Kojevského čtení Hegelovy Fenomenologie ducha (1807).

klíčovou složkou je, že všechny tyto otázky v sociální evoluci slouží pouze k podpoře návrhu, že to, jak člověk zvažuje povahu historie, ovlivní interpretaci a závěry o historii. Kritická nedostatečně prozkoumaná otázka je méně o historii jako obsahu a více o historii jako procesu.

„hrdina“ v historických studiích

další informace: Platnost „hrdiny“ v historických studiích a teorii velkého člověka

poté, co Hegel, který trval na roli „velkých mužů“ v historii, se svým slavným prohlášením o Napoleonovi,“ viděl jsem Ducha na svém koni, „Thomas Carlyle tvrdil, že historie je biografií několika ústředních jednotlivců, hrdinů, jako je Oliver Cromwell nebo Frederick Veliký, napsal, že“ historie světa je jen biografií velkých mužů.“Jeho hrdinové byli političtí a vojenští osobnosti, zakladatelé nebo topplers států. Jeho historie velkých mužů, géniů dobra a zla, se snažila uspořádat změnu v příchodu velikosti. Výslovná obrana Carlyleovy pozice byla na konci dvacátého století vzácná. Většina filozofů historie tvrdí, že motivační síly v historii lze nejlépe popsat pouze širším objektivem, než jaký použil pro své portréty. A. C. Danto například psal o významu jednotlivce v historii, ale rozšířil svou definici tak, aby zahrnovala sociální jednotlivce, definované jako „jednotlivci, které můžeme prozatímně charakterizovat jako obsahující jednotlivé lidské bytosti mezi jejich částmi. Příklady sociálních jednotlivců mohou být sociální třídy, národní skupiny,náboženské organizace, rozsáhlé události, rozsáhlá sociální hnutí atd.“(Danto,“ the Historical Individual“, 266, in Philosophical Analysis and History, edited by Williman h. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). Velký člověk přístup k historii byl nejvíce populární u profesionálních historiků v devatenáctém století; populární práce této školy je Encyklopedie Britannica jedenácté vydání (1911), který obsahuje dlouhé a podrobné biografie o velkých mužů Historie. Například číst o (co je dnes známé jako) „období migrace“, jeden by se poradil s biografií Atilla Hun.

po Marxově pojetí materialistické historie založené na třídním boji, který poprvé upozornil na význam sociálních faktorů, jako je ekonomie v rozvíjení dějin, Herbert Spencer napsal: „musíte uznat, že geneze velkého člověka závisí na dlouhé řadě složitých vlivů, které vytvořily rasu, ve které se objevuje, a na sociálním stavu, do kterého tato rasa pomalu rostla….Než může změnit svou společnost, jeho společnost ho musí udělat.“

Škola Annales, kterou založili Lucien Febvre a Marc Bloch, byla významným mezníkem v posunu od historie zaměřené na jednotlivé předměty ke studiu soustředěnému na geografii, ekonomii, demografii a další sociální síly. Studie Fernanda Braudela o Středozemním moři jako „hrdina“ historie, Historie klimatu Emmanuela Le Roy Ladurie atd., byly inspirovány touto školou.

bez ohledu na to je jasné, že to, jak člověk přemýšlí o historii, do značné míry určí, jak bude zaznamenávat historii—jinými slovy, filosofie historie vytvoří směr pro metodu historie,která zase ovlivní samotnou historii.

historie a teleologie

další informace: sociální pokrok a pokrok (filozofie)

některé teodikie tvrdí, že historie má progresivní směr vedoucí k eschatologickému konci, daný nadřazenou mocí. Tento transcendentní teleologický smysl však lze považovat za imanentní k samotné lidské historii. Hegel pravděpodobně představuje ztělesnění teleologické filozofie historie. Hegelovu teleologii převzal Francis Fukuyama ve svém konci dějin a posledním člověku (Viz Sociální evolucionismus výše). Myslitelé jako Nietzsche, Foucault, Althusser nebo Deleuze popírají jakýkoli teleologický aspekt historie a tvrdí, že je nejlépe charakterizován diskontinuitami, rupturami a různými časovými měřítky,které Annales School prokázala.

myšlenkové školy ovlivněné Hegelem vidí historii jako progresivní; viděli a viděli pokrok jako výsledek dialektiky, ve které jsou faktory pracující v opačných směrech v průběhu času sladěny (viz výše). Dějiny byly nejlépe viděny podle pokynů Zeitgeisty,a stopy Zeitgeisty bylo možné vidět při pohledu zpět. Hegel věřil, že historie posouvá člověka k „civilizaci“., „a někteří také tvrdí, že si myslel, že pruský stát ztělesnil“ Konec dějin.“Ve svých lekcích o dějinách filosofie vysvětluje, že každá epochální filosofie je svým způsobem celá filosofie; není to rozdělení celku, ale tento celek sám zadržen ve specifické modalitě.

analýza historického a politického diskurzu Michela Foucaulta

historicko-politický diskurz analyzovaný Foucaultem ve společnosti musí být hájen (1975-1976), který považoval pravdu za křehký produkt historického boje, nejprve pojatý pod názvem „rasový Boj“—význam „rasy“ se však lišil od dnešního biologického pojetí, byl blíže smyslu „národa“ (odlišného od národních států nebo „lidí“.“Boulainvilliers byl například zastáncem šlechtických práv. Tvrdil, že francouzská šlechta byla rasovými potomky franků, kteří napadli Francii (zatímco třetí panství pocházelo z dobytých Galů)a mělo právo na moc na základě dobytého práva. Tento přístup použil k formulování historické teze o průběhu francouzských politických dějin, která byla kritikou monarchie i třetího panství. Foucault ho považoval za zakladatele historicko-politického diskurzu jako politickou zbraň.

ve Velké Británii byl tento historicko-politický diskurz používán buržoazií, lidmi a aristokracií jako prostředek boje proti monarchii-srov. Edward Coke nebo John Lilburne. Ve Francii Boulainvilliers, Nicolas Fréret a poté Sieyès, Augustin Thierry a Cournot znovu využili tuto formu diskurzu. Konečně, na konci devatenáctého století, byl tento diskurz začleněn rasistickými biology a eugeniky,kteří mu dali moderní smysl pro „rasu“ a ještě více přeměnili tento populární diskurz na „státní rasismus“ (nacismus). Podle Foucaulta se marxisté chopili tohoto diskurzu a vzali ho jiným směrem, transformovali essentialistický pojem „rasa“ na historický pojem „třídní boj“, definovaný sociálně strukturovanou pozicí: kapitalistickou nebo proletářskou. Toto posunutí diskurzu představuje jeden ze základů Foucaultovy myšlenky, že diskurz není vázán na předmět, spíše „předmět“ je konstrukcí diskurzu. Diskurz navíc není prostou ideologickou a zrcadlovou reflexí ekonomické infrastruktury, ale je produktem a bojištěm násobných sil—které nelze redukovat na jednoduchý dualistický rozpor dvou energií.

Foucault ukazuje, že to, co specifikuje tento diskurz z právního a filozofického diskurzu, je jeho pojetí pravdy; pravda již není absolutní, je produktem “ rasového boje.“Samotná historie, která byla tradičně vědou panovníka, legendou o jeho slavných výkonech, se stala diskurzem lidu, politickým vkladem. Toto téma již není neutrální arbitr, soudce nebo zákonodárce, jako v Solonových nebo Kantových koncepcích. Proto-co se stalo—musí“ historický subjekt „hledat v historickém rozruchu, pod „zaschlou krví právního kodexu“, mnohočetné nepředvídatelné události, z nichž dočasně vzešla křehká racionalita. To může být, možná, ve srovnání se sofistickým diskurzem ve starověkém Řecku. Foucault varuje, že to nemá nic společného s Machiavelliho nebo Hobbesovým diskurzem o válce, pro tento populární diskurz, panovník není nic jiného než “ iluze, nástroj, nebo, při nejlepším, nepřítel. Je to [historicko-politický diskurz] diskurz, který popravuje krále, každopádně se vzdává panovníka a odsuzuje ho.“

historie jako Propaganda

někteří teoretici tvrdí, že jak někteří manipulují s historií pro své vlastní agendy, že tyto historie zase ovlivňují historii, často tak, že určitá třída nebo strana si udrží svou moc. Ve své společnosti musí být bráněno, Michel Foucault předpokládal, že vítězové sociálního boje používají svou politickou dominanci k potlačení verze historických událostí poraženého protivníka ve prospěch své vlastní propagandy ,která může jít až k historickému revizionismu (viz výše uvedená analýza historického a politického diskurzu Michela Foucaulta). Národy, které přijmou takový přístup, by pravděpodobně vytvořily „univerzální“ teorii historie na podporu svých cílů, s teleologickou a deterministickou filozofií historie používanou k ospravedlnění nevyhnutelnosti a správnosti jejich vítězství (viz ideál pokroku osvícenství výše). Filozof Paul Ricoeur napsal o použití tohoto přístupu totalitními a nacistickými režimy, přičemž tyto režimy “ vykonávají virtuální násilí na rozdílných tendencích historie „(Ricoeur 1983, 183) as výsledkem fanatismu. Pro Ricoeur, spíše než jednotná, teleologická filozofie historie, “ pokračujeme v několika dějinách současně, v dobách, jejichž období, krize, a pauzy se neshodují. Jsme enchain, opustit, a obnovit několik historie, stejně jako šachista, který hraje několik her najednou, obnovovat nyní tento, nyní další „(Ricoeur 1983, 186). Pro Ricoeur může být Marxův jednotný pohled na historii podezřelý, ale přesto je považován za:

filozofie historie par excellence: nejenže poskytuje vzorec pro dialektiku sociálních sil – pod názvem historický materialismus—ale také vidí v proletářské třídě realitu, která je najednou univerzální a konkrétní a která, i když je dnes utlačována, bude v budoucnu tvořit jednotu dějin. Z tohoto hlediska poskytuje proletářská perspektiva jak teoretický význam dějin, tak praktický cíl dějin, princip vysvětlení a linii jednání. (Ricoeur 1983, 183)

Walter Benjamin věřil, že marxističtí historici musí zaujmout radikálně odlišný pohled od buržoazního a idealistického pohledu, ve snaze vytvořit druh historie zespodu, který by byl schopen představit alternativní pojetí historie, které by nebylo založeno, jako v klasických historických studiích, na filozofickém a právním diskurzu suverenity-přístup, který by se vždy držel hlavních států (vítězů).

devatenáct osmdesát čtyři George Orwella je fiktivní popis manipulace s historickým záznamem o nacionalistických cílech a manipulaci s mocí. V knize napsal: „ten, kdo ovládá přítomnost, ovládá minulost. Ten, kdo ovládá minulost, ovládá budoucnost.“Vytvoření“ národního příběhu “ prostřednictvím správy historického záznamu je jádrem debaty o historii jako propagandě. Do jisté míry, všechny národy jsou aktivní v propagaci takových “ národních příběhů,“ s etnicitou, nacionalismus, Rod, moc, hrdinské postavy, třídní úvahy a důležité národní události a trendy, které se v příběhu střetávají a soutěží.

významní teoretici historie

• Dilthey, Wilhelm
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
• Herder, Johann Gottfried
• Herodotus
• Marx, Karl
• Ricoeur, Paul
• Spengler, Oswald
• Toynbee, Arnold
• Vico, Giambattista

Viz také

• eschatologie
• historická metoda
• historiografie
• Světové dějiny

poznámky

ReferencesISBN odkazy podporují NWE prostřednictvím referenčních poplatků

• De Santillana, Giorgio a Hertha von Dechend. Hamletův Mlýn; esej o mýtu a časovém rámci. Boston: Gambit, 1969.
• Dray, William H. Filosofická analýza a historie. New York: Harper & Řádek, 1966.
• Mink, Louis o. “ narativní forma jako kognitivní nástroj.“v psaní dějin: Literární forma a historické porozumění, Robert H. Canary a Henry Kozicki, eds. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, 1978. ISBN 0299075702 ISBN 9780299075705
• Ricoeur, Paul. Čas a vyprávění, svazek 1 a 2, University of Chicago Press, 1990. ISBN 0226713318 ISBN 9780226713311
• Ricoeur, Paul. Historie a pravda. Přeložili Kathleen McLaughlin a David Pellauer. Chicago a Londýn: u Chicaga P, 1983.
• Jameson, Frederic. Politické nevědomí: vyprávění jako sociálně symbolický akt Ithaca: Cornell University Press, 1981. ISBN 0801412331 ISBN 9780801412332
• Muller, Herbert J. The Uses of the Past, New York, New York: Oxford University Press, 1952.
• Turchin, Petr. Historická dynamika, proč státy rostou a klesají. Princeton studuje složitost. Princeton: Princeton University Press, 2003. ISBN 0691116695 ISBN 9780691116693

všechny odkazy načteny 25. března 2019.

• filosofie dějin-Daniel Little, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• identity: jak vládne, kdo platí?
• historie a teorie Org.

obecná filozofie zdroje

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• internetová encyklopedie filozofie.
• Paideia Projekt Online.
• Projekt Gutenberg.

filozofie

témata

seznamy kategorií / východní filozofie * západní filozofie / Dějiny filozofie (starověké * středověké • moderní * současné)

seznamy

základní témata * seznam témat * filozofové * filozofie * Glosář * pohyby * více seznamů

větve

estetika * etika * epistemologie * logika * metafyzika * Politická filozofie

filozofie

vzdělání * Ekonomika · geografie * informace * Historie · Lidská přirozenost · jazyk · právo · literatura · Matematika · mysl · filozofie · fyzika · psychologie · náboženství · věda · sociální věda · technologie · cestování ·válka

školy

aktuální idealismus · analytická filozofie · Aristotelianismus · kontinentální filozofie · kritická teorie · Dekonstrukcionismus · deontologie · dialektický materialismus · dualismus · empirismus · Epicureanismus · existencialismus · hegelianismus · Hermeneutika · humanismus · idealismus · Kantianismus · logický pozitivismus · marxismus · materialismus · monismus · Neoplatonismus · nový Filozofové · nihilismus * obyčejný jazyk * Fenomenologie * platonismus · pozitivismus * Postmodernismus · Poststrukturalismus * pragmatismus * Presokratický * racionalismus * realismus · relativismus * Scholasticismus * skepticismus · stoicismus · Strukturalismus * utilitarismus * ctnost etika