žijeme v neklidných dobách, v dobách, které Martin Heidegger označil za strádající. Ačkoli byl napsán v roce 1946, po druhé světové válce a konečném zhroucení Německa, nemůžeme popřít význam dnešního rozsudku; v mnoha ohledech bychom mohli snadno tvrdit, že se věci od té doby neustále zhoršovaly, že se věci stále rozpadaly a vrhají nás stále hlouběji do temnoty noci světů.
pro Heideggera hovořila bída o strašném stavu, o skutečnosti, že jsme bohové definitivně opustili. Přemýšlel, jaký druh nápravy, pokud by mohl existovat pro tento stav opuštění, položil otázku: k čemu jsou básníci v chudých dobách? otázka vyvolaná jeho čtením Holderlinovy elegie, chleba a vína.
jak odpovědět na tuto otázku? To, že žijeme v době Pustiny, lze jen stěží popřít. Už dávno jsme vypadli z Edenu, zoufalství je všude v krysí uličce. Pokud má básník roli v této temnotě, je zčásti osvětlit ten samotný svět, ve kterém se nacházíme, pomozte nám skutečně cítit arytmickou nesoulad jeho šílenství jako u TS Eliot v Londýně, kde je
stan řeky zlomený, Poslední prsty listu
se spojí a ponoří do mokré banky. vítr
protíná hnědou zemi neslýchanou, nymfy jsou odlétány
nebo s Paulem Celanem v Aushwitzu, kde;
píše to a vystupuje ze dveří a hvězdy jsou všechny šumivé
píská své psy, aby zůstali blízko
píská své Židy do řad má je lopatou hrob v zemi
přikazuje nám hrát na tanec
krysy v krysí uličce. Chrastítko kostí a smích se šíří od ucha k uchu. Šílenství války a nenávisti. Todesfuge od Paula Celana hovoří přímo k místu, daru a nákladům na život básníků. Když jsem poprvé viděl fotografii toho muže, který se nakláněl a intenzivně se díval do kamery, věděl jsem, než jsem kdy četl slovo z jeho práce, že nemůže tolerovat svět, který viděl, a že se někde a někdy zabil. Měl jsem pravdu. Někdy je břemeno příliš velké. Jdeme, jak říká Holderlin, jen tak daleko, jak každý z nás může. Jazyk básníků, jeho neklid v naší psychice jeho síla k odcizení je přesně to, co je pro nás tak důležité.
pokud je však úlohou básníka přivést nás k hlubokému pocitu propasti, do které zíráme, pokud nás jejich práce může zbavit našeho konvenčního myšlení a mnoha způsobů, jakými se snažíme nevšímat nesmírnosti světa, který obýváme, pokud nás nutí podívat se na to, co bychom popírali, zdá se, že básníci dělají i jiné důležité věci.
Eliotova pustina vykresluje obraz světa, ve kterém nás bohové opustili a my jsme zůstali sami a v pustině, žízniví a bez vody nebo naděje na vodu.
pro Holderlina se zdá, že je zvláštním úkolem básníka pomoci nám najít cestu zpět k bohům, zvláštním úkolem básníka dostat se do propasti, do hluboké temnoty, která nás obklopuje ve snaze najít něco vzácného; naše ztracená půda, náš pocit přítomnosti v tom, co se stalo a je mimozemským světem;
“ básníci jsou smrtelníci, kteří vážně zpívají boha vína, cítí stopu uprchlých bohů, zůstávají na stopách bohů a tak sledují své příbuzné smrtelníky cestu k turning…to být básníkem v opuštěném čase znamená navštěvovat, zpívat, na stopu uprchlých bohů. To je důvod, proč básník v době noci světů vyslovuje svaté. Proto je noc světů svatou nocí.‘
zde se zdá, že se básník pohybuje jako lovec, ale světlo obrazu má svatý nebo mystický pocit. Básník má mimetické vlastnosti, které mu umožňují zapojit se do jakéhosi mýtického vztahu s bohy, opustit domov, vstoupit do lesa, vysledovat, sledovat, vstoupit do snu, tančit pro bohy, přivést je ven, zapojit se s nimi, ale nezabíjet. Možná by básník mohl být něco jako lovec duší. Možná, že práce básníků má co do činění s záležitostmi duše.
pro Holderlina má temnota sama o sobě svatou kvalitu, což znamená,že je nějakým způsobem obohacena, nikoli pouze černá prázdnota. Básník, vědom si této numinózní kvality, se zdá být něčím, co vychází z myšlenky lovce duší, něco jako poutník;
‚..řeknete, že jsou jako svatí kněží boha vína
pohybující se ze země na zemi ve Svaté noci “
temnota má svatou kvalitu, která čerpá průzkum básníků do té míry, že je to jeho los, na který se má v tomto životě čerpat. Pokud je temnota Svatá, pak můžeme říci, že kvalita bídy je zcela špatná, nebo spíše, že je to nezbytná kvalita temnoty? Vyvrhnout bídu se při tomto čtení jeví jako chyba, protože je popřít bídu naší zkušenosti, říci; „To nejsem já“. Básník z tohoto místa se diví; jaký je účel života? Jaký je účel bídy při formování života? Rozpoznává v sobě opuštěného. Část básníků práce zdá se, je klást otázky propastné .
pro Richarda Kearneyho nás Heidegger vyzývá, abychom se podívali na básníka ve vztahu k zázraku a tajemství samotného jazyka a tichu, které obklopuje jazyk, způsob, jakým je jazyk vychován z hlubin nevědomí a jak je používán ve světě.
„je to obvyklý jazyk poezie a snu, který dovoluje záhadnému nebo nekomentovatelnému, aby se k nám vrátil domů“
z tohoto čtení zjistíme, že náš přirozený stav ve světě má být un-ustájen, aby byl a věděl, že jsme hluboce cizí. Průměrné povědomí, které prchá před tím, co je „záhadné“, se oddává světu „falešné známosti“. Když jsem to poprvé četl, považoval jsem to za náročný návrh, ale zjistil jsem, že je to stále více přitahováno.
existuje nepochopitelnost života, o které mluví odcizení. Zdá se mi, že z psychologického hlediska mluvím o myšlence „druhého“ a našeho mimozemského vztahu s tím, co je v nás Neznámé. Přijetí existenciální úzkosti pravdy o jinakosti je ve skutečnosti osvobozující, protože nám umožňuje vzdát se kontroly na místech, kde jsme ve skutečnosti stejně neměli. Dále nám to umožňuje přijmout více našeho vlastního charakteru a zkušeností. Ověřujeme se prostřednictvím naší schopnosti přiznat záhadné; jsme opravdu tak divní jako podivný svět, ve kterém se nacházíme. Paradoxně to, co je cizí, pak najde domov. Je součástí procesu deziluze, který umožňuje vést skutečný život. Básníci používají jazyk usnadňuje tuto práci zejména kvůli své obvyklé povaze. Básník láme kouzla.
pro kearneyho je práce básníků s jazykem, jejich zvláštní schopností „božské“, „ozývat místa potlačeného zážitku“ – v tom smyslu, že to Seamus Heaney myslel vážně-vodní věštec, sledující tok skrytých významů, sahající po slově do a ze země, do A Z numenu, něco tkát, něco vytvořit, možná ovlivňující přítomnost nebo nějaký symbol, který sám o sobě může ukázat na to, co nás může držet, nám může dát pohled, aniž by nás ohromil tváří v tvář bohům.bhairavic vlastnosti.
básník je zde poutník a lovec duší, ale také tvůrce symbolů a za tím tvůrcem věcí prodchnutých skutečnou a skutečnou mocí, která je darem skutečného umění světu.
pokud půjdeme o krok dále, básník jako věštce se stane básníkem jako šaman. Básník duše balancuje mezi světy a na hraně někdy určitého šílenství; nazvěme to božské šílenství. Básník chápe bohatost povahy člověka;
je přirozeností člověka jako fyzické a duchovní bytosti, že je otevřený roztříštěným emocím, náchylným k tomu, aby byl unesen. Passiones animae nelze umlčet, aniž by to vedlo k nelidskosti, buď nelidskost rigidní racionality nebo brutální smyslnosti-obě mají společné vlastnosti, pokud jsou „neromantické“, „objektivní“, a „bezpečné před emocemi“. Skutečný člověk je bytostí od přírody danou otřesným emocím.‘
básník chodí po laně a pak mezi zeměmi skrytými a viditelnými. Schopen mluvit se světem, být rozumný, a přesto dán otřesným emocím. Básník balancuje jako školák na gymnastech balancujících mezi vědomým světem a velkými moři, oceány a skrytými krajinami nevědomých říší. Plave, jak bylo řečeno, ve stejných vodách, ve kterých se psychotik utopí. Básník je tedy tlumočníkem a nositelem darů, psychologickou bytostí a duchovní bytostí, která má obchod se všemi světy dostupnými psychice, ale má zvláštní vztah k lidstvu
viděno tímto způsobem, možná je básník paradoxně cizí, jistě modernímu světu a přesto také nejvíce nativní realitě světa, jak se nabízí očarovanému oku. Básník je přirozený v hlubokém smyslu se schopností vidět ve tmě temné noci as úkolem osvětlit svět pro ostatní. Básník jako poutník, jako průvodce a poutník, lovec duší a šaman, pohybující se mezi světy bohů, mezi krajinou ticha a obchodem lidstva, darování, troubadoring,, blbnutí; osamělý žebrák;
proto už netrápil bazén ticha.
ale nasadil masku a plášť,
navlékl kytaru
a pohyboval se mezi folkem.
Tanec plakali
‚ Ach, jak naše střízlivé ostrovy
jsou opět gayové, protože tento slepý, lyrický tramp
napadl veletrh!“
pod poslední mrtvou lampou
když všichni tanečníci a masky odešli dovnitř
jeho chladný pohled
se vrátil ke svému skutečnému úkolu, výslechu ticha
George Mackay Brown, který napsal tuto báseň, prožil většinu svého vlastního života v temnotě noci světů, psychologická temnota žila v podivné, vzdálené a krásné zemi, která ho odrážela, živila a k níž krásně vyjadřoval.
podstatou orkneyho magie je ticho, osamělost a hluboké úžasné rytmy moře a země, temnoty a světla. –
možná je to slovo, které si Holderlin představoval, když zíral do propasti, země. K čemu je básník? Vstoupit do a riskovat vztah s těmito hlubokými přílivovými místy, s vnitřností a tajemstvím, jak to řekl Heaney; „touha po podzemní stránce věcí“
pro irského filozofa Johna Moriartyho je básník léčitelem, který, když se nějakým způsobem uzdravuje, umožňuje uzdravení kulturního světa prostřednictvím uzákonění a umožnění rituálu, mýtu a vidění. Dar básníků je ochota a schopnost vidět a uzákonit jinak, být věštec, skrze který se svět zvláštním způsobem oživuje. Možná, že myšlenka básníka jako léčitele může obsahovat všechny ostatní popisy.
tvrdím, že se jedná spíše o mystický než magický vztah. Tam, kde se magické poznání snaží manipulovat se známým světem, mystické poznání ovlivňuje transformaci v transcendentním smyslu. Básník mluví o tom, co přesahuje, o té části z nás, která vždy sahá za hranice toho, co je přísně lidské. Jako takový je básník inspirativní. Pro básníka svět vždy mluví, ale v jazyce, kterému naše běžné vědomí nerozumí, pro který naše moderní mysli nejsou vybaveny. Na co se Moriarty dostal, když mluvil o básníkovi jako o léčiteli?
jistě cítí, že Perspektiva moderní mysli nestačí k problémům, ve kterých se nacházíme, a v tom spočívá dar básníka jako prostředníka nebo překladatele. Je to nebezpečná a obtížná role. Básník, ve své živosti vůči světu umožňuje světu v úplnější než technický člověk dovolí, je dokonce někdy spotřebován světem podle svých vlastních podmínek. Básník se zabývá transcendentními aspekty lidské zkušenosti, které snad nemůže snadno ovládat, ale díky nimž je schopen přijímat dary světa a je schopen je sdílet v náš prospěch. Básník je schopen být zasažen a pak držet svou půdu s hloubkou.
možná nejde o to, že svět je nyní neobydlený bohy; věřím, že je a že jsme nebyli zcela opuštěni. Spíše jde o to, že jsme ztratili svou cestu, ztratili jsme naši schopnost smířit se, učinit svaté, obětovat se, myslet mytologicky a numinózně, stejně jako chronologicky a doslovně. Začali jsme se bát lesů a odmítáme volání v našich srdcích po velikosti, která leží za námi, odmítáme překročit lehce postavené mosty, které by nás zavedly do jiného světa a do jiného světa v sobě, cesta, která by byla ve skutečnosti cestou k našemu vlastnímu uzdravení. Protože odmítáme, my suffer.It není to tak, že svět je bezbožný, ale že jsme to tak učinili.Při vyhánění bohů, při vyhlašování Boží smrti, jsme ztratili naši Adamanskou pokoru a snažili jsme se stát jako samotní bohové, Herkulovští, neporazitelní. Toto je věru nebezpečný a strádající stav.
každý z nás má okamžiky, které se dotýkají básnického způsobu vidění, okamžiků úžasu, údivu, vznešenosti, ale jen málo z nás dokáže tolerovat důsledky takového osvětlení a spěcháme zpět do našich konzervativních životů. Básník nemůže dovolit, aby ústup a dobře, že je to tak. Proto na nich tolik záleží. Tato tolerance pro svatost numinous je myslím, k čemu jsou básníci. Jeden si myslí, že T. S Eliot v růžové zahradě v Burnt Norton;
‚ a bazén byl naplněn vodou ze slunečního světla
a lotos tiše povstal, tiše
povrch se třpytil ze srdce světla..‘
zde náhlé osvětlení přichází dostatečně jisté, je rozbit, ale dar, vitalita nemůže být držena. Psychologicky na to Eliot není schopen, a temnota se vrací, bazén vyschne, clud zakrývá slunce a ždímá ho po celou sekvenci čtyř kvartetů, dokud nedorazíme na Little Gidding, kde lze najít nějaké vykoupení.
Holderlin cítil, že naše schopnost být přítomen s bohy byla zničujícím způsobem protržena a zdá se, že on a Eliot říkají v těchto slovech totéž: Holderlin nejprve
slabá nádoba je nemůže držet navždy, lidé mohou
vydržet plnost bohů pouze občas
pak Eliot,
“ Jdi jdi, řekl pták
lidský druh nemůže příliš snášet realitu.‘
k čemu jsou tedy básníci v chudých časech? Co můžeme zatím uzavřít? Nejprve se mi zdá, že Heideggerův pocit světa jako chudého je částečně přesný,ale nemůže být tak úplně. Mám podezření, že Heideggerova bída skutečně hovoří o duchovní a psychologické krizi, která se stala všudypřítomnou ve světě. Jsou to bezpochyby pustiny a trpíme.
kulturně je pravda, že jsme v reálném smyslu ztratili sami sebe, ztratili mýtický, vizionářský, rituální smysl života a naše místo v živém světě. Zdá se, že náš současný způsob vidění světa, naše „myšlení medúzy“, jak by to měl Moriarty, slouží pouze k zesílení naší bídy a nemůže nám nabídnout žádný kontext pro náš současný život, protože byl zbaven všeho, co je numinózní, vše, co nelze započítat, změřit a zvážit. Jsme zaslepeni říkají básníci naší posedlostí techne. Při zpochybňování jeho čtení bídy jako pouze částečně přesné, Heidegger by mohl tvrdit, že to pouze znamená, že ještě musíme dosáhnout půlnoci temnoty, když je vše skutečně ztraceno. Věci se musí ještě zhoršit, kolo musí ještě sestoupit. Může to tak být, ale nejsem přesvědčen.
i v těchto dobách jsou chvíle soukromého osvětlení, které se nás dotýkají a pohybují nás mimo obyčejné, ne bezdůvodně, ale hluboce, mocně a smysluplně. Nerozumíme jim, jsou nepochopitelné, ale můžeme se jich poeticky dotknout, je to něco, co básník může vidět a mluvit, může dát hlas.
navzdory našemu zmatku a zjevné fascinaci povrchností a vzhledem jsou záležitosti duše stále věcmi, o kterých se chceme dozvědět, a které musí skutečně řešit. Trpíme, když neuvažujeme a neuvažujeme o těch věcech, které se zdají být nějak větší než my, tento bod mimo naše menší. a nabízí možnost, že ve skutečnosti nejsme zdrojem všech našich znalostí. Duše je odolná, plachá,divoká-možná je to naše podstata, možná má co říci, které by mohly mluvit o našem stavu. Básník k tomu také mluví, protože je to básník, který má jedinečné znalosti a schopnost pozornosti, kdo má smysl pro to, jak přistupovat k duši, aniž by ji vyděsil.
zatímco žijeme z našich vědomých životů, velké proudy podsvětí běží tam a zpět. Existují lehce postavené mosty, které vedou do hlubin uvnitř nás i mimo nás, které stále drží, které jsou velmi skutečné. I zde, v obchodování mezi sem a tam, mezi vědomou a nevědomou krajinou světa, mezi tím, co říkáme, jsme my a to, co je zdánlivě jiné, najdeme básníky, věštění, cit pro slovo, hledání pravdy, sdílení.
víme dnes, pokud přiznáváme pravdu o naší chudobě, že to není bída našeho intelektu nebo naší vynalézavosti. Bída spočívá v našich srdcích a našich duších a žádná technologická odbornost nás v tomto ohledu nemůže zachránit ; to je jedinečná role a místo básníka a to, pro co jsou básníci v dobách, jako jsou tyto.
o básníkovi si můžeme myslet tolik věcí; jako poutníci, lovci duší a léčitelé jsou nějakým způsobem vybaveni pro svět, schopni to neobvyklým způsobem, což jim umožňuje přinést tolik zpět pro nás. Myšlenka schopností je důležitá. Moriarty to jasně říká; básník se uzdravuje, uzdravuje se sám. Básník má psychologickou a duchovní hloubku, která v naší kultuře do značné míry chybí a je nyní velmi potřebná. Jsou „schopni“ reality jako hledači, sběrači,přijímači, posluchači a tazatelé „pravdy“. Hledají a mluví za pravdu prostřednictvím svých schopností přijímat, poslouchat, vidět, mimesis, vyvolání,cestování, ticho, smíření.
v jeho kořenu je místo básníků nést realitu pro nás všechny v těchto temných dobách. od toho je básník a proč bychom měli poslouchat. nesou realitu v její plnosti, protože většina z nás ji nemůže unést. Pohybují se duchovně, mytologicky a psychologicky mezi světy, pracovat věrně způsobem, který by nás všechny mohl udržet ve spojení s, prezentovat, doufat v místo v živém vesmíru, ne pusté místo mrtvé hmoty, ale živý a živý. Vyjednávají o naší zemi a o naší zemi ve světě, který sdílíme společně. Ztratit tento hlas by byl konečný sestup a zoufalství, konečné odcizení, skutečná bída. Zachování, zvedání, mluvení, navzdory šancím, je to, pro co jsou básníci.