i.
ke konci „cyklu festivalů“, jak je uvedeno v parashat Emor, čelíme obtížím. Samotná část následuje chronologické pořadí: nejprve se zabývá Šabatem a pak řádem festivalů, počínaje Pesachem (protože Nisan slouží jako začátek roku pro Regalim) a končící Sukkotem. Pak přichází závěr části: „toto jsou svátky Páně, které budete prohlásit za Svatá shromáždění … vedle sobot Páně…“ (Vayikra 23: 37-38).
a pak, kupodivu, Tóra znovu mluví o Sukot: „také patnáctého dne sedmého měsíce, když jste se shromáždili v plodu země, budete držet hostinu Hospodinu sedm dní … a budete mít pro sebe na první den „pri etz hadar“ … budete bydlet v kabinách sedm dní … aby vaše generace mohly vědět, že jsem učinil syny Izraele přebývat ve stáncích…“ (ibid 39-43). A pak opět uzavření: „a Moše prohlásil synům Izraele určená období Páně“ (ibid 44).
způsob, jakým Tóra rozděluje diskusi o Sukot, je poněkud překvapivý: část je zahrnuta do části zabývající se festivaly a zbytek je zahrnut později jako jakýsi Dodatek. Touto otázkou jsme se zabývali již dříve a navrhli jsme některá možná řešení (viz Shema ‚ tin, sv. 67-68). Zde se pokusíme prozkoumat problém z nového úhlu.
II.
zdá se, že Sukot je součástí dvou samostatných cyklů:
a. cyklus Regalim (poutní slavnosti)
b. festivaly měsíce Tishrei.
na jedné straně je Sukot třetí z Regalimů (po Pesachovi a Šavuotovi).1 na druhé straně je Sukot vyvrcholením festivalů měsíce Tishrei: Roš Hashana, Yom Kippur a Sukkot (a Shmini Atzeret).
je možné, že část festivalů, Parashat Emor, se skládá ze dvou cyklů. Tři Regalim tvoří hlavní cyklus, zatímco festivaly Tishrei tvoří menší cyklus. Hlavní cyklus na jedné straně zahrnuje celou parshu, která se otevírá slovy: „A Pán promluvil k Moshe a řekl: Mluv k synům Izraele a řekni jim, svátky Páně… „(Vayikra 23: 1-2) a uzavírá se slovy „a Moše prohlásil synům Izraele určená období Páně“ (ibid 44). Menší cyklus, na druhé straně, je umístěn uprostřed, v závorkách, jak to bylo, v pesukim 23-38. I zde najdeme závěr: „toto jsou svátky Páně…“, následované zbytkem hlavního cyklu, který se vrací k tématu Sukkot. Struktura parshat hamo ‚ ADOT je tedy následující:
- Pesach
- Shavuot
- (Roš hašana, Jom Kippur, Sukot)
- Sukot
III.
to nám může umožnit vysvětlit různé aspekty festivalu Sukot. Na jedné straně je to obzvláště židovský festival: „každý občan Izraele by měl přebývat v sukotu, aby vaše generace věděly, že jsem poskytl útočiště dětem Izraele v sukotu, když jsem je vyvedl z egyptské země …“ (Vayikra 23: 42-43).
na druhé straně má Sukkot také univerzální aspekt, který se projevuje v obětech dne. Jak vysvětluje rabín Eliezer: „těchto sedmdesát volů-z nichž jsou reprezentativní? Sedmdesát národů “ (Sukkah 55b). Tento aspekt festivalu je vyjádřen ve vidění Zachariáše o národech světa, které čteme v haftarah dne: „a stane se, že každý, kdo zbyl ze všech národů, kteří přišli proti Jeruzalému, půjde z roku na rok, aby uctíval krále, Hospodina zástupů, a udržovat svátek Sukot. A kdo nepřijde ze všech čeledí země do Jeruzaléma uctívat krále, Hospodin zástupů, na nich nebude déšť. A jestliže rodina Egyptská nepůjde nahoru, a nepřijde, pak budou mít žádný přetečení. To bude mor, s nímž Hospodin bude bít národy, které nepřijdou držet svátek Sukot. To bude trest Egypta a trest všech národů, které nepřicházejí, aby držely svátek Sukot“ (Zachariáš 14:16-19).
“ Židovský “ aspekt Sukkotu je to, co ho charakterizuje jako součást cyklu Šalošského Regalimu. Tento cyklus je specifický pro Izrael. Pesach je pro Izrael svátkem svobody z otroctví v Egyptě a jsme varováni: „cizinec z toho nebude jíst… „(Šemot 12: 43-47). Šavuot je svátek dávání Tóry, a to je dáno Izraeli konkrétně. Stejně tak je Sukot festivalem pro Izrael, aby všechny budoucí generace věděly, že Bůh poskytl synům Izraele Sukot.
nicméně, Sukot je také jedním z „festivalů Tishrei“, festivaly soudu, a rozsudek je předán po celém světě, jak Mishna učí: „na Roš hašana všechna stvoření světa procházejí před vámi jako ovce „(Roš hašana 1: 2). Načasování Roš Hašany je také výsledkem jeho bytí “ začátek vašeho stvoření, vzpomínka na první den…“.2
sedmý den Sukot představuje konečné utěsnění rozsudku, který byl vynesen na Roš hašana (Zohar, Vayikra 31; Shibbolei HaLeket, siman 371; Sefer HaManhig, Hilchot Etrog, 38). Možná i rozsudek pro vodu, který je předán v tento den, má určitou kontinuitu od Roš Hašany, protože voda je základní nutností pro život. Jako soudný den, a jako součást festivalů měsíce Tishrei, měsíc stvoření, Sukot je univerzální festival.
IV.
dvě přikázání zvláštní pro tento festival-sukka a arba minim-symbolizují tyto dva aspekty.
přikázání sukky je vzpomínkou na Sukot, ve kterém Bnei Yisrael bydlel během svého pobytu v poušti. Tam je nesouhlas mezi Tannaim, pokud jde o povahu těchto „sukkot“, a převládající názor je, že toto je odkaz na Ananei HaKavod (božské mraky slávy): „Sukot zmíněný v Tóře, ve kterém Izrael bydlel, jsou odkazem na Ananei HaKavod, který je obklopil, aby je ochránil před živly „(Tur, Orah Haim, siman 725). Tyto mraky však také sloužily k tomu, aby poskytly ochrannou bariéru mezi Izraelem a ostatními národy, a tak si uvědomily – dokonce i během svého pobytu v poušti – proroctví: „budou to lidé, kteří přebývají sami a mezi národy se nepočítají.“A tak sukka představuje národní jedinečnost a oddělenost. Proto Tóra zdůrazňuje, “ každý občan Izraele bude přebývat v Sukot.“
arba minim, na druhé straně, které jsou mávány ve všech směrech, představují pohyb směrem ven, ve směru národů světa. Vskutku, arba minim jsou zvláště svázáni s otázkou úsudku tohoto festivalu-vody. Všichni se připojí k Simchat HaMayim. Podstata přikázání arba minim je v chrámu: „a oslavíte před pánem svého Boha sedm dní „(Vayikra 23:40). Chrám má také univerzalistický aspekt v tom, že má sloužit jako Dům modlitby pro všechny národy (Yishayahu 56:7).3 mezi oběti tohoto festivalu patří i reprezentace národů světa.
specificky Židovská strana nachází výraz v obětech festivalu; na Shmini Atzeret je obětován pouze jeden vůl: „proč jeden jediný vůl? Reprezentovat jeden jediný národ “ (Sukkah 55b).
v.
důkaz poskytnutý dvěma mitzvoty festivalu jako vyjádření jeho dvou aspektů a skutečnost, že podstata mitzvah čtyř druhů je realizována pouze tehdy, je-li prováděna v chrámu, může být klíčem k řešení našeho dilematu.
Yalkut Shimoni komentuje pasuk, „nebudeš zasadit ašeru jakéhokoli stromu poblíž oltáře Pána svého Boha „(Devarim 16: 21) takto: „ani dům, ani sukka.“Kdyby v blízkosti oltáře nemohla být žádná sukka, jak by tedy kohanim mohl jíst zbytky menakhotu na Hol HaMoed (protože jídlo je zakázáno mimo Sukku)? 4 ještě více nás udivuje následující popis V Gemaře: „R‘ Yehoshua ben Hananya řekl: když slavíme Simchat Beit HaShoeva, nebudeme mít spánek. Jak to bylo možné? První hodina byla věnována Tamidu Šacharitovi, odtud jsme pokračovali do tefilly … odtud k Tamidu Bein HaArbayim a od té doby byla Simchat Beit HaShoeva „(Sukka 53b).
Gemara to zpochybňuje a poukazuje na to, že člověk nemůže zvládnout ani tři dny po sobě bez spánku (jak to známe z prohlášení rabína Yohanana ohledně přísahy) a odpovídá: „spíše to znamená, že jsme nespali správně, ale spíše jsme si navzájem podřimovali.“Nebyl žádný správný spánek, ale tam byl dřímání. Ale není podřimování považováno za typ krátkého spánku? Dokonce i krátký spánek je zakázán mimo Sukku (Sukka 26)!
jedna odpověď poskytuje řešení obou těchto problémů: na chrámovém nádvoří nebyla vyžadována žádná sukka, ani pro spánek, ani pro jídlo. Zde je zdůrazněn pouze jeden aspekt sukkotu – nikoli samostatný a individuální aspekt – ale spíše prolomení bariér, univerzalistický aspekt festivalu.
možná to, co je míněno, je však něco jiného: Chrám je sám o sobě jako sukka, protože stejnou funkci, kterou sukka plní pro každého jednotlivce v Izraeli, plní chrám (a jeho nádvoří) pro izraelský národ. Sedět v sukce se nazývá v Zoharu (Vayikra 103) „ješiva betzila demehimnuta“ – sedí ve stínu víry. A není místo hodnější být považován za sídlo víry než Beit HaMikdash.
VI.
“ jednou z charakteristik Sukkotu je simha (radost): I když je nám přikázáno, abychom se radovali z každého festivalu, na Sukot byla v chrámu další radost, jak je psáno: „budeš se radovat před Pánem, tvým Bohem sedm dní“… je to mitzva, která má být hojně radostná…“ (Rambam, Hilkhot Lulav, 8:12ff)
zvláštní radost z festivalu se zdá být odvozena z nahromaděné radosti z druhého Regalimu spolu s radostí Yamim Noraim (protože i ty jsou festivaly a jsou oslavovány s radostí). Učíme se to jak z Tóry, tak z Hazalu. Ezra a Nechemia řekl národu na Roš hašana, „Jdi svou cestou, dobře jíst a pít sladké nápoje a posílat porce těm, pro něž není nic připraveno … pro radost Páně je vaše síla.“(Nechemie 8:10). A tak to bylo: „a všichni lidé šli svou cestou jíst a pít a posílat porce a dělat velkou oslavu …“ (ibid 12).
a Hazal učí s ohledem na Jom Kippur: „v Izraeli nebyly žádné radostné dny … jako Jom Kippur „(Míšna, konec Taanitu).
dny Sukot jsou tedy ztělesněním všech festivalů roku a radost z těchto dnů je vyvrcholením radosti všech festivalů.
poznámky pod čarou:
(1) alternativně se může stát, že dva festivaly, které zahrnují Sukot-Sukot a Shmini Atzeret-paralelní Pesach a Shavuot, jak naznačuje Pesikta deRabi Kahana, piska 28, na pasuk: „BaYom ha-Shmini Atzeret „(Bamidbar 29:35): „stejně jako atzeret Pesach je padesát dní od Pesachu, tak tento atzeret by měl být padesát dní pryč. Tak proč sousedí se Sukkotem … protože po Sukotu začínají deště a silnice jsou obtížné cestovat.“Podle toho sedm dní Sukot paralelně sedm dní Pesach, a Shmini Atzeret paralely Shavuot.↩
(2) Jom Kippur je den, kdy odpuštění vrcholí pro Izrael (Rambam, Hilchot Teshuva, 2: 7), protože je to den, kdy Moshe sestoupil z Har Sinai s druhými tabletami a poselstvím, že Bůh odpustil národu. Je to také den opětovného dávání Tóry (konec Masechet Taanit), což je zvláštní pro Izrael. Ale povinnost dne, to Teshuva, je povinností celého světa, jak je vyjádřeno haftarahem, který čteme v Minchě a který se zabývá Teshuvou nežidů-obyvatelstvem Ninive.↩
(3) také Sukot byl oslavován již v poušti a my si pamatujeme ty Sukot. Na druhé straně se zdá, že mitzva arba minim se stala povinnou pouze tehdy, když Bnei Yisrael vstoupil do jejich země. Při chůzi v poušti byli „osamělým národem“, ale se vstupem do země čelili výzvě stát se královstvím kněží a světlem národům. Z tohoto důvodu byla Tóra napsána v sedmdesáti jazycích (viz Sotah 36a).↩
(4) k této otázce viz diskuse ve Dvar Malchut Lubavitcher Rebbe, Erev Shabbat Ki Tetze 5751.↩